В Средние века магия принимала множество форм. Вместо того, чтобы определить один тип пользователя магии, в те времена было много тех, кто практиковал несколько видов магии, включая монахов, священников, врачей, хирургов, акушерок , народных целителей и прорицателей . [1] Практика магии часто состояла из использования лекарственных трав в лечебных целях. Классическая медицина подразумевала магические элементы. Они использовали чары или зелья в надежде изгнать болезнь. [2] Люди сильно различались во мнениях относительно того, что такое магия, [3] и из-за этого важно понимать все аспекты магии в то время.
Магические практики, такие как гадание, толкование предзнаменований, колдовство и использование чар, были специально запрещены в Законе Моисея [4] и осуждены в библейских историях царей. [5] Многие из этих практик также осуждались в Новом Завете. [6] [7] Модель мага в христианской мысли была предоставлена Симоном Волхвом (Симоном Волхвом), фигурой, которая противостояла Святому Петру как в Деяниях Апостолов , так и в апокрифических, но влиятельных Деяниях Петра . [8]
Историк Майкл Д. Бейли утверждал, что в средневековой Европе магия была «относительно широкой и всеобъемлющей категорией». [9] Христианские теологи считали, что существует множество различных форм магии, большинство из которых были типами гадания , например, Исидор Севильский составил каталог вещей, которые он считал магией, в котором он перечислил гадание по четырем стихиям, т. е. геомантию , гидромантию , аэромантию и пиромантию , а также наблюдение за природными явлениями, например, полетом птиц и астрологией. Он также упомянул чары и лигатуры (медицинское использование магических предметов, привязанных к пациенту) как магические. [10] В средневековой Европе магию также стали ассоциировать с ветхозаветной фигурой Соломона ; были написаны различные гримуары или книги, описывающие магические практики, которые, как утверждалось, были написаны Соломоном, наиболее известным из которых является Ключ Соломона . [11]
В раннесредневековой Европе термин magia был термином осуждения. [12] В средневековой Европе христиане часто подозревали мусульман и евреев в участии в магических практиках; [13] в некоторых случаях эти предполагаемые магические обряды — включая предполагаемое еврейское жертвоприношение христианских детей — приводили к тому, что христиане убивали эти религиозные меньшинства. [14] Христианские группы часто также обвиняли другие, конкурирующие христианские группы, такие как гуситы , которых они считали еретическими , в участии в магической деятельности. [8] [15] В Средневековой Европе термин maleficium также применялся к формам магии, которые проводились с намерением причинить вред. [9] В позднее Средневековье слова для этих практиков вредоносных магических действий появились в различных европейских языках: sorcière во французском, Hexe в немецком, strega в итальянском и bruja в испанском. [16] Английский термин для злонамеренных практиков магии, witch, произошел от более раннего древнеанглийского термина wicce . [16]
Магия является основным компонентом и поддерживающим вкладом в веру и практику духовного, а во многих случаях и физического исцеления на протяжении всего Средневековья. Из многих современных интерпретаций тянется шлейф заблуждений о магии, одно из самых больших вращается вокруг злобы или существования гнусных существ, которые ее практикуют. Эти неверные толкования вытекают из многочисленных действий или ритуалов, которые совершались на протяжении всей античности, и из-за их экзотичности с точки зрения простого человека ритуалы вызывали беспокойство и еще более сильное чувство отверженности. [17] [18]
В средневековом еврейском представлении разделение мистических и магических элементов Каббалы, разделение ее на спекулятивную теологическую Каббалу ( Каббала Ийюнит ) с ее медитативными традициями и теургическую практическую Каббалу ( Каббала Маасит ), произошло к началу XIV века. [19]
Несмотря на множество негативных коннотаций, которые окружают термин «магия», существует множество элементов, которые рассматриваются в божественном или святом свете. [20] Считалось, что божественное право королей в Англии могло дать им силу « священной магии» исцелять тысячи их подданных от болезней. [21]
Георгий Гемист Плифон ( ок. 1355/1360 – 1452/1454), греческий ученый, [22] был одним из самых известных философов поздней византийской эпохи. [23] Он был главным пионером возрождения греческой учености в Западной Европе. [24] Как показано в его последнем литературном произведении, « Номои» или «Книга законов» , которое он распространял только среди близких друзей, он отверг христианство в пользу возвращения к поклонению классическим эллинским богам, смешанным с древней мудростью, основанной на Зороастре и волхвах . [25] Плифон также мог быть источником орфической системы естественной магии Марсилио Фичино . [ 26]
Разнообразные инструменты или ритуалы, используемые в средневековой магии, включают, но не ограничиваются: различные амулеты, талисманы, зелья, а также определенные песнопения, танцы и молитвы . Наряду с этими ритуалами существуют негативно проникнутые представления о демоническом участии, которые влияют на них. Идея о том, что магия была изобретена, преподана и творилась демонами, показалась бы разумной любому, кто читал греческие магические папирусы или Сефер-ха-Разим и обнаружил, что магия исцеления появлялась наряду с ритуалами убийства людей, получения богатства или личной выгоды и принуждения женщин к сексуальному подчинению. [27] Археология способствует более полному пониманию ритуальных практик, выполняемых в доме, на теле и в монастырских и церковных условиях. [28] [29]
В 1456 году Иоганнес Хартлиб изложил семь запрещенных искусств или магических искусств , запрещенных каноническим правом, их семикратное разделение, отражающее разделение свободных искусств и механических искусств , было следующим: нигромантия ( черная или демоническая магия), геомантия , гидромантия , аэромантия , пиромантия , хиромантия и скапулимантия . [30]
Современная наука продолжает спорить о том, как классифицировать различные формы средневековой европейской магии, хотя появилось несколько терминов. Считается, что обычная или хитрая народная магия практикуется целителями и прорицателями. Считается, что изученная магия или ритуальная магия практикуется грамотными и духовными практиками, которые полагаются на магические книги (позже названные гримуарами ) для своих знаний и практики. Изученная магия также охватывает демоническую магию и ангельскую магию, основанную на вере в небесных ангелов и падших ангелов (или демонов).
Астрология в своей зачаточной форме была отнесена к духовности. Однако многие подразделы средневековой магии полагались на контекстную информацию в астрологии, чтобы быть эффективными. Люди, которые практиковали магию, часто полагались на влияние астрологической силы в своих практиках. [31] Присутствие астрологии в Средние века зафиксировано на стенах базилики Сан-Миниато-аль-Монте во Флоренции, Италия. Искусство на стенах базилики изображает все символы зодиака. Каждый из зодиаков в эту эпоху был связан с определенной частью человеческого тела, с которой он был глубоко связан. [32] Люди, которые практиковали магию в этот период, могли бы принимать зодиак во внимание в практиках более точно, если бы он был напрямую связан с частями тела.
Гадание в Средние века можно использовать как широкий термин для определения практик, используемых для понимания или предвидения своей судьбы и для связи с сущностями, которые вызвали эту судьбу. Существовало множество способов, с помощью которых люди могли попытаться гадать. Карты Таро присутствовали в Средние века, но неясно, как карты использовались и интерпретировались в этот период. Однако общее размещение карт могло повлиять на интерпретацию сообщения. [33]
Молитвы , благословения и заклинания были распространенными формами словесных формул, намерения которых было трудно различить между магическими и религиозными. В христианском контексте молитвы обычно были просьбами, направленными к святой фигуре, такой как Бог, святой, Христос или Мария . Благословения чаще всего адресуются пациентам и приходят в форме пожеланий удачи. Заклинания, которые определяются как процесс принесения клятвы, также используются в качестве экзорцизмов, которые больше направлены либо на болезнь, либо на ответственного агента, такого как червь, призрак , демон или фея озорной или злобной природы. Хотя эти три словесные формулы могли иметь религиозные намерения, они часто играли роль в магических практиках. Благословения чаще всего также были строго религиозными, если только они не использовались вместе с магией или в магическом контексте. Однако заклинания требовали более пристального внимания, поскольку их формулы, как правило, были заимствованы из фольклора . Хотя людей в этом возрасте меньше волновало, связаны ли эти словесные формулы с магией или нет, а скорее то, были ли они успешными или нет, поскольку они использовались для исцеления.
В дополнение к христианской основе амулетов, в магическую практику были включены материальные предметы. К таким предметам относились амулеты, талисманы, драгоценные камни, а также более мелкие предметы, которые использовались для создания амулетов. Эти предметы были удобны, потому что их можно было постоянно носить с собой, и они служили многим целям. Они могли защитить пользователя от множества опасностей, принести ему удачу или объединить множество благословений и защит в зависимости от того, как пользователь амулета взаимодействовал с ними. [34]
Медицинская помощь в Средние века была чрезвычайно широка и принимала множество различных форм. Такие практики, как терапия, в то время вращались вокруг растений, животных и минералов. [3] Лекарственные практики в Средние века часто рассматривались как траволечение. [3] Один из примеров книги, которая давала рецепты и описания растений, животных и минералов, назывался «пиявкой» или книгой врача, которая включала мессы, которые нужно было произносить для благословения целебных трав. В различных медицинских книгах, выпущенных в то время, было записано более 400 трав и растений. [35] Например, процедура лечения кожных заболеваний сначала включает в себя обычное травяное лекарство, за которым следуют строгие инструкции: взять кровь из шеи больного, вылить ее в проточную воду, сплюнуть три раза и прочитать своего рода заклинание, чтобы завершить лечение. В дополнение к книге врача, « Лакнунга» включала в себя множество рецептов, заимствованных из европейской народной культуры. Lacnunga предписывала набор христианских молитв, которые нужно было произносить над ингредиентами, используемыми для приготовления лекарства, и такие ингредиенты должны были смешиваться соломинками с именами «Матфей, Марк, Лука и Иоанн», написанными на них. Для того чтобы лекарство подействовало, над лекарством нужно было пропеть несколько заклинаний на латыни. Такие книги, как «leechbook» и Lacnunga, по сути, были книгами рецептов, которые содержали подробности о том, для чего можно использовать каждый рецепт, и в них давались подробные описания растений, которые использовались для лечения. Каждая книга содержала разное содержание, потому что народные верования постоянно менялись.
Было не только трудно провести различие между магическим и религиозным, но еще более сложным было провести различие между полезной (белой) магией и вредной (черной) магией. Лечебная магия и защитная магия считались полезными и назывались «белыми», в то время как колдовство считалось злым и «черным». Различение черной и белой магии часто основывалось на перспективе, например, если целитель пытался вылечить пациента и терпел неудачу, некоторые обвиняли целителя в преднамеренном причинении вреда пациенту. В эту эпоху магия наказывалась только в том случае, если она считалась «черной», то есть это была практика колдуна с вредоносными намерениями.
Священник или священнослужитель, который искал знания или влияния, учился и практиковал по книге магии, чтобы призвать на помощь ангелов. Самые известные средневековые книги по ангельской магии включают Notory Art (лат. Ars Notoria ), Sworn Book of Honorius (лат. Liber Iuratus Honorius ) и The Circle (араб. Almadel или Almandal, указанный как Ars Almadel в семнадцатом веке Lemegeton ), и Book of Raziel (лат. Liber Razielis, не путать с другой работой под названием Sefer Raziel HaMalakh ). [36]
Искусство Нотори тринадцатого века утверждает, что оно усиливает умственные и духовные способности практикующего, улучшает способность общаться с ангелами через сны и дарует земные и небесные знания. Латинский перевод тринадцатого века, известный как Книга Разиэля , опирался на более старую еврейскую компиляцию, которая предлагает мифический рассказ о том, как ангел Разиэль передал Адаму книгу магии, раскрывающую тайны творения после его изгнания из Эдемского сада. Клятвенная Книга Гонория четырнадцатого века представляет магическую систему для достижения божественного видения Бога и общения с ангелами и другими духами для получения практических преимуществ и силы. Наконец, в Альмандале пятнадцатого века есть специальный алтарь, сделанный либо из металла, либо из воска, предназначенный для призывания ангелов или духов «высот», которые соответствуют знакам зодиака .
Взгляды на магию менялись с годами, и с течением времени магию контролировали все больше, этот контроль варьировался от места к месту и также зависел от социального статуса. [37] Принятие христианства привело к тому, что дохристианские мифологические существа были переосмыслены как дьяволы , которые также упоминаются в сохранившихся заклинаниях. [38] В поздней англосаксонской Англии нигромантия («черная магия», иногда путаемая с некромантией ) была среди практик, осужденных Эльфриком из Эйншема (ок. 955–ок. 1010): [39] [40] [41]
Ведьмы все еще ходят на перекрестки дорог и к языческим могилам со своей обманчивой магией и взывают к дьяволу; и он приходит к ним в образе человека, который там похоронен, как будто он восстает из мертвых. [42]
Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 395) сказал, что у демонов были дети от женщин, называемые камбионами , которые добавлялись к детям, которые у них были между собой, способствуя увеличению числа демонов. Однако первый популярный рассказ о таком союзе и потомстве не встречается в западной литературе до примерно 1136 года, когда Джеффри Монмутский написал историю Мерлина в своем псевдоисторическом отчете о британской истории, Historia Regum Britanniae (История королей Британии) , в котором он сообщил, что отец Мерлина был инкубом . [ 43]
Энн Лоуренс-Мазерс пишет, что в то время «... взгляды на демонов и духов были все еще относительно гибкими. Все еще существовала возможность, что демоны классической традиции отличались от демонов Библии». [43] Рассказы о сексуальных отношениях с демонами в литературе продолжаются в «Жизни святого Бернарда» Джеффри Осерского ( ок. 1160) и « Жизни и чудесах святого Уильяма Норвичского» Томаса Монмутского ( ок. 1173). Тема сексуальных отношений с демонами стала предметом все большего интереса для писателей конца XII века. [43]
Prophetiae Merlini ( Пророчества Мерлина ), латинская работа Джеффри Монмута, находившаяся в обращении к 1135 году, [44] [45] возможно, как libellus или краткая работа, [46] была первой работой о пророке Мирддине на языке, отличном от валлийского . Prophetiae широко читалась — и в нее верили — так же, как и пророчества Нострадамуса столетия спустя; Джон Джей Перри и Роберт Колдуэлл отмечают, что Prophetiae Merlini «воспринимались очень серьезно, даже учеными и мудрыми людьми во многих странах», и перечисляют примеры такой доверчивости вплоть до 1445 года. [47]
Только в 1150-х годах Церковь обратила внимание на определение возможных ролей духов и демонов, особенно в отношении их сексуальности и в связи с различными формами магии, которые, как тогда считалось, существовали. [43] Христианские демонологи в конечном итоге пришли к согласию, что сексуальные отношения между демонами и людьми происходят, но они не согласились с тем, почему и как. [43] Распространенная точка зрения заключается в том, что демоны склоняют мужчин и женщин к греху похоти , а прелюбодеяние часто рассматривается как сопутствующий грех.
Законодательство против магии могло быть одним из двух типов: либо светскими властями, либо Церковью. [37] Наказания, назначаемые светским законом, обычно включали казнь, но были более суровыми в зависимости от воздействия магии, поскольку люди были меньше озабочены средствами магии и больше обеспокоены ее воздействием на других. Наказания со стороны Церкви часто требовали покаяния за то, что они считали грехом магии, или в более суровых случаях могли отлучить обвиняемого при обстоятельствах, когда работа магии была прямым преступлением против Бога. Различие между этими наказаниями, светскими и церковными, не было абсолютным, поскольку многие законы, принятые обеими сторонами, были выведены друг из друга.
Преследование магии можно увидеть в сводах законов, датируемых VI веком, где германский кодекс вестготов осуждал колдунов, которые проклинали урожай и животных врагов крестьян. С точки зрения светского законодательства, Карл Великий ( Карл Великий ) был, возможно, самой сильной противодействующей силой магии. Он заявил, что все, кто практикует колдовство или гадание, станут рабами Церкви, а все, кто приносит жертвы Дьяволу или германским богам, будут казнены.
Возражения Карла Великого против магии сохранились и в более поздние годы, поскольку многие правители основывались на его ранних запретах. Король Сицилии Рожер II наказывал за использование ядов смертью, будь то естественной или магической. Кроме того, он провозгласил, что « любовная магия » должна наказываться независимо от того, пострадал кто-то или нет. Однако светские правители все еще больше беспокоились о фактическом ущербе от магии, а не о способах его причинения.
Инструкции, выпущенные в 800 году на синоде во Фрайзинге, дают общие наброски для церковных слушаний. В документе говорится, что обвиняемые в каком-либо виде колдовства должны были быть допрошены архиепископом епархии в надежде добиться признания. При необходимости применялись пытки , и обвиняемых часто приговаривали к тюремному заключению до тех пор, пока они не решат покаяться в своих грехах.
Важные политические деятели были наиболее часто известными персонажами в судебных процессах против магии, будь то ответчики, обвинители или жертвы. Это было связано с тем, что судебные процессы в высшем обществе были более вероятны для записи, в отличие от судебных процессов с участием обычных горожан или сельских жителей. Например, Григорий Турский записал обвинения в магии в королевском суде Галлии VI века . Преследование магии было нечастым в эту эпоху, потому что христиане были готовы адаптировать магические практики в контексте религии. Например, астрология была создана греками, которых средневековые христиане считали язычниками . Астрология осуждалась, если она использовалась для управления судьбой, потому что христианский Бог, как предполагается, является тем, кто управляет судьбой. Ранние христиане были согласны с астрологией, пока она была связана с физической сферой, а не с духовной. [48]
Рост числа судебных процессов над ведьмами вызван изменениями в религии, а также изменениями в политическом мире в Европе, что еще раз показывает, как различные темы влияли на колдовство. Четырнадцатый век уже принес с собой рост числа судебных процессов над колдовством, однако вторая и третья четверти пятнадцатого века были известны самым драматичным ростом числа судебных процессов, связанных с колдовством. [49] Судебные процессы превратились в всеохватывающее преследование, в ходе которого горожан поощряли искать как можно больше подозреваемых. Целью больше не было обеспечение правосудия против одного преступника, а скорее очищение сообщества от всех нарушителей.
Колдовство и магия связаны со многими другими темами в Средние века, что делает их очень важной и влиятельной темой. Они тесно связаны с религией из-за того, что христианство оказало большое влияние на тех, кто практиковал магию. Когда христианство стало более строгим, оно рассматривало ведьм как атеистов, в свою очередь преследуя их за это. [50] Христианство и католицизм выросли с такими движениями, как Испанская Реконкиста, которая закончилась в 1492 году, когда Испания завоевала Гранаду. Это движение было крестовым походом, и его участники заставляли других принимать христианство. [51]