Брак в Японии является юридическим и социальным институтом в центре домохозяйства ( т.е. ) . Пары вступают в законный брак , как только они вносят изменения в свой семейный регистрационный лист , без необходимости в церемонии. Большинство свадеб проводятся либо в соответствии с синтоистскими традициями, либо в часовнях в соответствии с христианскими брачными традициями .
Традиционно браки в Японии делились на два типа в зависимости от способа поиска партнера — омиай , что означает договоренность или результат договорного знакомства, и рэнай , когда муж и жена встречались и решали пожениться самостоятельно, — хотя это различие стало менее значимым в послевоенные десятилетия, поскольку западные представления о любви изменили японское восприятие брака. [1]
Институт брака в Японии радикально изменился за последнее тысячелетие. Коренные обычаи сначала адаптировались к китайскому конфуцианству в эпоху средневековья , а затем к западным концепциям индивидуализма , гендерного равенства , романтической любви и нуклеарной семьи в эпоху модерна . Обычаи, когда-то присущие только небольшой аристократии, приобрели массовую популярность по мере того, как население становилось все более урбанизированным .
Период Хэйан в японской истории ознаменовал собой кульминацию ее классической эпохи, когда огромный императорский двор обосновался и обосновался со своей культурой в Хэйан-кё (современный Киото ). Общество Хэйан было организовано посредством сложной системы рангов , и целью брака было произвести на свет детей, которые унаследовали бы максимально возможный ранг из лучшей родословной . Это не было ни церемониальным, ни обязательно постоянным. [2]
Аристократы обменивались письмами и стихами в течение месяцев или лет, прежде чем договориться о встрече после наступления темноты. Если мужчина видел одну и ту же женщину в течение трех ночей, они считались женатыми, и родители жены устраивали банкет для пары. Большинство представителей низшего класса вступали в постоянный брак с одним партнером, и мужья договаривались о том, чтобы привести своих жен в свой дом, чтобы обеспечить законность своего потомства. [3]
Высокопоставленные дворяне иногда содержали нескольких жен или наложниц . Аристократические жены могли оставаться в доме своих отцов, а муж признавал отцовство официальным вручением подарка. [3] Формы ухаживания в эпоху Хэйан , а также подводные камни любовных интриг хорошо представлены в литературе того периода, особенно в «Сказании о резчике бамбука» , «Дневнике Сарасина» , «Записной книжке у изголовья » и «Сказании о Гэндзи» .
В досовременной Японии брак был неотделим от ie (家, «семья» или «домохозяйство») , основной ячейки общества с коллективной непрерывностью, независимой от любой индивидуальной жизни. Ожидалось, что члены семьи подчинят все свои собственные интересы интересам ie , с уважением к идеалу сыновней почтительности и социальной иерархии , которая многое заимствовала из конфуцианства . [4] По словам барона Ходзуми , выбор остаться одиноким был величайшим преступлением, которое мог совершить мужчина . [5]
Браки должным образом устраивались главой семьи, который представлял ее публично и нес юридическую ответственность за ее членов, и любое предпочтение любого из руководителей в брачном соглашении считалось неправильным. Имущество считалось принадлежащим иэ, а не отдельным лицам, и наследование было строго агнатическим первородством . Женщина (女) выходила замуж за дом (家) своего мужа, отсюда и кандзи для «жены» (嫁, yome ) и «брака», буквально «жена, входящая» (嫁入り, yomeiri ) . [4]
При отсутствии сыновей некоторые семьи усыновляли наследника мужского пола (養子, или ёси ) для поддержания династии, практика, которая продолжается в корпоративной Японии. [6] Почти все усыновления совершались взрослыми мужчинами. [7] Брак ограничивался семьями равного социального положения (分限), что делало выбор важным, кропотливым процессом. Хотя конфуцианская этика поощряла людей вступать в брак за пределами своей собственной группы, ограничение поиска местным сообществом оставалось самым простым способом обеспечить достойную пару. Примерно один из пяти браков в досовременной Японии заключался между семьями, которые уже были связаны родством. [2]
Такие изгои, как буракумины, не могли вступать в брак с представителями других каст , и дискриминация в вопросах брака продолжалась даже после того, как в 1871 году указом была отменена кастовая система, и это продолжалось вплоть до двадцатого века.
Целью брака в средние века и в эпоху Эдо было формирование союзов между семьями, освобождение семьи от ее иждивенцев женского пола, увековечение родовой линии и, особенно для низших классов, добавление новых членов в рабочую силу семьи. Трактат 17-го века Онна Дайгаку («Большое учение для женщин») предписывал женам почитать своих свекровей больше, чем своих собственных родителей, и быть «вежливыми, скромными и примирительными» по отношению к своим мужьям. [8]
Мужей также поощряли ставить нужды родителей и детей выше нужд жен. Один британский наблюдатель заметил: «Если вы любите свою жену, вы балуете служанку своей матери». [9] Напряжение между домохозяйкой и ее свекровью с тех пор стало лейтмотивом японской драмы .
Романтическая любовь (愛情, aijō ) играла небольшую роль в средневековых браках, поскольку эмоциональная привязанность считалась несовместимой с сыновней почтительностью. Пословица гласила: «Те, кто сходятся в страсти, остаются вместе в слезах». [10] Для мужчин сексуальное удовлетворение рассматривалось отдельно от супружеских отношений с женой, где целью было продолжение рода . Жанр гравюр на дереве укиё-э (浮世絵, досл. «картины плывущего мира») прославлял роскошь и гедонизм той эпохи, как правило, с изображениями прекрасных куртизанок и гейш из районов удовольствий . Сожительство и проституция были обычным явлением, публичным и относительно респектабельным, пока социальные потрясения Реставрации Мэйдзи не положил конец феодальному обществу в Японии. [11]
В период Мэйдзи обычаи брака по договоренности, свойственные высшему классу и самураям, неуклонно вытесняли союзы по выбору и взаимному притяжению, которыми когда-то наслаждались сельские простолюдины. Быстрая урбанизация и индустриализация привели большую часть населения в города, положив конец изоляции сельской жизни. Государственное образование стало почти всеобщим между 1872 и началом 1900-х годов, и школы подчеркивали традиционную концепцию сыновней почтительности, в первую очередь по отношению к нации , во вторую — к семье и в последнюю очередь — к собственным личным интересам человека. Брак в соответствии с Гражданским кодексом Мэйдзи требовал разрешения главы семьи (статья 750) и родителей для мужчин моложе 30 лет и женщин моложе 25 лет (статья 772). [12]
В браках по договоренности большинство пар встречались заранее на официальном представлении, называемом омиай (お見合い, дословно «смотря друг на друга») , хотя некоторые встречались впервые на свадебной церемонии. Посетитель Японии описал омиай как «встречу, на которой влюбленным (если так можно назвать людей, незнакомых друг с другом) разрешается видеться, иногда даже разговаривать друг с другом, и таким образом оценивать достоинства друг друга». [13] Однако их возражения были незначительными. Встреча изначально была самурайским обычаем, который получил широкое распространение в начале двадцатого века, когда простолюдины начали устраивать браки для своих детей через посредника (仲人, nakōdo ) или сваху . Термин «омиай» до сих пор используется для различения браков по договоренности, даже когда формальной встречи не происходит, от «брака по любви» (恋愛, ren'ai ) . [14]
Брак между японцем и иностранцем официально не разрешался до 14 марта 1873 года. Иностранный гражданин должен был отказаться от своего гражданства и получить японское гражданство. [15]
В этот период ухаживания в Японии оставались редкими. Мальчиков и девочек разделяли в школах , кинотеатрах и на общественных мероприятиях. Коллеги, которые начинали романтические отношения, могли быть уволены, а во время Второй мировой войны путешествующие пары могли быть арестованы. Родители иногда устраивали брак по договоренности, чтобы узаконить «брак по любви», но многие другие заканчивались разводом, а иногда и самоубийством . [16] Любовь считалась несущественной для брака. Предложение барона Ходзуми, который учился за границей, сделать отсутствие любви основанием для развода не было принято во время дебатов по Гражданскому кодексу Мэйдзи 1898 года. [17] Один писатель заметил в 1930 году: «Согласно традиционным моральным представлениям, « влюбиться » считается признаком умственной и моральной слабости ». [18]
Брак, как и другие социальные институты этого периода, подчеркивал подчиненное положение женщин по отношению к мужчинам. Женщины усвоили, что как дочери они должны подчиняться отцу, как жены — мужу, как вдовы — сыновьям. От женщин ожидалось целомудрие в браке, и закон, не отмененный до 1908 года, позволял мужу убить свою жену и ее любовника, если он заставал их в прелюбодеянии . Проституция женщин пережила периодическое вторжение пуританских идеалов в менее ограничительную сексуальность Японии . [19]
Законы о разводе со временем стали более равными. В период Эдо муж мог развестись со своей женой, написав письмо о своем намерении сделать это, но единственным выходом для жены было бегство в монастырь . Законы раннего периода Мэйдзи устанавливали несколько оснований, по которым мужчина мог развестись: бесплодие , прелюбодеяние, неповиновение свекрам, болтливость, воровство , ревность и болезнь. Жена в сопровождении близкого родственника-мужчины могла подать на развод, если ее бросил или заключил в тюрьму ее муж, или если он был распутным или психически больным . Гражданский кодекс 1898 года установил принцип взаимного согласия, хотя согласие женщин все еще, вероятно, было принудительным до начала 20-го века, поскольку женщины постепенно получали доступ к образованию и финансовой независимости. [20] Борьба за право на развод ознаменовала начало японского феминизма .
Подписанная после капитуляции и оккупации Японии союзными войсками , статья 24 Конституции 1947 года восстановила брак на основе равенства и выбора: «Брак должен основываться только на взаимном согласии обоих полов и поддерживаться путем взаимного сотрудничества на основе равноправия мужа и жены. В отношении выбора супруга, имущественных прав, наследования, выбора местожительства, развода и других вопросов, касающихся брака и семьи, все законы должны приниматься с точки зрения индивидуального достоинства и неотъемлемого равенства полов».
Конституция отменила основы системы иэ и патриархальную власть в ее основе. Каждая нуклеарная семья сохранила и до сих пор сохраняет отдельный семейный регистрационный лист , инициированный при браке под фамилией мужа или жены, но глава каждого домохозяйства больше не имел никаких особых юридических прерогатив по отношению к своим иждивенцам. Все законные дети, мужчины или женщины, получили равное право на наследование , положив конец преемственности первородства и одержимости родословной. Женщины получили право голоса и право требовать развода на основании неверности. Акцент Мэйдзи на конфуцианских ценностях и национальной мифологии исчез из образования. [21] Традиционная модель иэ была заменена новой условностью, кадзоку (家族, «семья») и какукадзоку (核家族, «нуклеарная семья») , как фундаментальной ячейкой общества. [22]
Появились новые демографические тенденции, включая более поздний возраст вступления в брак и меньшую разницу в возрасте между женихом и невестой, [23] рождение двух детей подряд, малое количество детей, рожденных вне брака, и низкий уровень разводов . [24] Пожизненная занятость стала нормой для японских мужчин, особенно во время послевоенного экономического бума 1950-х, 60-х и 70-х годов. Идеология среднего класса установила гендерную модель семьи с отдельными социальными сферами: муж на зарплате, обеспечивающий доход семьи, домохозяйка, управляющая домом и воспитывающая детей, и приверженность детей образованию. [25] Лучшее здоровье и питание означало быстрое увеличение продолжительности жизни , и государственная политика поощряла людей формировать «семьи из трех поколений» (三世代家族, sansedai kazoku ), чтобы управлять быстро стареющим обществом . [22]
Браки Omiai , устраиваемые родителями или свахой, оставались нормой сразу после войны, хотя в последующие десятилетия наблюдался устойчивый рост числа «любовных пар» ren'ai . Различие между ними стерлось: родители почти всегда советовались с молодыми людьми, прежде чем «устраивать» брак, и многие молодые люди просили работодателя или учителя выступить в качестве свахи для их «любовного союза». [25] Сегодня только одна из 20 супружеских пар описывает свое формирование как устроенное, и ухаживания в течение нескольких лет стали нормой даже для отношений, которые начинаются с omiai . Три из пяти пар знакомятся на рабочем месте или через друзей или братьев и сестер. [26]
Онлайн-сервисы знакомств в Японии приобрели репутацию платформ для предложения секса, часто с несовершеннолетними девочками , для сексуальных домогательств и нападений , а также для использования подставных аккаунтов (называемых otori или sakura на японском языке), чтобы обманывать пользователей с целью продления их подписок . Более новые сервисы, такие как Pairs с 8 миллионами пользователей или Omiai, ввели проверку личности, возрастные ограничения, строгую модерацию и использование искусственного интеллекта для подбора пар для серьезных искателей. Профили обычно включают возраст, местоположение, рост, карьеру и зарплату, но также могут включать интересы, хобби и семейные интересы. [27]
Термин «охота за браком» ( kekkon katsudo или konkatsu ) стал популярным с 2007 года. [28] : 82 Он отражает профессиональный класс служб знакомств, которые организуют встречи между потенциальными партнерами, как правило, посредством общественных мероприятий, и часто включают обмен резюме. [28] : 83 Японские брачные агентства (結婚相談所, kekkonsoudanjyo ) и ассоциации, членами которых они являются, становятся все более популярными с 2005 года. [29] Японское правительство также выпустило документы, касающиеся использования брачных агентств, в частности, для стимулирования международных браков в качестве метода борьбы с проблемами сокращения населения. [30]
По данным переписи 2010 года, 58,9% взрослого населения Японии состоят в браке, 13,9% женщин и 3,1% мужчин являются вдовами, а 5,9% женщин и 3,8% мужчин находятся в разводе. [31] Ежегодное количество браков снизилось с начала 1970-х годов, в то время как разводы показали общую тенденцию к росту. [32]
Снижение числа браков в Японии, поскольку все меньше людей вступают в брак и делают это в более позднем возрасте, является широко цитируемым объяснением резкого падения рождаемости . [32] [34] [35] [36] Хотя общий коэффициент рождаемости снизился с 1970-х годов (до 1,43 в 2013 году [37] ), статистика рождаемости для замужних женщин остается довольно постоянной (около 2,1), и большинство супружеских пар имеют двух или более детей. Экономические факторы, такие как стоимость воспитания ребенка , конфликты между работой и семьей и недостаточное жилье , являются наиболее распространенными причинами того, что молодые матери (до 34 лет) имеют меньше детей, чем хотели бы. [38]
Число пар с одним ребенком или бездетных пар увеличилось с 2002 года (до 23,3 процента в 2010 году), хотя стремление к большим семьям осталось прежним. [38] Только 2% рождений произошли вне брака , [39] по сравнению с 30-60% рождений в Европе и Северной Америке. [36] Это связано с социальными табу, юридическим давлением и финансовыми препятствиями. [36]
Половина матерей-одиночек в Японии живут за чертой бедности, что является одним из самых высоких показателей среди стран ОЭСР . [40] [41] [42] [43] Кроме того, по оценкам, 3,5 миллиона японских детей, один из шести детей в возрасте до 18 лет, происходят из домохозяйств, классифицируемых ОЭСР как «относительно бедные». [44]
Почти 90% неженатых японцев намереваются вступить в брак, [45] и, тем не менее, процент людей, которые этого не делают, продолжает расти. В период с 1990 по 2010 год процент 50-летних людей, которые никогда не были женаты, увеличился примерно в четыре раза для мужчин до 20,1% и удвоился для женщин до 10,6%. [46] [47] Министерство здравоохранения, труда и социального обеспечения прогнозирует, что эти цифры возрастут до 29% для мужчин и 19,2% для женщин к 2035 году. [48] Правительственный институт народонаселения подсчитал в 2014 году, что у женщин в возрасте около 20 лет один из четырех шансов никогда не выйти замуж и два из пяти шансов остаться бездетными. [49]
Недавнее освещение в СМИ сенсационно показало результаты опросов Японской ассоциации планирования семьи и Кабинета министров, которые показывают снижение интереса к свиданиям и сексуальным отношениям среди молодежи, особенно среди мужчин . [49] [50] [51] Однако изменения в сексуальности и фертильности, скорее всего, являются результатом снижения формирования семьи, чем его причиной. [52] [53] Поскольку обычной целью свиданий в Японии является брак, нежелание вступать в брак часто перерастает в нежелание вступать в более случайные отношения. [34]
Большинство японцев остаются приверженными традиционным идеям семьи, где муж обеспечивает финансовую поддержку, жена работает по дому и двое детей. [34] [54] [55] Трудовые практики , такие как долгий рабочий день , медицинское страхование и национальная пенсионная система , основаны на традиционной модели кормильца . В результате Япония в значительной степени сохранила гендерное разделение труда с одним из самых больших гендерных разрывов в оплате труда в развитом мире , даже когда другие страны начали двигаться в сторону более равноправных соглашений в 1970-х годах. [56]
Однако экономическая стагнация , анемичный рост заработной платы [57] и неуверенность в работе все больше затрудняют для молодых японских пар получение дохода, необходимого для создания обычной семьи, несмотря на их желание это сделать. [56] Япония когда-то была известна пожизненной занятостью, но после того, как лопнул японский пузырь цен на активы и азиатский финансовый кризис 1997 года , постоянная занятость неженатых мужчин в возрасте 25-34 лет упала с 78% в 1982 году до 55% в 2010 году , поскольку компании начали нанимать больше людей по временным или неполным контрактам [58] [59] [60] По данным Министерства труда , эти непостоянные сотрудники зарабатывают примерно на 53% меньше постоянных сотрудников на сопоставимой ежемесячной основе [61], и как основные кормильцы в семь раз чаще оказываются за чертой бедности. [62] [63] Мужчины в этой группе более чем в два раза неохотно рассматривают возможность брака, [64] а в возрасте 30 лет они примерно на 40% реже вступают в брак, чем те, кто имеет постоянную работу. [65]
По словам социолога Масахиро Ямады , неспособность условностей адаптироваться к экономическим и социальным реалиям японского общества привела к «разрыву в формировании семьи» между теми, кому удалось создать традиционную семью, и теми, кто остался одиноким и бездетным. [34] [66]
Средний возраст вступления в первый брак в Японии неуклонно рос с середины 20-го века до примерно 31 года для мужчин и 29 лет для женщин в 2013 году, что является одним из самых высоких показателей в Азии. [32] Женщины откладывают брак по разным причинам, включая высокие личные и финансовые ожидания, [67] растущую независимость, предоставляемую образованием и занятостью, [68] и сложность балансирования работы и семьи. [69] Масахиро Ямада ввел термин « паразитные одиночки » (パラサイトシングル, parasaito shinguru ) для неженатых взрослых в возрасте от 20 до 30 лет, которые живут со своими родителями, хотя обычно он относится к женщинам. [70] Мужчин, которые не стремятся агрессивно вступать в брак, называют « травоядными мужчинами » (草食男子, sōshoku danshi ) . [71] [72]
Американские мужья составляют 17% от всех иностранных мужей в Японии, в то время как американские жены составляют 1% от иностранных жен в Японии. [73] [74] С 1965 года процент браков с американками резко снизился, с 6% до 1%, что можно объяснить долгосрочным спадом японской экономики. [75]
Гораздо более распространено среди американских мужчин жениться на японках, чем среди американских женщин — на японских мужчинах. Значительное количество исследований показывает, что это несбалансированное соотношение полов отражает стремление японских женщин к Западу, к западным мужчинам и к изучению английского языка. [74] С 1965 года процент браков с американками снизился с 6% до 1%. [75]
По данным Министерства юстиции, в 2010 году 2096 россиян, 404 украинца и 56 белорусов были женаты на гражданах Японии, что составляет незначительную долю межнациональных браков в Японии. [76] Большинство из них были женщинами, вышедшими замуж за японских мужей. [76] По оценкам, в общей сложности от 3000 до 5000 русскоязычных супругов, вступивших в брак, являются японскими мужчинами. [76]
По данным Министерства здравоохранения, труда и социального обеспечения , из 599 007 браков, зарегистрированных в 2019 году, 21 919 (или около 1 из 30) были заключены между японцами и иностранцами. Количество международных союзов быстро росло в 1980-х и 90-х годах, достигло пика в 2006 году и составило 44 701 (около 1 из 16), и с тех пор снижается. [77] Изменения в Законе о контроле за иммиграцией в 2005 году, которые затруднили работу граждан Филиппин в Японии, являются одной из причин спада. Наибольшее снижение наблюдалось среди филиппинских женщин: с 12 150 в 2006 году до 3 118 или 20,1% иностранных невест в 2013 году. [78] Многие филиппинские женщины приезжают в Японию в качестве артистов, и некоторые из них стали жертвами домашнего насилия . [79] [80] [81]
Из 14 911 неяпонских невест в 2019 году большинство приехали из Китая (около 31,6%), за которым следуют Филиппины (около 24,5%), Корея (около 11,2%), Таиланд (около 6,6%), Бразилия (около 2,1%), США (около 1,9%). 7008 женихов приехали из Кореи (около 25,1%), США (около 14,1%), Китая (около 13%) и Бразилии (около 4,7%). [77]
Из 1 миллиона детей, родившихся в Японии в 2013 году, 2,2% имели одного или более неяпонских родителей. [82] Рост числа интернациональных семей иногда приводил к конфликтам из-за опеки . Японских детей смешанной расы часто называют « хафу » (ハーフ) , хотя этот термин некоторые считают оскорбительным.
Для заключения международного брака в Японии необходимы следующие документы: [83]
В некоторых случаях требуются дополнительные документы, особенно для граждан Китая.
Согласно сводке опросов, проведенных Бюро по гендерному равенству Японии в 2006 году, 33,2% жен и 17,4% мужей подвергались угрозам, физическому насилию или изнасилованию , более 10% женщин — неоднократно. Это насилие почти всегда происходило после брака. О насилии во время свиданий также сообщили 13,5% женщин и 5,2% мужчин. [84]
Брак считается юридически признанным после того, как пара успешно подала необходимые документы в городской регистратор для изменения своего статуса в листе регистрации семьи косэки (戸籍, family registration sheet ) . Согласно японскому законодательству , никакой церемонии не требуется . [85] [86] Лист регистрации семьи служит свидетельством о рождении , доказательством гражданства, свидетельством о браке и свидетельством о смерти . Реестр ведется для каждой нуклеарной семьи под именем главы семьи (筆頭者, hittousya ) , с супругом и не состоящими в браке детьми, которые зарегистрированы как иждивенцы. [87]
Пара, которая вступает в брак, должна подать форму регистрации брака (婚姻届, kon'in todoke ), чтобы создать новый регистрационный лист (新戸籍, shinkoseki ) под общей фамилией . С 1947 года парам разрешено выбирать либо фамилию мужа, либо жены, что соответствует запрету на отдельные фамилии, впервые введенному в 1898 году. [88] По оценкам, супружеские пары выбирают фамилию мужчины в 96% случаев, хотя некоторые женщины продолжают неофициально использовать свою девичью фамилию . [88] Запрет пережил несколько юридических проблем на основе гендерного неравенства , последний раз в 2015 году. [89] [90] Когда брак используется для усыновления наследника мужского пола , муж берет фамилию своей жены.
Международные браки подчиняются отдельным правилам в Японии. У иностранцев в Японии нет собственного семейного регистрационного листа, и поэтому те, кто вступает в брак с гражданином Японии, заносятся в его или ее семейный лист. [85] Иностранные супруги в Японии имеют право на долгосрочную иждивенческую визу . [91]
Дети, рожденные вне брака, регистрируются как незаконнорожденные в семейном регистре их матери, хотя они могут быть узаконены путем последующего признания отцовства . Незаконнорожденные дети имели право на половину наследства законнорожденных до решения суда в 2013 году. [92]
Распространенное описание религиозного синкретизма Японии гласит: «Родился синтоистом , женился христианином , умер буддистом ». [93] Однако на практике элементы всех трех основных традиций, как правило, практикуются бок о бок. Японские свадьбы обычно начинаются с церемонии в синтоистском или западном христианском стиле для членов семьи и очень близких друзей перед торжественным ужином и вечеринкой в ресторане или банкетном зале отеля. Там расширенные семьи и друзья пары произносят речи и предлагают «подарочные деньги» (ご祝儀, goshūgi ) в специальном конверте. [94] Близкие родственники платят примерно в два раза больше, чем друзья. [95]
Традиционные синтоистские церемонии (神前式, «синдзэн сики» ) , на которые приходится около одной из шести японских свадеб, проводятся в главном здании святилища . Священник проводит ритуальное очищение для пары, затем объявляет об их браке ками (神, «боги» или «духи») святилища и просит их благословения. Невеста и жених делают по три глотка из трех чашек сакэ , ритуал называется сансанкюдо (三三九度, буквально «три чашки трижды») .
Японские невесты носят кимоно , которое представляет собой либо сиромуку (白無垢, «чисто белое платье») , иро учикаке (色打掛, «яркое верхнее платье») , либо куробики фурисодэ (黒引き振袖) , черное кимоно с рисунком. когда-то его носили на свадьбах знати в период Эдо (1603–1868) либо с открытым белым ватабоси (綿帽子) , либо с 角隠し( цунокакуси ) . Женихи носят черный жакет хаори (羽織) с хохолком и свободную юбку- хакама (袴) с вертикальной полосой. [95]
Христианские свадебные церемонии с середины 1990-х годов вытеснили синтоистский обряд и продолжают оставаться предпочтительной свадебной церемонией в Японии. [96] Христианские свадебные церемонии за последние тридцать лет перешли из разряда второстепенных в мейнстрим японского общества. Популярность христианских свадебных церемоний представляет собой новое широкое признание, коммерциализацию и популярность религиозной церемонии. Послевоенная история христианских свадебных церемоний лучше всего понятна в свете усилий, предпринятых традиционными христианскими церквями и свадебной индустрией для удовлетворения религиозных потребностей и запросов в основном «нерелигиозного» ( mushūkyō ) электората Японии. [97]
Хотя японцы имеют беспрецедентный доступ к католической церкви, большинство свадеб в Японии следуют протестантской литургии. Таким образом, церемония включает в себя элементы, типичные для традиционной протестантской свадьбы, включая гимны, благословения, молитвы, чтение Библии, обмен кольцами, свадебный поцелуй и клятвы перед Богом. Обычно невеста входит вместе со своим отцом, а затем ее «отдают» мужу — обмен, который обычно включает поклоны и рукопожатия. В последние годы также стал популярным обычай опускать вуаль. Во время опускания вуали мать невесты опускает вуаль для своей дочери, прежде чем она продолжит свой путь по «девственной дороге» с отцом к мужу. В случае неяпонского свадебного священника церемония обычно проводится на смеси японского и западного языка (обычно английского).
Нерелигиозные или гражданские церемонии часто проводятся в банкетном зале, до или во время приема, с ведущим церемонии и гостями, сидящими за столами. Хотя эти церемонии часто принимают западные элементы, особенно свадебное платье для невесты и смокинг для жениха, они отказываются от любых религиозных коннотаций. [98]
Некоторые молодые пары решают полностью отказаться от формальности ради свадьбы "без хозяина", которая делает акцент на праздновании, а не на церемонии. Гости в основном состоят из друзей пары, которые платят за присутствие. [99]
Например, в Японии в 2012 году 86 процентов браков были заключены между японцем и супругом из США, между японкой и американцем. Эта модель гендерного японско-западного партнерства, показанная в таблицах ниже, отражает теперь уже существенный объем исследований, в которых изучалось стремление японских женщин к Западу, западным мужчинам и изучению английского языка (см., например, Bailey 2006, 2007; Kelsky 2001; Ma 1996; Piller & Takashi 2006; Takashi 2013).