Пунья ( санскрит : पुण्य , латинизировано : пунья , букв. «Добродетель»), также переводится как пуньям ( санскрит : पुण्यम् , латинизировано : пуньям ) [1] — это концепция в индуизме с различными определениями. Обычно это относится к добродетели или заслугам, а также к деятельности, которая позволяет человеку приобрести этот атрибут, чтобы достичь освобождения от сансары , цикла рождений и смертей в материальном мире. [2]
Пунья называется хорошей кармой или добродетелью, которая приносит пользу в этом и следующем рождении и может быть приобретена соответствующими средствами, а также накоплена. В терминах Веданты пунья — это невидимое богатство, часть дхармы , первая из четырех целей человека; остальные три цели — это артха, кама и мокша . Пунья и папа — это семена будущих удовольствий и страданий; первая, сеющая достоинства, истощает себя только через удовольствие, а последняя, сеющая недостатки, истощает себя только через боль; но дживан мукти кладет конец всем кармическим долгам, состоящим из этих двух динамик и обозначенным ими. [3]
В ведический период считалось, что брахмачарья , практикуемая браминами, обеспечивает желаемое достижение вечной жизни, но из-за изменений в образе жизни и увеличения требований жизни люди склонились к Брахмалоке, которая является накоплением заслуг пунья-кармы ( «добрые дела или действия»), казалось, обещали и выбрали дева-яну или «путь богов».
Динамика кармы сыграла большую роль в развитии буддийской мысли . Буддисты верят, что карма определяет природу и образ жизни человека, но для них карма — это четна , умственное побуждение, психологический феномен, а не закон, управляющий материальным существованием. [4] Буддисты рассматривают Пунья как необыкновенную силу, дарующую счастье, как духовную заслугу, которая является одной из десяти форм бала (источников силы) бодхисаттвы. Они верят, что благотворительность ведет к накоплению пуньи, более счастливому перерождению на земле или долгому пребыванию на небесах. Знание Будды (просветление) превосходит даже закон кармы. [5]
Принцип Стхити Бандхи (связывания качества продолжительности), согласно джайнизму , предполагает прикрепление кармической материи к душе через анубхава бандху или раса бандху , что относится к определению плодов действий души, которые такая привязанность производит в время прикрепления кармической материи или через прадеша бандху , которая имеет дело с количеством кармической материи, притягиваемым к душе, как это определяется действиями души. Кармическая материя , возникшая в результате хорошей деятельности ума, тела и речи, представляет собой приятную кармическую материю пунья («добродетельная») , а материя, возникшая в результате плохой деятельности, — это неприятная кармическая материя папа («греховная») . Эти кармы должны исчерпать себя, чтобы произвести свои результаты. [6]
Школа Ньяя понимает, что дхарма и адхарма относятся к пунья и папа , причем пунья относится к собственному благополучию или благополучию других, а папа относится к вреду, причиненному другим, или с точки зрения выполнения своих обязанностей и их нарушения; он связывает дхарму с благополучием и долгом. [7]
Концепция кармы с идеей перерождения в качестве основы была эффективно введена в индийскую мысль Яджнавалкьей в ходе его дискуссии с Джараткарвой Артабхагой, который хотел знать о том, что происходит после смерти ( Брихадараньяка Упанишада III.ii.13), имеют ли нынешние действия значение для опыта послесмертного состояния и как взаимосвязаны человеческие усилия и карма . [8] Ведические люди были многорелигиозными и верили в существование рая и ада, а также в переселение душ. Для них проведение ягьи было важным, и ни одна ягья не была полной или плодотворной без дакшины , то есть платы священникам, и даны , то есть благотворительности, которые считались похвальными действиями или пунья-кармой ; они приняли философию греха ( папа ) и заслуг ( пунья ). [9]
Пунья – очень древнее санскритское слово, встречающееся в Ригведе . Например, в молитве Капинджале Ивендро Девате риши Гутсамада, описывая качества упадешаки ( «учителя»), утверждает:
в какой мантре слово пунья используется в значении «хороший», «благоприятный» или «счастливый». Во многих других ведических текстах, таких как Чандогья-упанишада (VIII.ii.6) – पुण्यजितो लोकः (в которой фраза аджа относится к Брахмалоке), используется это слово как означающее «приятный» или «счастливый». В противном случае в санскритской литературе это слово используется для обозначения «полезного», «хорошего», «удобного», «благотворного» или «очищающего»; Манусмрити также использует это слово, имея в виду то же самое; однако противоположностью пуньи является апунья , что означает, что слово пунья ни в каком месте не может быть переведено как «заслуга» или «заслуженный», тем более что слово папа чаще всего переводится как «грех». [10]
Ади Шанкара восклицает:
В своем комментарии к этой строфе Шри Чандрашекхара Бхарати из Шрингери объясняет, что пунья — это результат выполнения предписанных дел, а папа — запрещенных. Все действия, относящиеся к телу, уму и речи, являются кармой , хорошие и плохие в отношении действий составляют пунья и папа соответственно; все действия и их результаты относятся к уму или телу с формой, обладающей органами чувств. Бесконечное блаженство, о котором говорит Шанкара, — это сукха, не порожденная связью с объектами чувств, и поэтому в его переживании нет печали, никакого наложения и вообще никакого воображения. [11] В ведический период говорить неправду считалось грехом, а настоящими грешниками были ложные обвинители; совершение яджны смывало все подобные грехи, а значит, ритуальные действия были связаны с нравственностью. Неправду и нечистоту можно смыть водой или стереть травой Дарбха. Наряду с концепцией рита (праведность) существовала более известная концепция анриты , противоположности праведности или неправды; Были разработаны термины добра и зла, и злого человека стали называть папой , после чего от термина садху , обозначающего то, что правильно, была разработана концепция пунья . Яджнавалкья объясняет:
В своем комментарии Шанкара утверждает, что упомянутое здесь «творение добра» является предписанным поведением (библейскими предписаниями и запретами), действия не предписаны для поступков, добро или зло, вызванное желанием и причиной отождествления и переселения, не требуют привычное исполнение. [12]