stringtranslate.com

Мидевивин

Плесень в миде-виигивааме (лечебнице).

Midewiwin (в слоговом письме : ᒥᑌᐧᐃᐧᐃᓐ , также пишется как Midewin и Medewiwin ) или Великое Медицинское Общество — религия некоторых коренных народов Приморья , Новой Англии и регионов Великих озер в Северной Америке . Ее последователи называются Midew , а практики Midewiwin называются Mide . Иногда мужчин- Midev называют Midewinini , что иногда переводится на английский как « знахарь ».

Этимология

Из-за части тела медиального de', означающего «сердце» на языке анишинабе , Midewiwin иногда переводится как «Путь сердца». [1] [ нужна страница ] Археолог из Миннесоты Фред К. Блессинг делится определением, которое он получил от Томаса Шингобе, мида ( человека из племени мидевивин ) из индейской резервации Милл-Лакс в 1969 году, который сказал ему, что «единственное, что было бы приемлемо в любом случае в качестве интерпретации „Mide“, — это „Духовная тайна“». [2] [ нужна страница ] Свободно говорящие на языке анишинабемовин часто предупреждают, что многие слова и концепции не имеют прямого перевода на английский язык. [1] [ нужна страница ] [3] [ нужна страница ]

Происхождение

По словам историка Майкла Энджела, Midewin — это «гибкая, цепкая традиция, которая обеспечила институциональную среду для обучения мировоззрению (религиозным верованиям) народа оджибва». [4] [ нужна страница ] Обычно среди анишинабегов Midewin приписывается Венабужо (Онанибужу) как его основателю. Однако среди абенаков Midewiwin приписывается Матегуасу , который даровал Midewiwin после своей смерти, чтобы утешить своего скорбящего брата Глускаба , который все еще жив. Уолтер Джеймс Хоффман записал, что, по словам вождя индейцев племени Милле Лакс Байежига («Одинокий»), Midewiwin берет свое начало как:

«В начале Мидеманиду ( Гичиманиду ) создал мидеманидуваг . Сначала он создал двух мужчин и двух женщин; но у них не было силы мысли или разума. Затем Мидеманиду (Гичиманиду) сделал их разумными существами. Он взял их в свои руки, чтобы они могли размножаться; он соединил их и из этого создал Анисинаабе. Когда появились люди, он поместил их на землю, но вскоре он заметил, что они подвержены болезням, страданиям и смерти, и что если он не даст им Священного Лекарства, они вскоре вымрут.
«Между местом, которое занимал Гичи Маниду , и землей находились четыре меньших манидуга, с которыми Гичи Маниду решил пообщаться и передать им тайны, с помощью которых Анишинабег мог бы получить пользу. Поэтому он сначала поговорил с маниду и рассказал ему все, что имел сказать, который, в свою очередь, передал ту же информацию следующему, а тот, в свою очередь, следующему, который также пообщался со следующим. Все они собрались на совет и решили призвать четырех ветряных манидугов . Посоветовавшись о том, что будет лучше для комфорта и благополучия Анишинабегов, эти манидуги согласились попросить Гичи Маниду передать людям Тайну Священной Медицины.
« Затем Гичи Маниду отправился к Духу Солнца и попросил его отправиться на землю и наставить людей, как было решено советом. Дух Солнца в облике маленького мальчика отправился на землю и жил с женщиной, у которой был собственный маленький мальчик.
«Эта семья уехала осенью на охоту, а зимой сын этой женщины умер. Родители были так огорчены, что решили вернуться в деревню и похоронить тело там; поэтому они приготовились к возвращению, и по пути они каждый вечер устанавливали несколько шестов, на которые клали тело, чтобы дикие звери не растерзали его. Когда мертвый мальчик таким образом висел на шестах, приемный ребенок — который был Духом Солнца — играл в лагере и развлекался, и, наконец, сказал своему приемному отцу, что он жалеет его и его мать из-за их скорби. Приемный сын сказал, что может вернуть своего мертвого брата к жизни, после чего родители выразили большое удивление и пожелали узнать, как это можно сделать.
«Затем усыновленный мальчик поспешил с группой в деревню, сказав: «Попросите женщин сделать вигваам из коры, положите мертвого мальчика в покрытие из вигваама и положите тело на землю в центре вигваама ». На следующее утро после того, как это было сделано, семья и друзья вошли в этот домик и сели вокруг тела.
«Когда они все сидели тихо некоторое время, они увидели через дверной проем приближение медведя, который постепенно приближался к wiigiwaam , вошел в него и встал перед мертвым телом и сказал: «Хо, хо, хо, хо», когда он обошел его с левой стороны, дрожащим движением, и когда он это сделал, тело начало дрожать, и дрожь усиливалась по мере того, как медведь продолжал, пока он не прошел вокруг четыре раза, когда тело снова ожило и встало. Затем медведь позвал отца, который сидел в дальнем правом углу wiigiwaam , и обратился к нему со следующими словами:
«Это сделал маленький мальчик-медведь. Затем он остался среди анишинабегов и научил их тайнам Мидевивин ; и, закончив, он сказал своему приемному отцу, что, поскольку его миссия выполнена, он должен вернуться к своему родственному манидуг , поскольку анишинабеги не будут бояться болезней, поскольку теперь они обладают Мидевивин , который позволит им жить. Он также сказал, что его дух может оживить тело, но только один раз, и теперь он вернется к солнцу, от которого они почувствуют его влияние».

Это событие называется Gwiiwizens wedizhichigewinid — «Деяния маленького мальчика».

Ассоциации

Общества миде хранят wiigwaasabak (свитки из бересты), которые сохраняют их учения. У них есть степени посвящения и проводятся церемонии. Они часто связаны с Обществом семи огней и другими коренными группами или организациями. Раковина мииги , или раковина каури , используется в некоторых церемониях вместе со связками, священными предметами и т. д. Существует множество устных учений, символов, историй, истории и мудрости, которые передаются и сохраняются из поколения в поколение этими группами.

Whiteshell Provincial Park (Манитоба) назван в честь белого ракушечного дерева (каури), используемого в церемониях Midewiwin . В этом парке есть некоторые петроформы , которым более 1000 лет или, возможно, больше, и, следовательно, они могут предшествовать некоторым группам аборигенов, которые позже пришли в этот район. Общество Мидью увековечено в названии Midewin National Tallgrass Prairie (Иллинойс).

Степени

Практикующие Мидэ инициируются и ранжируются по степеням. Подобно системе ученичества, масонским степеням или программе академической степени , практикующий не может перейти на следующую более высокую степень, пока не завершит необходимые исследования, опыт и церемонии, требуемые для этой степени. Только после успешного завершения кандидат может быть рассмотрен для продвижения на следующую степень. (Отредактировано* С точки зрения Анишинаабе нет системы уровней, которая могла бы сравниться с нашими путями. Это проекция мышления на Native Way.5


Расширенная четвертая

Отчеты относительно расширенных четвертых степеней различаются от региона к региону. Все группы Midewiwin утверждают, что расширенные четвертые степени являются специализированными формами четвертой степени. В зависимости от региона эти расширенные четвертые степени Midew могут называться «пятой степенью» вплоть до «девятой степени». Параллельно, если четвертая степень Midew относится к докторской степени , расширенная четвертая степень Midew относится к постдокторской степени . Jiisakiwinini широко упоминается старейшинами как «высшая» степень всех практикующих врачей в Mide , поскольку это духовная медицина в отличие от физической/растительной медицины. [5]

Медицинский домик

Мидевиган

A midewigaan

Midewigaan (« mide lodge»), также известный как mide-wiigiwaam (« mide wigwam » ), когда он маленький, или midewigamig (« mide structure»), когда он большой, на английском языке известен как Grand Medicine Lodge и обычно строится в открытой роще или на поляне. Midewigaan — это куполообразное сооружение с соотношением одна единица в ширину и четыре единицы в длину. Хотя Хоффман описывает эти куполообразные овальные сооружения размером около 20 футов (6,1 м) в ширину и 80 футов (24 м) в длину, размеры сооружений рассчитаны на количество приглашенных участников, поэтому многие midewigaan для небольших общин миде в начале 21-го века имеют ширину всего 6 футов (1,8 м) и длину 24 фута (7,3 м) и больше в тех общинах, где больше участников миде . Стены меньшего mide-wiigiwaam состоят из столбов и молодых деревьев высотой от 8 до 10 футов (от 2,4 до 3,0 м), прочно вбитых в землю, сплетенных из коротких веток и прутьев с листьями. В общинах со значительным количеством участников mide (обычно 100 человек и более) midewigamig становится формальным и постоянным церемониальным зданием, которое сохраняет размеры меньшего mide-wiigiwaam ; midewigamig не обязательно может быть купольной конструкцией, но обычно может иметь сводчатые потолки.

Jiisakiiwigaan

Конструкция jiisakiiwigaan ( «домик жонглера» или «шатёр» или традиционно «шатёр») похожа по конструкции на конструкцию mide-wiigiwaam . В отличие от mide-wiigiwaam , который представляет собой овальную купольную конструкцию, jiisakiiwigaan представляет собой круглую конструкцию с высоким куполом, обычно диаметром 3 фута (0,91 м) и высотой 6 футов (1,8 м), и достаточно большую, чтобы вместить от двух до четырёх человек.

Церемонии

Ежегодные и сезонные церемонии

Обряды посвящения

Разные церемонии

Учебные объекты

Свитки обучения

Называемые wiigwaasabakoon на языке оджибве , берестяные свитки использовались для передачи знаний между поколениями. Когда они использовались специально для церемониального использования Midewiwin , эти wiigwaasabakoon, используемые в качестве учебных свитков, назывались Mide-wiigwaas («Лечебная береза ​​[берестяной свиток]»). Ранние рассказы о Mide из книг 19-го века описывают группу старейшин, которые защищали берестяные свитки в скрытых местах. Они переписывали свитки, если какие-либо из них были сильно повреждены, и хранили их под землей. Эти свитки описывались как очень священные, и толкования свитков нелегко было разглашать. Исторические области оджибве были записаны и простирались от восточного побережья до прерий через озера и речные пути. Некоторые из первых карт рек и озер были составлены оджибве и написаны на бересте.

"Учения Мидевивин были нацарапаны на свитках из бересты и показывались молодым людям при вступлении в общество. Хотя это были грубые пиктограммы, изображающие церемонии, они показывают нам, что оджибва продвинулись в развитии рисуночного "письма". Некоторые из них были нарисованы на коре. Один большой свиток из бересты, как "известно, использовался в Мидевивин в Милл-Лакс в течение пяти поколений, а возможно, и многих поколений до этого" [6], а два других, найденных в, по-видимому, преднамеренном тайнике в районе Хэд-оф-зе-Лейкс в Онтарио [7], были датированы радиоуглеродным методом примерно 1560 г. н. э. +/-70. [8] Автор оригинального отчета об этих скрытых свитках сообщил: "Индейцы этого региона иногда хранили такие артефакты в труднодоступных местах в лесах, либо закапывая их, либо пряча в пещерах. Период или периоды, когда это делалось, далеки от ясности. Но в любом случае археологи должны знать об этом обычае и не упускать из виду возможность его открытия». [7]

Камни обучения

Камни обучения , известные на оджибве как Gikinoo'amaagewaabik или Gikinoo'amaage-asin , могут быть либо петроглифами , либо петроформами .

Семь пророческих эпох

Пророчество Семи Огней изначально преподавалось среди практиков Мидевивина . Каждый огонь представляет пророческий век, отмечая фазы или эпохи Острова Черепахи . Он представляет ключевые духовные учения для Северной Америки и предполагает, что различные цвета и традиции людей могут объединиться на основе уважения. Алгонкины являются хранителями пророчества Семи Огней Вампум .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Benton-Banai 1988.
  2. ↑ Блессинг-младший 1977.
  3. ^ Баттист 2000.
  4. ↑ Энджел 2002.
  5. ^ "Биография Пола Буффало - Тим Руфс - Университет Миннесоты в Дулуте". D.umn.edu. 21 мая 2019 г. Получено 12 августа 2019 г.
  6. ↑ Коулмен, Бернард «Религия оджибва Северной Миннесоты», в Primitive Man , т. 10, № 3/4. (Июль-октябрь 1937 г.) стр. 33-57
  7. ^ Кидд, Кеннет Э. «Березовые свитки в археологическом контексте», в American Antiquity , т. 30, № 4 (1965), стр. 480.
  8. ^ Райнович, Грейс «Чтение наскального искусства: интерпретация индейских наскальных рисунков Канадского щита». Dundurn Press Ltd. (1994) ISBN 0-920474-72-1 

Источники