Опиум народа или опиум масс ( нем . Opium des Volkes ) — это изречение , используемое по отношению к религии , полученное из часто перефразированного частичного высказывания немецкого революционера и критика политической экономии Карла Маркса : «Религия — это опиум для народа». люди." В контексте это утверждение является частью анализа Маркса о том, что роль религии заключается в метафизическом бальзаме для реальных страданий во вселенной и в обществе. [1] [2] [3] [4]
Это утверждение было переведено с немецкого оригинала « Die Religion [...] ist das Opium des Volkes » и часто переводится как «религия [...] является опиатом масс » . Полное предложение Маркса переводится (включая курсив) как: «Религия — это вздох угнетенного существа, сердце бездушного мира и душа бездушных условий. Это опиум народа ». [5]
Цитата происходит из предисловия к работе Маркса «Вклад в критику философии права Гегеля» , которую он начал в 1843 году, но которая была опубликована только после его смерти. Введение к этой работе было опубликовано отдельно в 1844 году в собственном журнале Маркса Deutsch–Französische Jahrbücher , в сотрудничестве с Арнольдом Руге . Часто цитируемая лишь частично, интерпретация метафоры в ее контексте уделялась гораздо меньше внимания. [6]
Маркс написал этот отрывок в 1843 году как часть введения к «Критике философии права Гегеля» , книге, в которой критиковалась книга философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля 1820 года « Элементы философии права» . Это введение было опубликовано в 1844 году в небольшом журнале Deutsch–Französische Jahrbücher ; однако сама книга была опубликована посмертно. Поскольку тираж журнала составлял всего 1000 экземпляров, он не имел популярного эффекта в XIX веке. Эта фраза стала более известна в 1930-е годы, когда марксизм стал более популярным . [3]
Цитата в контексте звучит следующим образом (курсив в оригинальном переводе): [5]
Основа нерелигиозной критики такова: человек создает религию , а не религия создает человека. Религия, действительно, есть самосознание и самооценка человека, который либо еще не добил себя, либо уже снова потерял себя. Но человек — не абстрактное существо, находящееся вне мира. Человек – это мир человека – государство, общество. Это государство и это общество производят религию, которая является перевернутым сознанием мира , потому что они и есть перевернутый мир . Религия — это общая теория этого мира, его энциклопедический сборник, его логика в популярной форме, его духовный пункт чести , его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное дополнение и его универсальная основа утешения и оправдания. Это фантастическое осознание человеческой сущности, поскольку человеческая сущность не обрела никакой истинной реальности. Борьба против религии, следовательно, является косвенной борьбой против того мира , духовным ароматом которого является религия.
Религиозное страдание является одновременно выражением реального страдания и протестом против реального страдания. Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бездушного мира и душа бездушных условий. Это опиум народа.
Упразднение религии как иллюзорного счастья народа есть требование его настоящего счастья. Призвать их отказаться от иллюзий относительно своего положения — значит призвать их отказаться от состояния, требующего иллюзий . Критика религии, следовательно, находится в зачаточном состоянии, критика той юдоли слез, ореолом которой является религия .
Маркс использовал эту фразу, чтобы привести структурно-функционалистский аргумент о религии , и особенно об организованной религии . [2] [3] По его мнению, религия может быть ложной, но она является функцией чего-то реального. [7] В частности, Маркс считал, что религия выполняет в обществе определенные практические функции, аналогичные функции опиума у больного или раненого человека: она уменьшает непосредственные страдания людей и дает им приятные иллюзии, которые дают им силы продолжать. В этом смысле, хотя Маркс, возможно, и не питает никакой симпатии к самой религии, он глубоко симпатизирует тем пролетариатам , которые доверяют ей. [4] [7]
В то же время Маркс считал религию вредной для революционных целей: сосредотачиваясь на вечном, а не на временном, религия отвлекает внимание угнетенных от эксплуатации и классовой структуры , которая охватывает их повседневную жизнь. В процессе религия способствует развитию своего рода ложного сознания , которое укрепляет культурные ценности и убеждения, которые поддерживают и подтверждают продолжающееся доминирование правящего класса . Тем самым он предотвращает социалистическую революцию , свержение капитализма и установление бесклассового , социалистического общества. [4] По мнению Маркса, как только рабочие наконец свергнут капитализм, неравные социальные отношения больше не будут нуждаться в легализации , и отчуждение людей исчезнет вместе с любой потребностью в религии. [4]
Последующие коммунистические лидеры и теоретики размышляли и расширяли метафору Маркса и рассматривали ее в контексте своих национальных условий.
Владимир Ленин , говоря о религии в «Новой Жизни» в 1905 году, [8] сослался на более ранние комментарии Маркса: [9] [10]
Тех, кто всю жизнь трудится и живет в нужде, религия учит быть покорными и терпеливыми, находясь здесь, на земле, и утешаться надеждой на небесную награду. Но тех, кто живет чужим трудом, религия учит заниматься благотворительностью еще на земле, предлагая им тем самым очень дешевый способ оправдать все свое существование как эксплуататоров и продавая им за умеренную цену билеты в благополучие на небесах. Религия — это опиум для народа . Религия есть своего рода духовная пьянка, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ , свою потребность в жизни, более или менее достойной человека.
В своих трудах северокорейский лидер Ким Ир Сен дважды обращался к метафоре «опиума», оба раза в контексте ответа товарищам, которые возражают против работы с религиозными группами («Чонбулыго» и «Чондоизм» ). [11] В первую очередь Ким отвечает, что человек «ошибается», если считает, что предложение Маркса относительно «опиума для народа» может применяться во всех случаях, объясняя, что, если религия «молится о нанесении божественного наказания Японии и благословение корейской нации», то это «патриотическая религия», и ее верующие — патриоты. [11] Во втором Ким заявляет, что метафору Маркса «не следует истолковывать радикально и односторонне», поскольку Маркс предостерег от «искушения религиозного миража, а не против противодействия верующим вообще». [11] Поскольку коммунистическое движение в Корее вело борьбу за «национальное спасение» против Японии, Ким пишет, что любой, у кого схожая программа, может присоединиться к борьбе и что «даже религиозный деятель [...] должен быть зачислен в наши ряды». без колебаний." [11]
Роланд Бур утверждает, что описание Марксом религии как опиума было во многом неверно истолковано и что в то время опиум одновременно ценился и осуждался за его лечебные свойства и потенциал привыкания. [12]
Эту же метафору использовали многие авторы XIX века.
В 1798 году Новалис писал в «Blüthenstaub» («Пыльца»): [13]
Ihre sogenannte Religion wirkt bloß wie ein Opiat reizen, betäubend, Schmerzen aus Schwäche Stillend. [Их так называемая религия действует просто как опиат – стимулирующий; онемение; подавление боли посредством слабости.]
В 1840 году Генрих Гейне также использовал ту же аналогию в своем эссе о Людвиге Бёрне : [14]
Добро пожаловать, будьте религией, которая вливает в горькую чашу страдающего человечества несколько сладких, усыпляющих капель духовного опиума, несколько капель любви, надежды и веры.
Сочинения Бруно Бауэра оказали ключевое влияние на критику гегелевской философии права . Метафора Маркса предвосхищена в двух работах Бауэра: « Die gute Sache der Freiheit» и «Der christliche Staat» . В первой работе Бауэр говорит о религии как о причине «опиумного одурения»; в последнем Бауэр упоминает «опиумное» влияние теологии. [15]
Чарльз Кингсли , каноник англиканской церкви , написал следующее в 1847 году, через четыре года после Маркса: [16]
Мы использовали Библию так, как если бы она была просто настольной книгой специального констебля, дозой опиума для поддержания терпения вьючных животных, пока они перегружены, простой книгой, чтобы держать бедных в порядке. [17]
Мигель де Унамуно , знаменитый испанский автор книги « Поколение 98-го» , сосредоточил свое внимание в своей книге «Сан-Мануэль Буэно, мученик» на теме опиатного воздействия религии на жителей сельской Испании . В книге главный герой Дон Мануэль — священник, который не верит в Бога, но продолжает проповедовать, потому что видит положительное влияние, которое он может оказать на жизнь своих прихожан. Таким образом, религия также помогает излечить его собственную глубокую депрессию через счастье, которое он испытывает, помогая жителям Вальверде де Люцерна. Унамуно прямо ссылается на Маркса, когда Дон Мануэль объясняет:
Да, я знаю, что один из лидеров того, что они называют социальной революцией, сказал, что религия — это опиум для народа. Опиум... опиум, да! Давайте дадим им опиум и позволим им спать и мечтать. И наряду с этой моей безумной деятельностью я еще и употреблял опиум. [18]
Некоторые авторы проводят современное сравнение фразы «опиум для народа» со спортивным фанатизмом , знаменитостями , отвлекающими факторами телевидения, Интернета и других развлечений и т. д. [3] [19] Это можно рассматривать как параллельно понятию хлеба и зрелищ .
