Пафос ( / ˈ p eɪ θ ɒ s / , США : / ˈ p eɪ θ oʊ s / ; мн. pathea или pathê ; древнегреческий : πάθος , латинизированный : páthos , букв. « страдание или опыт ») обращается к эмоциям и идеалы аудитории и вызывает чувства , которые уже в ней присутствуют. [1] Пафос — термин, чаще всего используемый в риторике (в которой он считается одним из трёх способов убеждения , наряду с этосом и логотипом ), а также в литературе, кино и другом повествовательном искусстве.
Эмоциональная привлекательность может быть достигнута разными способами, например следующими:
Обращение к идеалу также может осуществляться различными способами, например следующими:
Пафос имеет тенденцию использовать «нагруженные» слова, которые вызовут какую-то реакцию. Примеры могут включать слово «жертва» в различных контекстах. В определенных ситуациях пафос можно охарактеризовать как «испытание чувства вины», когда говорящий пытается заставить кого-то из аудитории или всю аудиторию почувствовать себя виноватым в чем-то. Примером может быть: «Ну, тебе не обязательно навещать меня, но я просто очень скучаю по тебе и так давно тебя не видел».
В стоицизме пафосом называют «жалобы души» . Поддаться пафосу — это внутреннее событие (т. е. в душе), заключающееся в ошибочном отклике на внешние по отношению к ней впечатления . Этот взгляд на пафос и сопутствующий ему взгляд на то, что всякий пафос должен быть искоренен (чтобы достичь состояния апатии ), связываются стоиками со специфической картиной природы души, психологического функционирования и человеческих действий. . Ключевой особенностью этой картины является то, что поддаться пафосу — это ошибка разума, интеллектуальная ошибка. [2]
Эпикурейство интерпретировало и помещало пафос в гораздо более разговорные средства и ситуации, помещая его в удовольствие и изучая его почти во всех аспектах удовольствия, анализируя эмоциональную специфику, которую человек может чувствовать или, возможно, должен пережить, чтобы оценить указанный пафос. [3]
В «Риторике» Аристотель выделяет три художественных способа убеждения , один из которых — «пробуждение эмоций (пафоса) в аудитории, чтобы побудить их вынести желаемое суждение». [4] В первой главе он описывает, как «люди меняют свое мнение относительно своих суждений. Таким образом, эмоции имеют определенные причины и следствия» (Книга 2.1.2–3). [5] Аристотель определяет пафос как один из трех основных способов доказательства, утверждая, что «понимать эмоции, то есть называть их и описывать их, знать их причины и способ их возбуждения» (1356a24–1356a24– 1356a25). [6] Аристотель утверждает, что, помимо пафоса, говорящий должен также использовать хороший этос , чтобы завоевать доверие (Книга 2.1.5–9). [5]
Аристотель подробно описывает, какие отдельные эмоции полезны говорящему (Книга 2.2.27). [7] При этом Аристотель сосредоточил внимание на том, кто, по отношению к кому и почему, заявив, что «недостаточно знать один или даже два из этих пунктов; если мы не знаем всех трех, мы не сможем пробудить гнев в ком-либо. То же самое относится и к другим эмоциям». Он также упорядочивает эмоции друг с другом так, чтобы они могли противодействовать друг другу. Например, можно сочетать печаль со счастьем (Книга 2.1.9). [5]
При таком понимании Аристотель утверждает, что оратор должен понимать всю ситуацию с целями и аудиторией, чтобы решить, какие конкретные эмоции оратор будет проявлять или вызывать, чтобы убедить аудиторию. Теория пафоса Аристотеля имеет три основных направления: настроение аудитории, изменение эмоций между людьми и влияние ритора на эмоции аудитории. Третью из этой тройки Аристотель относит к конечной цели пафоса. [8] Точно так же Аристотель подчеркивает индивидуальную важность убедительных эмоций, а также совокупную эффективность этих эмоций для аудитории. Антуан Бре повторно исследовал текст Аристотеля и при этом исследовал цель говорящего – воздействие на аудиторию. Брэт объясняет, что есть три точки зрения на каждую эмоцию, которую оратор пытается вызвать у аудитории: состояние аудитории, к кому аудитория испытывает эти эмоции, и мотив. [9] Более того, Аристотель многозначительно обсуждает удовольствие и боль в связи с реакциями, которые эти две эмоции вызывают у слушателя. [8] Согласно Аристотелю, эмоции варьируются от человека к человеку. Поэтому он подчеркивает важность понимания конкретных социальных ситуаций, чтобы успешно использовать пафос как способ убеждения. [8]
Аристотель определяет введение и заключение как два наиболее важных места эмоционального воздействия в любом убедительном аргументе. [10]
Ученые обсудили различные интерпретации взглядов Аристотеля на риторику и его философию. Некоторые полагают, что Аристотель, возможно, даже не был изобретателем своих знаменитых методов убеждения. Во второй главе « Риторики » взгляд Аристотеля на пафос меняется от использования в дискурсе к пониманию эмоций и их последствий. Уильям Фортенбо отмечал, что для софиста Горгия «одержимость эмоциями аналогична изнасилованию». [11] Аристотель выступил против этой точки зрения и создал систематический подход к пафосу. Фортенбо утверждает, что систематический подход Аристотеля к эмоциональным призывам «зависит от правильного понимания природы индивидуальных эмоций, от знания благоприятных условий, объектов и оснований для индивидуальных эмоций». [12] Современные философы, как правило, более скептически относились к использованию эмоций в общении, а политические теоретики, такие как Джон Локк, надеялись полностью извлечь эмоции из аргументированного общения. Джордж Кэмпбелл представляет другую точку зрения, отличную от обычного систематического подхода Аристотеля. Кэмпбелл исследовал, будет ли обращение к эмоциям или страстям «несправедливым методом убеждения», определив семь обстоятельств, по которым можно судить об эмоциях: вероятность, правдоподобие, важность, близость во времени, связь места, отношения к заинтересованным лицам и интерес к последствиям. . [13]
В книге неизвестного автора «Риторика ад Херенниум», вышедшей в 84 г. до н.э., предполагается, что заключение является наиболее важным местом в убедительном аргументе, где следует учитывать такие эмоции, как милосердие или ненависть, в зависимости от характера убеждения. [14] «Призыв к жалости», как он классифицирован в Rhetorica ad Herennium , является средством завершения, повторяя основную предпосылку работы и связывая ее, в то же время включая эмоциональное чувство. Автор предлагает способы вызвать жалость аудитории: «Мы будем возбуждать жалость в наших слушателях, вспоминая превратности будущего; сравнивая процветание, которым мы когда-то наслаждались, с нашими нынешними невзгодами; умоляя тех, чью жалость мы стремимся завоевать и подчинившись их милости». [14] Кроме того, текст подчеркивает важность обращения к слушателю с добротой, человечностью и сочувствием. Наконец, автор предлагает сделать призыв к жалости кратким, ибо «ничто не высыхает быстрее, чем слеза». [14]
Понятие эмоциональной привлекательности существовало в риторике задолго до «Риторики» Аристотеля . Джордж А. Кеннеди , уважаемый современный ученый, в своей книге « Искусство убеждения в Греции» определяет обращение к эмоциям в недавно сформированной демократической судебной системе до 400 г. до н. э . [15] Горгий , софист, предшествовавший Аристотелю, также был заинтересован в эмоциональной привлекательности оратора. Горгий считал, что оратор способен захватить аудиторию и повести ее в любом направлении, используя эмоциональную привлекательность. [15] В «Похвале Елены» Горгий утверждает, что душа может испытывать определенные чувства из-за таких слов, как печаль и жалость. Определенные слова действуют как «приносящие удовольствие и снимающие боль». [16] Более того, Горгий приравнивает эмоциональное убеждение к ощущению того, что вас одолевает наркотик: одни причиняют боль, другие радуют, третьи ужасают, третьи возбуждают в слушателях мужество, третьи некоторым гнусным уговором одурманивают душу и ухищряют ее. .» [16]
Платон также обсуждал эмоциональную привлекательность в риторике. Платон предшествовал Аристотелю и поэтому, как и другие софисты, заложил для Аристотеля основу для теоретизирования концепции пафоса. В своем диалоге «Горгий» Платон обсуждает удовольствие и боль в сфере пафоса, хотя и в (вероятно, вымышленном) разговоре между Горгием и Сократом. Диалог между несколькими древними риторами, созданными Платоном, сосредоточен вокруг ценности риторики, и мужчины включают в свои ответы аспекты пафоса. Горгий дискредитирует пафос и вместо этого пропагандирует использование этоса в убеждении. [17] В другом тексте Платона, «Федре» , обсуждение эмоций более резкое; однако он до сих пор не описывает, как именно эмоции манипулируют аудиторией. [18] Платон обсуждает опасность эмоций в ораторском искусстве. Он утверждает, что эмоциональная привлекательность риторики должна использоваться как средство для достижения цели, а не как суть дискуссии. [18]
Джордж Кэмпбелл , деятель шотландского Просвещения, был одним из первых риторов, включивших научные данные в свою теорию эмоциональной привлекательности. [19] Кэмпбелл во многом полагался на книгу, написанную врачом Дэвидом Хартли , под названием « Наблюдения за человеком ». В книге синтезированы эмоции и неврология, а также представлена концепция, согласно которой действие является результатом впечатления. Хартли определил, что эмоции заставляют людей реагировать на призывы, основанные на обстоятельствах, а также на страсти, состоящие из когнитивных импульсов. [19] Кэмпбелл утверждает, что вера и убеждение во многом зависят от силы эмоционального воздействия. [20] Кроме того, Кэмпбелл отметил важность воображения и воли аудитории для эмоционального убеждения, которое так же важно, как и базовое понимание аргумента. [20] Кэмпбелл, опираясь на теории риторов до него, разработал современный взгляд на пафос, который включает психологический аспект эмоциональной привлекательности.
Пафос участвует и в политике, прежде всего в речах и способах убеждения аудитории. Мшвениерадзе утверждает, что «Пафос напрямую связан с аудиторией. Аудитория – это коллективный субъект ораторов, на который оратор пытается воздействовать посредством собственной аргументации». [21] Подобно тому, как Аристотель обсуждает, как эффективно использовать пафос в риторике, способ обращения к читателю аналогичен обращению к аудитории избирателей. Что касается политики и политиков, то это прежде всего более аргументированные письма и выступления. Во второй книге сочинений Аристотеля по риторике знание эмоций людей, по сути, помогает человеку действовать словами, а не только письмом, чтобы завоевать доверие и веру другого. [22]
По мере расширения учения Аристотеля многие другие группы мыслителей продолжали принимать различные варианты политического использования с элементами пафоса, включая такие группы, как эпикурейцы [23] и стоики. [24] [25] [26]
The contemporary landscape for advertising is highly competitive due to the sheer amount of marketing done by companies. Pathos has become a popular tool to draw consumers in as it targets their emotional side. Studies show that emotion influences people's information processing and decision-making, making pathos a perfect tool for persuading consumers to buy goods and services.[27] In this digital age, "designers must go beyond aesthetics and industrial feasibility to integrate the aspect of 'emotional awareness'".[28] Companies today contain current culture references in their advertisement and oftentimes strive to make the audience feel involved.[29] In other words, it is not enough to have a pleasant looking advertisement; corporations may have to use additional design methods to persuade and gain consumers to buy their products. For example, this type of advertising is exemplified in large food brands such as Presidents Choice's "Eat Together" campaign (2017), and Coca-Cola's "Open-happiness" campaign (2009). One of the most well-known examples of pathos in advertising is the SPCA commercials with pictures of stray dogs with sad music.
Pathos can also be also used in credited medical journals, research and other academic pieces of writing. The goal is to appeal to the readers' emotion while maintaining the necessary requirements of the medical discourse community. Authors may do so, by using certain vocabulary to elicit an emotional response from the audience. “God-terms” are often used as a rhetorical technique. It is imperative that authors still preserve the standard of writing within the medical community by focusing on factual and scientific information without use of personal opinion.[30][31]
It can be argued that most artwork falls under the realm of pathos. Throughout history artists have used pathos within their work by utilizing colors, shape, and texture of the artwork to draw out feelings within their audience. Political cartoons are but one example of artists using pathos to persuade or bring to light issues within the world centering around the government. Most times, the designs are blown out of proportion and are greatly exaggerated, but this adds to the raw feeling the artist tries to evoke within the viewer.
Словарное определение пафоса в Викисловаре