Апатия ( греч . ἀπάθεια; от a- «без» и пафос «страдание» или «страсть»), в стоицизме , относится к состоянию ума, в котором человека не беспокоят страсти . Его лучше было бы перевести словом «невозмутимость» , чем словом «безразличие» . Значение слова apatheia сильно отличается от значения современного английского apathy , которое имеет явно негативный оттенок, включающий чувства инертности, безразличия и бесстрастности. По мнению стоиков, апатия была качеством, характеризующим мудреца . [1]
В то время как Аристотель утверждал, что добродетель следует искать в золотой середине между избытком и недостатком эмоций ( метриопатея ), стоики считали, что добродетельная жизнь обеспечивает свободу от страстей , что приводит к апатии . [2] Это означало искоренение тенденции эмоционально или эгоистично реагировать на внешние события, на вещи, которые невозможно контролировать. Для стоиков это был оптимально рациональный ответ на мир, поскольку вещи нельзя контролировать, если они вызваны волей других или Природой; контролировать можно только собственную волю. Это не означало потерю чувств или полное оторванность от мира. Стоик, совершающий правильные (добродетельные) суждения и действия в рамках миропорядка, испытывает довольство ( эвдемония ) и добрые чувства ( эвпатия ).
Боль незначительна, если мнение ничего не добавило к ней;... думая о ней незначительной, вы сделаете ее легкой. Все зависит от мнения; амбиции, роскошь, жадность, вернитесь к мнению. По мнению, мы страдаем.... Так давайте и мы одержим путь к победе во всех наших битвах, - ибо награда - это... добродетель, стойкость души и мир, завоеванный на все времена.
— Сенека ,Послания, lxxviii. 13–16
Последователи Эпикура были главными противниками стоицизма и апатии. Вместо апатии они верили в подобную форму жизни — атараксию , родственное понятие в эпикурействе . Некоторые латинские авторы-стоики, такие как Сенека Младший, используют этот термин как синоним апатии . В эпикурействе атараксия происходит от свободы от боли и страха и приводит к жизни, полной спокойствия, невозмутимости и без тревог. Основное различие между этими терминами заключается в том, как это достигается. Апатия рассматривалась как побочный продукт добродетельной жизни и не была целью стоиков, которую напрямую пытались достичь. Для последователей Эпикура атараксия была целью, которой можно было достичь, избегая боли, исходящей прежде всего от социальной и политической жизни. [2]
Позже этот термин был принят Плотином в его развитии неоплатонизма , в котором апатия была свободой души от эмоций, достигаемой, когда она достигает своего очищенного состояния. Оно перешло в раннехристианское учение, в котором апатия означала свободу от неуправляемых побуждений или принуждений и вместо этого заменяла их новой и лучшей энергией. Эта практика часто приводит к аскетизму . Апатия и аскетизм часто связаны друг с другом. Считается, что апатия является предпосылкой начала стремления к сокровенному и непосредственному познанию Бога, которое посвящает нас в святость, а аскетизм - это непосредственный поиск этого познания. Апатия использовалась для описания Бога еще в I веке Игнатием Антиохийским . [3] В этом смысле оно до сих пор используется в православной христианской духовности , и особенно в монашеской практике .
Апатия имеет множество различных интерпретаций и применений в религиозном мире, что вызывает споры о том, какая точка зрения является лучшей. Евагрий Понтийский считал, что существует восемь страстей, от которых душа должна быть свободна: похоть, чревоугодие, гордость, зависть, жадность, скука, гнев и себялюбие. Эти страсти описывались как неестественные движения души. Апатия будет использоваться, чтобы помочь достичь точки, в которой разум независим от телесных чувств. Максим Исповедник верил в те же восемь противоестественных страстей, но вместо этого он использовал апатию, чтобы превратить страсти в агапэ , или неэгоистическую любовь. [4]
