Перихорез (от греч . περιχώρησις perikhōrēsis , «вращение») [1] — термин, обозначающий отношения трех лиц триединого Бога ( Отца , Сына и Святого Духа ) друг к другу. Обрезание — это латинский термин, обозначающий то же понятие. [2] Впервые этот термин в христианском богословии был использован отцами церкви . Существительное впервые появляется в трудах Максима Исповедника (ум. 662), но родственный ему глагол перихорео встречается ранее у Григория Назианзина (ум. 389/90). [3] Григорий использовал его для описания отношений между божественной и человеческой природой Христа, как это делал Иоанн Дамаскин (ум. 749), который также распространил его на «взаимопроникновение» трех Лиц Троицы, и это стало технический термин для последнего. [2] [4] В последнее время его распространили такие современные писатели, как Юрген Мольтманн , Мирослав Вольф , Джон Зизиулас , Рихард Рор и другие.
Современные авторы расширяют первоначальное использование в качестве аналогии, чтобы охватить другие межличностные отношения. Термин «ко(-)присутствие» иногда используется как синоним. [5]
«Перихорез» происходит от греческого « пери» – «вокруг» и хорео – «идти или приходить». Как составное слово, оно относится в первую очередь к «обходу» или «охватыванию», передавая идею «двух сторон одной медали». [6] Предполагаемые связи с греческими словами, обозначающими танец («хорея», пишется с помощью короткой буквы омикрон, а не длинной омеги), не основаны на греческой этимологии или раннехристианском использовании, но имеют современное происхождение. [7] [8] Латинский эквивалент «обрезания» происходит от латинского « circum », «вокруг» и incedere , означающего «идти, шагать, маршировать», [9] [10] и впервые был использован Бургундием Пизанским (ум. 1194). [2] Форма «Circuminsessio» возникла из-за сходства звучания. [2]
Связь Триединого Бога усиливается связью перихорезиса . Это пребывание выражает и реализует общение между Отцом и Сыном. Это близость. Иисус сравнивает единство этого пребывания с единством общения Его церкви из этого пребывания. «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут одно в Нас» ( Иоанна 17:21). Великий цистерцианский реформатор XII века святой Бернар Клервоский говорил о Святом Духе как о поцелуе Бога, причем Святой Дух, таким образом, не возникает, но исходит из любви Отца и Сына посредством действия их единой воли. [11]
Если, как правильно понимать, Отец — тот, кто целует, Сын — тот, кого целуют, то не может быть неправильно видеть в поцелуе Дух Святой, ибо Он — невозмутимый мир Отца и Сына, их непоколебимое связь, их неделимая любовь, их неделимое единство. - Св. Бернар Клервоский, в проповеди 8, Проповеди о Песни Песней [12]
Преданность себя друг другу в Духе Отцом и Сыном имеет содержание. Исхождение Духа от Отца к Сыну и от Сына к Отцу [13] не только выражает их взаимную любовь, поскольку они дышат друг за другом, но и дает друг другу. В исхождении Духа от Отца Отец отдает Себя Сыну; в исхождении Духа от Сына к Отцу, и в этом употреблении слова «исхождение» от Сына имеется в виду послание Святого Духа, поскольку Сын учит, что Святой Дух исходит от Отца, Сын дает себя к Отцу в молитве, ибо исхождение Духа, как и рождение Сына, есть выход существа Отца к Сыну и выход существа Сына к Отцу как Святому Дух .
Свойство божественной благодати в тринитарной миссии различно для каждой личности или ипостаси Святой Троицы , но соединенной, сообщающейся, пребывающей в тринитарной любви. Все есть дар Божий от Отца, через Воплощение Сына и в даре Святого Духа. [14] Эту реляционную соприсутствие часто представляют как кольца Борромео или Scutum Fidei .
Отношения между Отцом, Сыном и Святым Духом не были явно выражены в трудах доникейских отцов именно так, как это будет позже определено во время Первого Никейского собора (325 г.) [ сомнительно ] и Первого Константинопольского собора ( 381), а именно как одна субстанция (ousia) и три лица (hypostaseis). Герменевтика принципа «один к трем» постепенно приблизилась к синтезу, понимаемому сегодня как перихорез. [ нужна цитата ]
Одним словом, решающим моментом является то, что отношение к Богу и к другим в Боге, которое устанавливает индивидуальную субстанцию бытия, является щедрым. Само отношение создает и позволяет мне существовать в моем субстанциональном существе. Это «позволение быть» подразумевает своего рода изначальное, онтологическое «обрезание» или «перихорезис» отдачи и получения между другим и мной. То, чем я являюсь в своей первоначальной конституции как личности, всегда уже было дано мне Богом и получено мною в качестве моего ответа на дар Божий мне самого себя — более того, в некотором значимом смысле оно также было дано мне. другими существами и получены мной в ответ на их дар мне.
- ― Дэвид Л. Шиндлер, «Воплощенная личность как дар и культурная задача в Америке: Status quaestionis » Communio 35 (осень 2008 г.) [15]
Папа Иоанн Павел II прочитал серию катехизий о тайне пребывания Святого Духа в сакраментальной жизни верного христианина. Антропологические аспекты деятельности человеческого сердца – его способности дарить любовь и давать любовь взамен – воплощенные в моральных актах социальной справедливости, с тех пор стали известны как его « Теология тела» . Если рассматривать более конкретно как развитие вечной мудрости церковной догмы, Естественного Закона , то пребывание Бога в человеческом сердце является, как учил Св. Августин , даром благодати, совершенствующим природу. Этот философский подход к более глубокой богословской истине потребности человеческой личности в Боге был развит в систематической метафизике св. Фомы Аквинского « Человек как образ Божий» .
Интерпретации тайны воплощения вечной девственности Богородицы часто выполнялись мастерами в реляционной форме, наиболее узнаваемой как Мадонна , некоторые работы изображают три поколения, как в Меттерце . Взаимная взаимность, содержащаяся в персоналистическом феноменологическом подходе к философии бытия, обращает внимание на потребность человека в трансцендентности, на то, что двойственности между добром и злом недостаточно для объяснения тайны человеческих социальных отношений в сообществе. Джон Генри Ньюман популяризировал латинский афоризм «cor ad cor loquitur», или «сердце говорит с сердцем» (впервые придуманный за два века до этого Доктором Церкви Фрэнсис де Саль , «cor cordi loquitur» [16] [17] [18] ) опишите, как адекватно передать благодатную близость человеческого подчинения любящему послушанию Иисуса божественной воле своего Отца до смерти. Подобным образом, за тысячу лет до этого св. Августин написал: «Sonus verborum nostrorum aures percutit; magister intus est» , что, когда учитель достойно говорит о божественных вещах, когда звук слов достигает наших ушей, это уже не просто слова, а Сам Бог, который входит. [19]
... этот анализ неявно предполагает реальность Абсолютного Существа.
- - Папа Иоанн Павел II в «Память и идентичность: беседы на заре тысячелетия»
Этот экзистенциальный, социальный аспект божественной благодати, пребывающей в человеческих действиях, является тем, что исцеляет разделения общества, раздираемые иррациональным диктатом редукционистского релятивизма разума по отношению к материи, который приравнивает физический импульс к пороку, а церебральное безразличие к добродетели:
Если бы это… было доведено до крайности, сущность христианства была бы оторвана от жизненных отношений, фундаментальных для человеческого существования, и стала бы отдельным миром, возможно, достойным восхищения, но решительно отрезанным от сложной ткани человеческой жизни.
- - Папа Бенедикт XVI о природе любви в «Deus Caritas Est» (Бог есть любовь)
Кармелитский мистик Святой Иоанн Креста набросал свое видение этой перспективы (с головы креста, смотрящей вниз на собравшихся у подножия), соответствующей любви Отца, излучаемой на священника и прихожан, поклоняющихся у алтаря . Сальвадор Дали был вдохновлен написать свою монументальную работу «Христос Святого Иоанна Креста» после того, как духовный кризис заставил его вернуться к своей детской вере после прочтения классической « Темной ночи души» Иоанна .
Протестанты и католики по-разному интерпретируют общение как модель церковного единства, связывающую членов Мистического Тела Христова. В основе бартовской школы мысли лежит диадически редуцированный тринитаризм .
«Отец остается единственным принципом, потому что Сын не имеет ничего, чего бы он не получил из этого источника. Но Троица — это асимметричная взаимность, а не симметричная иерархия, исходящая от Отца. Ее асимметрия является именно корнем ее динамизма как вечного Деяния, Вечный «перихорез» [20] Согласно этой логике, пневматологический минимализм Барта не может быть изначально укоренен в Filioque . человеческого сообщества и, следовательно, исторической реальности, унаследованной от традиции «Я-Ты» немецкой философской антропологии XIX века».
- ― Аарон Ричес, «Церковь, Евхаристия и предопределение в Барте и де Любаке: КОНВЕРГЕНЦИЯ И РАСХОЖДЕНИЕ В ОБЩЕСТВЕ» Communio 35 (зима 2008 г.). [21]