stringtranslate.com

Филои

Филой ( древнегреческий : φίλοι ; множественное число от φίλος philos «друг») — это слово, которое примерно переводится как «друг». Этот тип дружбы основан на типично греческой ценности взаимности, в отличие от дружбы, которая существует как самоцель. [1]

Характеристики

Взаимность

Для филосов не существует точного перевода, кроме слова «друг» (отдельно от слова «ксенос» или «гость-друг», часто используемого для описания незнакомца, к которому человек добр или уважителен). Значение слова philoi глубоко укоренено в концепции взаимности; включая обмен услугами и поддержкой, а также глубокое чувство долга друг перед другом. [2] Филои обычно охватывали в первую очередь членов семьи, а также друзей или членов общества, с которыми существовали обязательства, лояльность или другие установленные связи. [3]

Греческая система ценностей

В греческой системе ценностей существовало явное различие между другом ( philoi ) и врагом ( echthroi ), а также преобладающим и постоянным пониманием того, как следует обращаться и как можно ожидать обращения с каждым из них. Фактически, каждого члена общества можно разделить на три отдельные группы: philoi — люди, перед которыми у человека были обязательства и от которых он получал ответную услугу, echthroi — те, к кому человек был враждебен и от кого они ожидали враждебности, и medetoeroi — чужаки, которые падают. ни под одной категорией и кому никто ничего не был должен. [4] Такие классификации коренятся в фундаментальной вере в принцип взаимности, которая постоянно подкрепляла то, что долг человека — помогать своим друзьям и наносить ущерб своим врагам. Кроме того, существовала большая гордость, связанная не только с помощью philoi , но и с причинением вреда echthroi, и важность выполнения этих двух обязанностей для создания всеобъемлющей, строгой дихотомии друга и врага проявляется во множестве других аспектов греческой жизни, включая литературе, театре и в суде. [5]

Филои в суде

Важность роли philoi , особенно в рамках более широкой культурной системы, которая поляризует philoi и echthroi , очевидна в судебных процессах в древнегреческих судах . Суды стремились определить выигравшую и проигравшую сторону вместо того, чтобы обязательно вынести сбалансированный и беспристрастный вердикт. [6] Этому способствовала важность свидетелей в афинских судах, несмотря на то, что они никогда не подвергались перекрестному допросу . [7] Свидетелей часто выбирали не самые беспристрастные люди, а близкие по взглядам участники процесса. Таким образом, зависимость среднего афинянина от своих philoi пронизывала даже судебные разбирательства и результаты, и, как описано Исеем в «О поместье Пирра» , «вы все знаете, что, когда мы действуем без утайки и нуждаемся в свидетелях, мы обычно пользуемся нашими близкие родственники и близкие друзья как свидетели таких действий». [8]

Женщины

За исключением фестивалей , женщины играли ограниченную роль вне дома и, следовательно, имели ограниченные возможности развивать взаимные отношения со своими philoi и echthroi так же, как это делали мужчины в Греции. В результате философия женщины состояла исключительно из ее собственного дома. [9]

В литературе

Практика взаимных обязательств среди философов и всеобъемлющая строгая дихотомия друг-враг, характерная для греческих систем ценностей, проявляются у гомеровских героев, таких как Агамемнон и Ахиллес в «Илиаде » Гомера . [10] Распространенность войн, в которых герои соревнуются друг с другом, чтобы доказать свое превосходство, свидетельствует об этой дихотомии; что должны быть две явно противостоящие стороны, и обе стороны должны действовать в соответствии со своим долгом причинять друг другу вред, обычно на публичном показе. [11]

В философии

Это определение philoi закреплено и часто обсуждается в различных философских работах того времени, в частности в работах Аристотеля . В «Никомаховой этике» Аристотель пишет, что «чтобы быть друзьями, необходимо взаимно признавать, что они проявляют доброжелательность и желают добра друг другу», [12] указывая на то, что philoi характеризуется не обязательно любовью к кому-либо, но заботой о друг друга, что, несомненно, отвечает взаимностью. Он объясняет, что люди по своей природе любят тех, кто хорошо к ним относится или у кого, по их мнению, есть намерения, и, кроме того, люди обычно любят тех, кто ненавидит тех же людей, что и они, отсюда потребность в философии на вашей стороне, в отличие от на стороне Эхтроя , который защитит тебя. Аристотель пишет, что «дружба уподобляется любви человека к самому себе» [13] , но тем не менее филосы существуют «ради того, чтобы от него была какая-то польза» [14] , поэтому они, по-видимому, служат как корыстным, так и альтруистическим намерениям. .

Македония

В древней Македонии филои были титулом царских друзей, советников царя (басилеуса). Это был личный выбор короля, и они могли прийти из любой точки греческого мира. Этот титул стал распространенным среди эллинистических королевств после того, как империя Александра Великого была разделена ( диадохи ). В Империи Селевкидов можно проследить ряд рангов; Протои Филои, Первые Друзья , и Тимоменои Филои, Почетные Друзья, организованные в различные ордена. В надписях фраза « Король, его друзья и армия» обозначает их важную роль. Тем не менее, «друг», по-видимому, был самым низким дворянским рангом в аристократиях Селевкидов и Птолемеев ; хотя это и важная честь, ее можно было более свободно раздавать сторонникам короля, в том числе негрекам, которые вряд ли получат более высокий ранг. [15]

Рекомендации

  1. ^ Аристотель и Росс 2005, с. 66
  2. ^ Аристотель и Росс 2005, с. 66
  3. ^ Осборн 1984
  4. ^ Осборн 1984, раздел 3.13.
  5. ^ Осборн 1984, раздел 3.2.
  6. ^ Осборн 1984, раздел 3.2.
  7. ^ Осборн 1984, раздел 5.53.
  8. ^ Исей 2018, с. 87
  9. ^ Осборн 1984, раздел 3.18.
  10. ^ Гомер и Мюллер, 2009 г.
  11. ^ Осборн 1984, раздел 3.5.
  12. ^ Аристотель и Росс 2005, с. 66.
  13. ^ Аристотель и Росс 2005, с. 151.
  14. ^ Аристотель и Росс 2005, с. 152.
  15. ^ Бар-Кохва, Бецалель (1989). Иуда Маккавей: Борьба евреев против Селевкидов . Издательство Кембриджского университета. п. 304–305. ISBN 0521323525.

Источники