Плерома ( греч. койне : πλήρωμα , буквально «полнота») обычно относится к совокупности божественных сил. Он используется в христианских теологических контекстах, а также в гностицизме . Термин также появляется в Послании к Колоссянам , [1] которое традиционно приписывается апостолу Павлу . [2] Это слово используется 17 раз в Новом Завете . [3]
Слово буквально означает «полнота», от глагола plēróō ( πληρόω , «наполнять»), от plḗrēs (πλήρης, «полный»). [4]
Само слово является относительным термином, способным иметь множество оттенков значения в зависимости от субъекта, с которым оно связано, и антитезы, которой оно противопоставлено. Оно обозначает результат действия глагола pleroun; но pleroun может быть либо
и глагольное существительное на -ma может выражать либо
Он может подчеркивать целостность в отличие от ее составных частей; или полноту в отличие от пустоты ( кенома ); или завершенность в отличие от неполноты или недостатка ( гистерема Колоссянам 1:24, 2 Коринфянам 11:9; геттема Римлянам 11:12).
Еще одна двусмысленность возникает, когда он соединяется с родительным падежом, который может быть как субъектным, так и объектным, обозначая полноту, которую одна вещь дает другой или которую она получает от другой.
В своем полутехническом применении он применяется в первую очередь к совершенству Бога, полноте Его Бытия, «совокупности Божественных качеств, добродетелей, энергий»: это используется совершенно определенно в Послании к Колоссянам 1:19 ( oti en auto eudokesen pan to pleroma katoikesai ), но далее определяется
Во-вторых, эта же Плерома переносится на Христа; она была воплощена в Нем навечно при Воплощении (Кол. 1:19); она по-прежнему постоянно пребывает в Его прославленном Теле, en auto katoikei somatikos (Кол. 2:9); это tou pleromatos tou christou (Еф. 4:13), полное, моральное и интеллектуальное совершенство, к которому стремятся христиане и которым они наполнены (Еф. 4:13, Кол. 2:10 este en auto pepleromenoi . Ср. Иоанн 1:16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen , где Плерома — это состояние Того, кто есть pleres charitos kai aletheias , Иоанн 1:14, ср. Лука 2:40 pleroumenon sophia ). Это пребывание подчеркивает полноту, с которой Сын представляет Отца; именно полнота жизни делает Его представителем, без других посредников, и правителем всей вселенной; и именно полнота морального и интеллектуального совершенства передается через Него человеку; это согласуется с постепенным ростом человеческих способностей (Луки 2:40), следовательно, с фразой eauton ekenosen из Филиппийцам 2:7, которая, возможно, задумана как преднамеренное противопоставление ей. Еще одно применение этой фразы сделано в (Ефесянам 1:23), где она используется по отношению к Церкви, to pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou . Здесь родительный падеж, возможно, субъективен — полнота Христа, Его полное воплощение, та полнота, которую Он предоставляет Церкви, — подчеркивая основательность, с которой Церковь является вместилищем Его сил и представляет Его на земле. Аналогия других случаев использования этого слова с родительным падежом лица (Еф. 3:19, 4:13) и акцент в этих книгах на том, что христиане наполнены Христом (Еф. 3:19, 4:13, 5:18, Кол. 1:9, 2:10, 4:12, Иоанна 1:16, 3:34), поддерживают эту точку зрения. Но родительный падеж может быть объективным, «дополнением Христа», тем, что дополняет Его, что дополняет своими действиями работу, которую Его уход на небеса оставил бы невыполненной, как тело дополняет голову. Аналогия с телом, акцент, сделанный на действии Церкви (Еф. 3:10–21), язык о самом Павле в Кол. 1:24 ( antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou ), поддерживают это, и невозможно сделать выбор между ними. Первая точка зрения была наиболее распространена после тщательного изучения слова Фрицше [5] и Лайтфутом ( Кол. ), и была принята фон Зоденом ( Ручной Комм. ). Но последняя точка зрения, которая была точкой зрения Оригена и Златоуста , была решительно отстаиваема Пфлейдерером [6] иTK Abbott ( Международная критическая коммуникация ).
За пределами Нового Завета это слово встречается у Игнатия в смысле, на который явно повлиял Новый Завет, и, по-видимому, в значении Божественной полноты, как исходящей, благословляющей и пребывающей в Церкви ( Еф . Inscr. te eulogemen en megethei theou patros pleromati и Тралл . Inscr. en kai aspazomai en to pleromati , почти = en Christo ).
В гностицизме использование становится еще более стереотипным и техническим, хотя его применение все еще очень изменчиво. Гностические писатели апеллируют к использованию в Новом Завете (свидетельствуемому в изложении Иринеем их взглядов и его соответствующем опровержении, Iren I. iii. 4), и слово сохраняет из него смысл тотальности в отличие от составных частей; но главные ассоциации плеромы в их системах связаны с греческой философией , и главная мысль заключается в состоянии полноты в отличие от дефицита ( гистерема , Iren. I. xvi. 3; Hippol. vi. 31), или полноты реального существования в отличие от пустоты и нереальности простых явлений ( кенома , Iren. I. iv. 1). Так, у Керинфа оно выражало полноту Божественной Жизни, из которой Божественный Христос сошел на человека Иисуса при его крещении и в которую Он вернулся (Ирен. I. xxvi. 1, III. xi. 1, xvi. 1). В валентинианской системе оно противостоит сущностному непостижимому Божеству, как «кругу Божественных атрибутов», различным средствам, посредством которых Бог открывает Себя: это совокупность тридцати эонов или эманаций, которые исходят от Бога, но отделены как от Него, так и от материальной вселенной. Иногда оно почти локализовано, так что о вещи говорят как о «внутри», «вне», «выше», «ниже» Плеромы: чаще это духовный мир, архетипический идеал, существующий на невидимых небесах в отличие от несовершенных феноменальных проявлений этого идеала во вселенной. Таким образом, «вся Плерома эонов» вносит каждый свое собственное превосходство в исторического Иисуса, и Он появляется на земле «как совершенная красота и звезда Плеромы» ( teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos , Iren. I. xi. 6). Аналогичным образом это использовалось писателями как эквивалент полной полноты совершенного знания ( Pistis Sophia , стр. 15).
[Некоторые] признают, что Отец всего содержит все вещи, и что нет ничего вне Плеромы (ибо абсолютно необходимо, чтобы [если есть что-либо вне ее,] оно было ограничено и описано чем-то большим, чем она сама), и что они говорят о том, что снаружи , и о том, что внутри, в отношении знания и незнания , а не в отношении локального расстояния; но что в Плероме или в тех вещах, которые содержатся Отцом, все творение, которое, как мы знаем, было создано, будучи создано Демиургом или ангелами, содержится в невыразимом величии, как центр в круге или как пятно в одежде...
— Ирен. II. iv. 2
Опять же, каждый отдельный эон называется плеромой в отличие от его земного несовершенного аналога, так что в этом смысле можно использовать множественное число, плеромата (Ирен. I. XIV. 2); и даже у каждого человека есть его или ее Плерома или духовный аналог ( плерома autes самаритянки , — Гераклеон , ап. Ориген, XIII. стр. 205) .
Таким образом, оно выражало различные мысли, которые мы должны выражать через Божество , идеал, небеса; и, вероятно, из-за этой двусмысленности, а также из-за его еретических ассоциаций, это слово выпало из христианской теологии. Оно все еще используется в своем обычном нетехническом значении, например, Феофилакт говорит о Троице как pleroma tou theou ; но более технического использования, чем у Игнатия, не появляется.
В неоплатоническом проявлении этой концепции Джон М. Диллон в своей работе «Плерома и ноэтический космос: сравнительное исследование» утверждает, что гностицизм импортировал свою концепцию идеального мира , или плеромы, из платоновской концепции космоса и Демиурга в «Тимее» и из ноэтического космоса Филона в противопоставлении эстетическому космосу. Диллон делает это, противопоставляя ноэтический космос отрывкам из Наг-Хаммади , где эоны выражены как мысли Бога. Диллон выражает концепцию, что плерома — это гностическая адаптация эллинских идей, поскольку до Филона не было иудейской традиции, которая признавала бы, что материальный мир или космос был основан на идеальном мире, который также существует. [7]
Карл Юнг использовал это слово в своей мистической работе «Семь проповедей мертвым» , впервые опубликованной анонимно в 1916 году и единственной части Liber Novus ( Красная книга ), опубликованной до его смерти. По мнению Юнга, плерома — это совокупность всех противоположностей.
В своей книге «Шаги к экологии разума » Грегори Бейтсон принимает и расширяет различие Юнга между плеромой (неживым миром, который не дифференцирован субъективностью) и креатурой (живым миром, подверженным перцептуальным различиям, различению и информации). То, что Бейтсон называет «мифом о силе», является эпистемологически ложным применением к Креатуре элемента Плеромы (неживого, недифференцированного).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
В этой статье используется текст из источника, находящегося в общественном достоянии : Lock, W. (1902). «Pleroma». В Hastings, James (ed.). A Dictionary of the Bible . Vol. IV. pp. 1–2.
