Инструкция по указанию ( тибетский : ངོ་ སྤྲོད་ , Wylie : ngo sprod , THL : ngo trö ) представляет собой введение в природу ума в тибетских буддийских линиях передачи Махамудры и Дзогчена . В этих традициях лама дает указывающие наставления таким образом, чтобы ученик успешно осознал природу ума .
В традиции махамудры также упоминается указание на указание ( тибетский : ངོ་ སྤྲོད་ ཀྱི་ གདམས་པ་ , Wylie : ngo sprod kyi gdams pa , THL : ngo-trö kyi dam-pa ) также упоминается как «указание на природа ума» ( тибетский : སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : sems kyi ngo sprod , THL : sem kyi ngo-trö ), «указание на передачу» или «введение в природу ума». [1] В традиции Дзогчен указывающие наставления часто называют «введением в осознанность » ( тибетский : རིག་ པའི་ ངོ་ སྤྲོད་ , Wylie : rig pa'i ngo sprod , THL : rik-pé ngo-trö ) [ нужна цитата ] или «сэмс хрид», произносится как «сем три». [2] Старший буддийский учитель Шамбалы Джереми Хейворд описывает это так:
[A] Прямое указание на природу ума, то есть простоту и универсальность ума — все явления возникают внутри ума, и в этом смысле нет ничего иного, кроме ума, однако сам ум — это пустота, открытость за пределами понятий. [1]
В традиции махамудры указанный ум называется «обычным умом» ( Wylie : tha mal gyi shes pa tamel gyi shépa , санскрит: * prākritita-jñana ). [3] Как объясняет Дзогчен Понлоп Ринпоче :
С точки зрения Махамудры, природа нашего ума с самого начала полностью просветлена и известна как обычный ум. В этом контексте «обычный» не относится к мирскому сознанию — уму, который полностью захвачен этим миром Сансары . Обычный разум относится к Разуму, который не является каким-либо образом сфабрикованным. Это естественное или фундаментальное состояние нашего ума, полностью свободное от всех концептуальных разработок. Это лучшая часть Разума. Когда мы переживаем этот обычный Ум, мы переживаем Ум будды. Неважно, как проявляется наш ум. Независимо от того, являются ли наши мысли и эмоции положительными, отрицательными или нейтральными, ум по своей сути полностью свободен от всех дуалистических фиксаций. [4]
В традиции Дзогчен знание указанной основы называется ригпа ( Уайли : риг па , санскрит: * видья ). [ нужна цитата ]
Иногда указывающее наставление называют «наделением ваджрной мудрости», [5] «передачей ваджраяны» или «эзотерической передачей», хотя эти термины также можно применять и к формальной абхишеке.
Как описывает ученый Дэвид Джексон, особая традиция Кагью указывать на наставления вне тантр была популяризирована, если не создана, Гампопой .
Одним из особых учений Великой Печати ( phyag rgya chen po: mahamudrā ), благодаря которому сгам-по-па получил наибольшую известность, было его так называемое «введение в [природу] ума» ( sems kyi ngo sprod ), посредством которого Ученик был вынужден противостоять и напрямую осознавать природу своего ума. Говорят, что сГам-по-па давал такие наставления по Великой Печати иногда не как тайные наставления Ваджраяны в связи с посвящением и специальными йогическими практиками, а скорее как основанные на Сутрах наставления по Великой Печати или даже как доктрину, выходящую за рамки как Сутры, так и Тантра. Более поздние критики, такие как Саскья Пандит (или Са-панд, как его кратко называли), утверждали, однако, что все истинные наставления Великой Печати были учениями Мантраяны, которые требовали полного формального тантрического посвящения в мандалу. Эти мастера в целом отрицали существование какой-либо основанной на Сутрах или нетантрической Великой Печати и, в частности, считали невозможным существование какой-либо доктрины Махаяны за пределами классов Парамитаяны и Мантраяны. [6]
Джексон сообщает, что, по мнению ряда историков Кагью, Гампопа уделял особое внимание указанию природы Ума. Джексон пишет
Рдже сГам-по-па обнаружил в себе сокровище врожденной мудрости, и для него также было важно попытаться передать его другим. И он сумел передать это в таком масштабе, который никогда прежде не предпринимался в его родословной. Для этого он нарушил традиционные правила, ограничивающие передачу определенных учений Ваджраяны. Он делал это из сострадания к своим ученикам, чтобы научить их самому важному: глубокой медитативной практике и прозрению» .
Есть свидетельства того, что эта практика возникла из (непризнанного) влияния Чань , что является спорным вопросом в Тибете. Как пишет ученый Мэтью Капштейн,
... очень спорная доктрина, иногда называемая «махамудрой традиции сутры» (mdo-lugs phyag-chen), [...] как говорили, приводит к прямому постижению окончательной природы Ума благодаря воздействию « введение» (ngo-sprod; см. главу 10), данное учителем без предварительного прохождения учеником всей последовательности тантрического посвящения и йогической практики [...] [Гампопа и другие учителя Кагьюпы], конечно, хотели избежать предположения, что то, что они учили, было перефразированием китайской доктрины Чань, которая, в конце концов, была осуждена в традиции Кадампа учителя одиннадцатого века Потова (1027 или 1031–1105), традиции, с которой сам Гампопа был тесно связан.
Однако эта уловка не имела полного успеха. Сакья Пандит (1182–1251), например, очень ясно осознавал, что учение Кагьюпы черпало часть своего вдохновения из таких источников, и поэтому он подверг критике его «сутрическую традицию махамудры», назвав ее, с явной насмешкой, «китайской традицией махамудры». Великое Совершенство» ( Rgya-nag rdzogs-chen )». [8]
Традиция махамудры также включает в себя «четыре указывающие наставления» (указывающие на природу ума на основе явлений), представленные Кармапой Вангчуком Дордже в его трех текстах по махамудре.
В традиции Дзогчен указывающее наставление ( тибетский : ངོ་ སྤྲོད་ ཀྱི་ གདམས་པ་ , Wylie : ngo sprod kyi gdams pa , THL : ngo-trö kyi dam-pa ) также упоминается как «точка». изучение природы ума» ( тибетский : སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : sems kyi ngo sprod , THL : sem kyi ngo-trö ), «указание на передачу» или «введение в природу ума». [1] Инструкция по указанию ( ngo sprod ) представляет собой введение в природу ума . Лама дает указывающие наставления таким образом, чтобы ученик успешно осознал природу ума . [ нужна цитата ]
По словам мастера Дзогчена Тулку Ургьена Ринпоче , «после того, как человек получил указывающее наставление, у него есть шанс либо распознать его, либо нет». [9]
Брюс Ньюман, давний ученик сына Тулку Ургьена, Чокьи Ньима Ринпоче , описывает возможные реакции ученика на указывающее наставление:
Итак, в этот момент могло произойти одно из двух: у вас был какой-то опыт, который, как вы думаете или надеетесь, является именно этим опытом, или нет. Если нет, вы можете сообщить: «Ринпоче, я пытался медитировать на то, что ты сказал, когда сказал: «Ум пуст». Но ничего не произошло. Я не понимаю, понятия не имею, о чем вы говорите! Можете ли вы дать мне хоть один совет, как поступить?» Тогда вы прислушаетесь к этому совету и начнете все сначала. Предупреждение: он может не ответить вам сразу. Он может сказать, что вам нужно выполнить какую-то другую практику, например предварительную практику, чтобы устранить препятствия на пути к вашему пониманию. Завершите эти практики к его удовлетворению, а затем отправьте отчет для дальнейших разъяснений и инструкций, сколько бы времени это ни заняло. На этом этапе вы будете знать, что ваша практика движется в правильном направлении.
Если у вас был некоторый опыт, сообщите нам для подтверждения. Не думайте, что вы поняли. Есть бесчисленное множество способов сделать это неправильно, и если вы это сделаете, это сделает остальную часть вашей практики шаткой, поскольку она будет основана на неправильном воззрении. Это все равно что строить дом на прогнившем фундаменте.
Когда вы отчитываетесь, вы можете сказать: «Ринпоче, в своем учении ты сказал, что Ум пуст. С тех пор я пытаюсь медитировать на твои слова и имею следующий опыт…» Очень трудно выразите этот опыт словами, но, пожалуйста, попробуйте; это действительно стоит усилий. Учеба здесь помогает — она дает вам словарный запас, чтобы объясниться. Поэтому вы можете спросить: «Это действительно так?» Он может задать вам несколько вопросов, часто для того, чтобы понять, говорите ли вы о реальном опыте или путаете его с тем, что вы читали или слышали. Если он говорит «нет», «не совсем» и т. д., то вы возвращаетесь к началу. Если это однозначное «да», попросите дальнейших разъяснений и инструкций о том, как действовать. Даже если вы узнали, и ваш учитель недвусмысленно подтвердил ваше признание, еще многое предстоит узнать. Во-первых, это методы повторения и стабилизации узнавания. (Конечно, это работа на протяжении многих жизней!) Во-вторых, будут сомнения, и у вас появится опыт, который вы не знаете, как классифицировать. «Был ли этот последний опыт действительно ригпа? Возможно, он не был достаточно пустым». Это может продолжаться долго. Сомнения и вопросы через некоторое время могут стать проблематичными, но вначале очень важно убедиться, что вы все делаете правильно. [10]
По словам Оргьена Тобгьяла Ринпоче, немногие современные ученики способны на узнавание, даже когда получают указывающие наставления от высших мастеров:
Однажды я был свидетелем того, как Тулку Ургьен Ринпоче давал указывающие наставления собравшимся на Тайване более чем тысяче человек. Он по-прежнему говорил правду открыто и прямо, ничего не упуская. Это должно служить примером того, что они называют «выражением сострадательной способности», поскольку он оказался на высоте благодаря силе своей реализации. Он сказал: «Устное наставление подобно свече: вы можете видеть, пока держите ее, а когда вы ее отдаете, у вас больше нет света. Но поскольку все вы потрудились прийти сюда, ожидая услышать мою речь, я чувствую, что не могу отказаться дать вам указание». Затем он дал наставление встретиться лицом к лицу со своей собственной природой. Даже если бы великие Кхьенце, Конгтрул или Лонгченпа поступали так, это не превзошло бы его наставлений. Однако позже я встретил там лишь немногих, кто по-настоящему осознал свою собственную природу. Даже среди западных учеников Ринпоче были очень близкие ученики, которые определенно должны были признать свою природу будды. Вероятно, у них был какой-то смутный проблеск узнавания; однако они используют пустые слова и игнорируют последствия своих действий. Я еще не встречал человека, который полностью осознал его учение. [11]
Дзогчен Понлоп Ринпоче характеризует признание следующим образом:
Получение указаний аналогично просмотру предварительного просмотра фильма. Пока мы не увидим превью, мы понятия не имеем, о чем будет фильм. Таким образом, предварительный просмотр — отличный способ представить, каким может быть конкретный фильм. Мы можем посмотреть превью, а затем решить пропустить фильм — это зависит от нас. Никто не собирается заставлять нас сидеть до конца фильма.
Точно так же мы получаем предварительное представление об опыте Махамудры, когда получаем указывающие наставления от нашего гуру. Они дают нам проблеск или яркий опыт Махамудры. Они дают нам ощущение направления и мотивируют идти дальше; однако от нас зависит, как расширить наше исследование, чтобы в конечном итоге прийти к подлинному осознанию Махамудры. Без этого внезапного переживания у нас не было бы возможности так непосредственно и так открыто соприкоснуться с природой Разума. Эта вспышка — это передача линии, чудесное благословение, благодаря которому мы знакомимся с более глубоким опытом и реализацией пути Махамудры. Это показывает, насколько необходимо полагаться на передачу по линии и быть связанным с подлинным мастером линии. Без чистой и подлинной линии передачи, без квалифицированного мастера линии передачи у нас не было бы возможности испытать такой предварительный просмотр, такой яркий опыт. [4]
Этот бросающийся в глаза аспект буддизма Ваджраяны является эзотерическим . В этом контексте эзотерический означает, что передача определенных ускоряющих факторов происходит только непосредственно от учителя к ученику во время посвящения и не может быть просто изучена из книги. Термин адхистана (буквально «благословение») относится к духовной энергии, которая поступает в поток ума стремящегося, когда происходит успешная передача.
Многие техники также обычно считаются секретными, но некоторые учителя Ваджраяны ответили, что секретность сама по себе не важна, а является лишь побочным эффектом реальности, в которой методы не имеют силы за пределами линии передачи учитель-ученик. Поскольку эти методы считаются очень эффективными, при неправильном применении практикующий может пострадать физически и морально. Чтобы избежать подобных опасностей, практика держится в секрете. [ нужна цитата ]
Согласно Далай-ламе в «Традиции Махамудры Гелуг/Кагью »:
Система Кагью относится к тем, кто проявляет ум ясного света, полагаясь на методы проникновения в жизненно важные точки внешнего и внутреннего тела, как к тем, кто продвигается через поэтапные стадии методов. Такие практикующие проявляют ум ясного света, проходя стадии. Однако те, кто обладает острыми способностями, могут быть практиками, для которых все происходит одновременно. Традиция дзогчена Ньингма также проводит различие между этими двумя типами практиков. Те, кто проявляет ригпа, чистое осознание, проходя стадии, включающие различные практики с энергиями-ветрами, туммо и т. д., — это те, кто продвигается через поэтапные стадии, в то время как те, у кого все происходит одновременно, достигают того же, полагаясь исключительно на медитацию. на неконцептуальном состоянии ментального сознания без практик энергетических каналов и энергетических ветров.
Согласно одному из текстов Кагью, метод практики тех, у кого все происходит сразу, является мощным лекарством. Но это смертельный яд для тех, кто проходит поэтапные стадии. Другими словами, метод практики медитации исключительно на неконцептуальном состоянии ума подходит только для тех, кто обладает наиболее острыми способностями. Тем, кто не их уровня, такая практика приносит только вред, а не пользу. Для них лекарство действует как яд.
Кайдруб Норзанг-гьяцо в книге «Светильник для разъяснения Махамудры для установления единого намерения в традициях Кагью и Гелуг» объяснил, что те, у кого все происходит одновременно, — это люди, прошедшие обширную подготовку на различных стадиях либо в предыдущих жизнях, либо в начале этой жизни. . В результате медитация на неконцептуальном состоянии ума, без необходимости полагаться на какую-либо дальнейшую медитацию на проникновение в жизненно важные точки ваджрного тела, сама по себе вызывает проявление ума ясного света, так что все происходит одновременно. Такая медитация делает это, действуя как обстоятельство, вызывающее созревание потенциалов, созданных в результате предыдущей практики с помощью энергетических ветров и т. д., так что они автоматически входят, пребывают и растворяются в центральном энергетическом канале. Если практикующий не создал эти потенциалы, то, как бы интенсивно он или она ни фокусировались в неконцептуальном состоянии ума, этот человек не способен проявить ум ясного света или чистое осознание. Им не хватает достаточных причин. [12]