Декларация о священстве 1978 года была заявлением лидеров Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), которая отменила давнюю политику исключения мужчин чернокожего африканского происхождения из рукоположения в священство конфессии и как чернокожих мужчин, так и женщин из таинств священства в храме. Лидеры заявили, что это было откровением от Бога .
Начиная с 1850-х годов лицам чернокожего африканского происхождения было запрещено рукополагаться в священство Церкви СПД (в других случаях это касалось всех мужчин, которые соответствовали церковным стандартам духовного «достоинства») , а также получать храмовые таинства, такие как облечение и небесный брак (запечатывание) . [1] [a] Известно, что президенты Церкви СПД Хибер Дж. Грант [2] и Дэвид О. Маккей [3] в частном порядке заявляли, что ограничение было временным и будет снято в будущем божественным откровением президенту церкви.
В 2013 году Церковь СПД опубликовала эссе о расе и откровении священства. [4]
Мужчинам африканского происхождения разрешалось иметь священство в ранние годы движения Святых последних дней , когда был жив Джозеф Смит . [5] После смерти Смита Бригам Янг стал лидером Церкви СПД, и многие были исключены из священства. Эта практика сохранялась после смерти Янга и поддерживалась до объявления откровения 1978 года.
В десятилетия, предшествовавшие откровению 1978 года, церкви становилось все труднее поддерживать свою политику в отношении африканцев и священства. Трудности возникали как из-за внешних протестов, так и из-за внутренних проблем, возникавших по мере роста членства в отдаленных районах мира за пределами преимущественно белой Юты. Внутренние проблемы в осуществлении запрета на священство были в основном связаны со сложностью определения того, какие народы имели африканское происхождение в таких регионах, как Бразилия, Филиппины, Карибские и Полинезийские острова, а также с нехваткой людей на руководящие должности в местных церквях в регионах с преимущественно черным населением, таких как Нигерия или Доминиканская Республика.
Большинство протестов против политики совпало с подъемом движения за гражданские права в Соединенных Штатах в 1960-х годах. В 1963 году Хью Б. Браун сделал заявление о гражданских правах во время Генеральной конференции , чтобы предотвратить запланированный протест конференции NAACP . [ 6] В конце 1960-х и 1970-х годах чернокожие спортсмены в некоторых университетах отказывались соревноваться с командами из принадлежащего церкви Университета имени Бригама Янга . [7] Протест в 1974 году был ответом на исключение чернокожих скаутов из числа лидеров спонсируемых церковью отрядов бойскаутов . [8] К 1978 году, когда политика была изменена, внешнее давление несколько ослабло. [ необходима цитата ]
В 1960-х годах была предпринята попытка установить присутствие церкви в Нигерии , где многие местные жители выразили заинтересованность. Лидеры церкви обнаружили, что было трудно добиться прогресса в установлении церкви в этом регионе без изменения политики священства. [9] Вопросы, касающиеся возможного расширения в Нигерии, рассматривались в переписке между Южноафриканской миссией и высшими церковными властями еще с 1946 года. [5] Лидеры церкви СПД в Карибском бассейне , особенно в Доминиканской Республике (которую в то время описывали как на 98% черную), выразили трудности в усилиях по прозелитизму в регионе из-за ограничений священства. [5]
В 1969 году во время еженедельного собрания апостолы проголосовали за отмену запрета на священство. Однако Гарольд Б. Ли , старший апостол в то время, не присутствовал из-за поездки. Когда он вернулся, он выдвинул аргумент, что запрет не может быть отменен административно, а требует откровения от Бога. Ли призвал к повторному голосованию, которое не прошло. [10]
1 марта 1975 года президент Церкви СПД Спенсер В. Кимбалл объявил о планах строительства храма в Сан-Паулу , Бразилия . До откровения 1978 года не только мужчинам чернокожего африканского происхождения было отказано в рукоположении в священство , но мужчины и женщины чернокожего африканского происхождения также были отстранены от выполнения большинства различных таинств в храме. Определение права на священство и храм в Бразилии было проблематичным из-за значительных смешанных браков между индейцами, европейцами и африканцами с 1500 года и высокой неопределенности в отслеживании родовых корней. Кроме того, в бразильской культуре расовая идентификация была больше связана с внешностью и социальным классом, чем с кровными линиями. [11] Культурные различия в понимании расы создали путаницу между коренными бразильцами и американскими миссионерами. Когда было объявлено о храме, церковные лидеры осознали сложность ограничения посещения храма в Бразилии лицами с различными кровными линиями. [12]
В первой половине 20-го века большинство членов и лидеров церкви считали, что запрет на священство возник с основателем церкви Джозефом Смитом. Из-за этого убеждения лидеры церкви не решались отменить запрет. Ученые в 1960-х и 1970-х годах не нашли никаких доказательств запрета до Бригама Янга. [13] : 196–97 Эти доказательства облегчили Кимбаллу рассмотрение внесения изменений. [14]
До полной отмены запрета на священство посредством откровения был предпринят ряд административных действий для смягчения его последствий.
До того, как Дэвид О. Маккей посетил миссию в ЮАР в 1954 году, политика была такова, что любой человек, желающий получить священство в миссии, должен был доказать отсутствие африканских предков в своей генеалогии. Шести миссионерам было поручено помочь в необходимом генеалогическом исследовании, но даже тогда часто было трудно установить отсутствие африканского происхождения. [15] Маккей изменил политику, чтобы предполагать неафриканское происхождение, за исключением случаев, когда имелись доказательства обратного. [16] Это изменение позволило гораздо большему количеству людей быть рукоположенными без предоставления генеалогического доказательства.
Четыре года спустя Маккей дал разрешение фиджийцам получать священство, несмотря на их темный цвет кожи. Таким образом, запрет на священство был ограничен только теми людьми, которые были конкретно африканского происхождения. [16] В 1967 году та же политика, которая использовалась в Южной Африке, была распространена и на бразильцев. [17] В 1974 году чернокожим людям было разрешено служить доверенными лицами для крещения умерших. [18]
В годы, предшествовавшие его президентству, Спенсер В. Кимбалл вел папку с заметками и вырезками, связанными с этим вопросом. [19] В первые годы своего президентства он был отмечен как часто делавший этот вопрос предметом исследования и молитвы. [20] В июне 1977 года Кимбалл попросил по крайней мере трех высших авторитетов — апостолов Брюса Р. Макконки , Томаса С. Монсона и Бойда К. Пэкера — представить меморандумы «о доктринальной основе запрета и о том, как изменение может повлиять на Церковь», на что Макконки написал длинный трактат, в котором пришел к выводу, что нет никаких библейских препятствий для изменения. [20] В 1977 году Кимбалл получил личный ключ от храма в Солт-Лейк-Сити для входа по вечерам после закрытия храма и часто проводил часы в одиночестве в его верхних комнатах, молясь о божественном руководстве относительно возможного изменения. [21] 30 мая 1978 года Кимбалл представил своим двум советникам заявление, написанное им от руки, в котором он отменял все расовые ограничения на рукоположение в священство, заявив, что у него «есть хорошие, теплые чувства по этому поводу». [22]
1 июня 1978 года, после ежемесячного собрания высших властей в храме в Солт-Лейк-Сити, Кимбалл попросил своих советников и десять членов Кворума Двенадцати Апостолов, присутствовавших тогда [b] [23], остаться на специальное собрание. [24] Кимбалл начал с описания своих исследований, мыслей и молитв об отмене ограничения и о своей растущей уверенности в том, что пришло время для перемен. [24] Кимбалл попросил каждого из присутствовавших мужчин поделиться своими взглядами, и все высказались в пользу изменения политики. [24] После того, как все присутствующие поделились своими взглядами, Кимбалл повел собравшихся апостолов в молитвенный круг, чтобы получить окончательное божественное одобрение для перемен. [24] Пока Кимбалл молился, многие в группе зафиксировали чувство мощного духовного подтверждения. [25] Брюс Р. Макконки позже сказал: «Нет слов, чтобы описать это ощущение, но одновременно на Двенадцать и трех членов Первого Президентства сошел Святой Дух, и они поняли, что Бог явил свою волю... У меня и раньше были некоторые замечательные духовные переживания... но ничего такого масштаба». [26] Л. Том Перри описал: «Я почувствовал что-то вроде порыва ветра. Было чувство, которое охватило всю группу. Когда президент Кимбалл встал, он явно почувствовал облегчение и радость». [27] Гордон Б. Хинкли позже сказал: «Для меня это было похоже на то, как будто открылся канал между небесным престолом и коленопреклоненным, молящим пророком Божьим, к которому присоединились его Братья». [28]
Церковь официально объявила об изменении 9 июня 1978 года. История возглавила многие национальные новостные передачи и была на первых полосах большинства американских газет, а в большинстве общин Святых последних дней в Юте и Айдахо телефонные сети были полностью забиты взволнованными звонками. [29] Объявление было официально одобрено церковью на Генеральной конференции в октябре 1978 года и включено в издание Церкви СПД « Учения и Заветов» как Официальная декларация 2 .
30 сентября 1978 года во время 148-й Полугодовой Генеральной конференции церкви Н. Элдон Таннер , Первый советник в Первом Президентстве, представил следующее :
В начале июня этого года Первое Президентство объявило, что Президент Спенсер В. Кимбалл получил откровение, распространяющее благословения священства и храма на всех достойных мужчин-членов Церкви. Президент Кимбалл попросил меня сообщить конференции, что после того, как он получил это откровение, которое пришло к нему после продолжительной медитации и молитвы в священных комнатах святого храма, он представил его своим советникам, которые приняли и одобрили его. Затем оно было представлено Кворуму Двенадцати Апостолов, который единогласно одобрил его, и впоследствии было представлено всем остальным Высшим властям, которые также единогласно одобрили его. [30]
В тот день генеральная конференция единогласно проголосовала за принятие откровения «как слова и воли Господа». [30]
После откровения чернокожим мужчинам было разрешено быть рукоположенными в священники. Чернокожим членам и их супругам независимо от расы было разрешено входить в храм и проходить храмовые ритуалы, включая небесные браки. Чернокожие члены могли быть приняты в племя Израиля через патриархальное благословение . [31] [32] [33] Чернокожим членам также было разрешено служить на миссиях и занимать руководящие должности. Ограничения на прозелитизм были сняты, поэтому миссионерам больше не требовалось специальное разрешение для обучения чернокожих, новообращенных больше не спрашивали об африканском происхождении, и в записях о членстве больше не делались отметки, указывающие на африканское происхождение.
Позже в 1978 году апостол Брюс Р. Макконки сказал:
В нашей литературе есть высказывания ранних братьев, которые мы истолковали так, что негры не получат священство в смертной жизни. Я говорил то же самое, и люди пишут мне письма и говорят: «Вы говорили то-то и то-то, и как же теперь мы делаем то-то и то-то?» И все, что я могу сказать на это, это то, что пришло время неверующим людям покаяться, встать в строй и поверить в живого, современного пророка. Забудьте все, что я сказал, или что президент Бригам Янг или президент Джордж К. Кэннон или кто-либо еще сказал в прошлые дни, что противоречит нынешнему откровению. Мы говорили с ограниченным пониманием и без света и знания, которые сейчас пришли в мир... Мы получаем нашу истину и наш свет строка за строкой и правило за правилом. Теперь мы добавили новый поток интеллекта и света по этому конкретному вопросу, и он стирает всю тьму, все взгляды и все мысли прошлого. Они больше не имеют значения... Не имеет ни малейшего значения, что кто-либо когда-либо говорил о негритянском вопросе до первого июня этого года. [34]
На тему доктрины и политики отмены расового запрета апостол Даллин Х. Оукс заявил в 1988 году: «Я не знаю, возможно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжающееся откровение и поддерживает своего лидера как пророка. ... Я не уверен, что смогу оправдать разницу в доктрине и политике тем фактом, что до 1978 года человек не мог иметь священство, а после 1978 года он мог иметь священство». [35] В 2013 году Церковь СПД опубликовала эссе о запрете священства, заявив, что запрет был основан больше на расизме, чем на откровении. Эссе возлагает происхождение запрета на Бригама Янга , утверждая, что нет никаких доказательств того, что каким-либо чернокожим мужчинам было отказано в священстве во время руководства Джозефа Смита . В эссе также опровергаются теории, продвигавшиеся в прошлом, в том числе о том, «что черная кожа является знаком божественной немилости или проклятия, или что она отражает действия в предземной жизни; что смешанные браки являются грехом; или что чернокожие или люди любой другой расы или этнической принадлежности в каком-либо отношении уступают всем остальным». [4]
Официальная декларация 2 — это канонизированное формальное заявление 1978 года Первого Президентства церкви о том, что священство больше не будет подвергаться ограничениям по признаку расы или цвета кожи . [36] Декларация была канонизирована Церковью СПД на ее генеральной конференции 30 сентября 1978 года посредством процесса общего согласия . [37] С 1981 года текст был включен в Учение и Заветы церкви , одно из ее стандартных произведений Священного Писания . [38] Это самый последний текст, который был добавлен в открытый канон Священного Писания Церкви СПД. [39] Заявление о том, что оно было канонизировано, ранее было объявлено в письме от 8 июня 1978 года Первым Президентством, в состав которого входили Спенсер В. Кимбалл, Н. Элдон Таннер и Мэрион Дж. Ромни .
В отличие от большей части Учения и Заветов, Официальная декларация 2 сама по себе не представлена как откровение от Бога. Однако ее текст объявляет, что Иисус Христос «через откровение подтвердил, что давно обещанный день настал, когда каждый верный, достойный человек в Церкви может получить святое священство». [30] Таким образом, она рассматривается как «официальная декларация откровения». [40] Текст откровения церковью не был опубликован, но Святые последних дней обычно ссылаются на «откровение о священстве» при описании изменений, вызванных объявлением и канонизацией Официальной декларации 2. [41]
Где-то между 2014 и 2015 годами Церковь СПД опубликовала эссе под названием «Раса и священство». В рамках этого эссе церковь официально заявила, что причины предыдущих расовых ограничений неизвестны, и официально отреклась от расистских объяснений политики, но не отреклась от самих ограничений. [42] В рамках празднования 40-й годовщины откровения Даллин Х. Оукс сказал, что «Господь редко приводит причины заповедей и указаний, которые Он дает Своим слугам», но признал боль, которую ограничения причинили до того, как они были отменены, и призвал всех членов церкви оставить эти чувства в прошлом и сосредоточиться на будущем. [43] По состоянию на 2019 год Церковь СПД не извинилась за свою политику, основанную на расе, и за прежние учения. [44] [45]
AP: Был ли запрет на посвящение чернокожих в священники вопросом политики или доктрины? ... OAKS: Я не знаю, возможно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжающееся откровение и поддерживает своего лидера как пророка. ... Я не уверен, что мог бы оправдать разницу в доктрине и политике тем фактом, что до 1978 года человек не мог иметь священство, а после 1978 года он мог иметь священство. AP: Вы думали по-другому об этом вопросе до того, как было дано откровение? OAKS: Я решил давно, в 1961 или 2 году, что нет способа говорить об этом с точки зрения доктрины или политики, практики, процедуры. Все эти слова просто заставляют вас подтвердить свое предубеждение, каким бы оно ни было.
