Митинг HINDRAF 2007 года был митингом, состоявшимся в Куала-Лумпуре , Малайзия , 25 ноября 2007 года. Организатор митинга, Hindu Rights Action Force (HINDRAF), созвал протест из-за предполагаемой дискриминационной политики, которая благоприятствует этническим малайцам . Митинг был вторым подобным уличным протестом после митинга Bersih 2007 года в Куала-Лумпуре 10 ноября 2007 года. Митинг начался, когда толпа, по оценкам, насчитывающая от 5000 до 30000 человек, собралась у башен-близнецов Петронас в полночь, ранним утром в воскресенье.
Было задержано не менее 240 человек, однако половина из них впоследствии была отпущена.
Индуистские религиозные НПО, включая MHS, решили сформировать специальный комитет после захоронения Мурти в соответствии с исламскими правами, чтобы изучить и дать рекомендации по вопросам обращения в ислам, а именно захвата трупов и обращения детей. Г-н П. Вайтамурти был назначен председателем этого специального комитета. Однако после большего количества случаев сноса храмов и обращения в другую веру этот комитет развился и в июне 2007 года был сформирован Hindraf с участием религиозных НПО, политиков и других индийских НПО. [1] [2] HINDRAF подготовил меморандум по всем вопросам индийской общины в Малайзии, начиная с британских колониальных дней, вплоть до нынешнего положения индийской общины, рассматриваемой как граждане второго сорта в стране. Они провели различные протесты и митинги. Предложения HINDRAF премьер-министру Малайзии по решению различных вопросов, затрагивающих рабочих плантаций. MHS предприняла несколько попыток совместно с другими индуистскими и индийскими НПО через YSS собрать вместе президента MIC и лидеров HINDRAF для проведения дискуссии. [3] Однако эти усилия не увенчались успехом и в конечном итоге привели к масштабному HINDRAF.
Религиозные преследования стали серьезным источником маргинализации людей индийского происхождения в Малайзии. В период с апреля по май 2006 года несколько индуистских храмов были снесены властями мэрии страны, что сопровождалось насилием против индуистов. [4] [5] 21 апреля 2006 года храм Малаимел Шри Сельва Калиамман в Куала-Лумпуре был разрушен властями мэрии из-за нарушения строительных законов. [6]
Президент Ассоциации потребителей Субанга и Шах-Алама в штате Селангор помогал организовывать усилия, чтобы остановить местные власти в мусульманском городе Шах-Алам от сноса 107-летнего индуистского храма. Растущая исламизация в Малайзии вызывает беспокойство у многих малайзийцев, исповедующих религиозные меньшинства, такие как индуизм. 11 мая 2006 года вооруженные сотрудники мэрии Куала-Лумпура силой снесли часть 60-летнего пригородного храма, который обслуживает более 1000 индуистов. Более того, снос храма Сери Маха Мариамман в Паданг-Джаве, Шах-Алам, всего за несколько дней до Дипавали, самого важного индуистского фестиваля огней в 2007 году. [7] [8]
Не только это, интересным случаем была попытка сноса храма Шри Калиамман недалеко от Ангкасапури, где находится штаб-квартира Radio Televisyen Malaysia (RTM). Храм попросили эвакуироваться по соображениям безопасности, заявив, что это представляет угрозу безопасности. Президент храма подтвердил, что бывший министр информации разрешил храму, который был построен сотрудниками RTM, оставаться на его нынешнем месте, которое является частью земли Ангкасапури. Как глава индуистской делегации в комитете, он поинтересовался у представителей Совета национальной безопасности на встрече, открыт ли сурау или предлагаемое место для новой мечети стоимостью 5 миллионов ринггитов в комплексе Ангкасапури только для сотрудников или также для общественности. Он заявил, что если общественности разрешено посещать это исламское место поклонения, то как возникает вопрос безопасности, когда храм находится за пределами комплекса? [9] На это представитель ответил, что он открыт и для общественности. При дальнейшем давлении ответов не последовало, и власти больше не поднимали этот вопрос.
The Hindu Rights Action Force или HINDRAF , коалиция нескольких НПО, выразила протест против этих сносов, подав жалобы премьер-министру Малайзии , но не получила ответа. [10] Многие группы по защите прав индуистов протестовали против того, что они называют систематическим планом очистки храмов в Малайзии. Официальной причиной, названной малазийским правительством, было то, что храмы были построены «незаконно». Однако нескольким храмам уже несколько столетий. По словам адвоката HINDRAF , индуистский храм в Малайзии сносят раз в три недели.
Политика позитивных действий направлена на обеспечение мира и стабильности в плюралистическом обществе Малайзии. Было установлено, что она решает проблемы малайцев. Правительство ввело ряд мер для улучшения положения бумипутера во всех секторах жизни. В 1971 году была запущена Новая экономическая политика, которая фактически установила режим позитивной дискриминации для малайцев в различных секторах от образования и бизнеса до бюрократии. [11] Более поздние ее пересмотры, такие как Новый план развития (1991-2000), а также Политика нового видения (2000-2010), были направлены на содействие местному малайскому населению. Хотя НЭП была призвана искоренить бедность в сельских секторах, она обошла стороной частные плантации, в том числе каучуковые плантации, на которых работало большое количество индийских рабочих. Статистика ясно показывала, что в 1970 году более 75% индийцев были классифицированы как низкооплачиваемые рабочие. [12] Социально-экономическое положение индийских тамильских рабочих на плантациях, в частности, было главной заботой Малазийского индийского конгресса (МИК). После обретения независимости президент МИК Тун В. Т. Самбантан создал плантации Национального земельного финансирования, которые столкнулись с фрагментацией. Без государственной помощи это считалось непосильной задачей, и были высказаны претензии к низкой заработной плате, потере рабочих мест и домов из-за фрагментации. [13]
В 1974 году MIC Bluebook, возглавляемый президентом MIC В. Маникавасагамом , содержал ключевые предложения, которые включали увеличение индийского акционерного капитала, владение и контроль, достижение расового баланса в государственных учреждениях, предложение индийцев, которые были ограничены в соответствии с Законом о занятости 1968 года, и отмену системы контрактного труда, выделение нового жилья и введение систематической академической программы для тамильских школ, рекомендованные в отчете комиссии Азиза. [14] Предложения MIC Bluebook указывают на социально-экономические недовольства, с которыми сталкиваются индийские тамильские рабочие плантаций. Ранние усилия, предпринятые MIC, ни одна из рекомендаций Bluebook не была принята во внимание. После фрагментации и перепланировки земель каучуковых плантаций, в середине 1980-х годов и далее наблюдалась постепенная урбанизация индийских тамильских рабочих плантаций и продолжающееся игнорирование недовольств этой конкретной классовой группы правительственной политикой и программами сокращения бедности. Ситуация ухудшилась, когда каучуковые плантации были куплены через Permodalan Nasional Berhad (PNB), малайское трастовое агентство. Таким образом, соучастие между частными корпорациями и правительством создало неравную позицию на переговорах между плантационными корпорациями и индийскими тамильскими рабочими плантаций. [14]
Без адекватного трудового представительства и политического влияния индийские тамильские плантационные рабочие сталкиваются с серьезными социально-экономическими проблемами, такими как потеря работы, выселение из домов поместий и принудительное переселение в городские сквоттеры. К середине 1990-х годов сообщалось, что 70,5% индийцев были заняты низкооплачиваемой рабочей силой в сельском хозяйстве, производстве и промышленности. Принудительная урбанизация привела к образованию городского индийского низшего класса, который сталкивается с социальными и экономическими проблемами, такими как городская бедность, отсутствие образования, безработица и социальные проблемы, такие как эскалация преступности среди молодежи. [15] Программы развития, инициированные в рамках Национальной политики развития (NDP), и социально-экономические программы в рамках NEP не учитывали социально-экономическое положение индийских тамильских плантационных рабочих, поскольку оно находилось вне сферы действия политики позитивных действий, основанной на расе.
MIC — крупнейшая политическая партия Индии и составная часть правящей коалиционной правительственной партии в центре с момента обретения независимости, не имеет большого политического влияния и не смогла сделать ничего существенного для улучшения положения индийцев. Индийские неправительственные организации (НПО), общественные и группы самопомощи среди городского индийского среднего класса пытались решить социально-экономические проблемы, с которыми сталкивались бывшие индийские тамильские плантационные рабочие. Однако современное индийское гражданское общество, как правило, разделено из-за различий в идеологии. Классовый подход, принятый такими общественными группами, как Alaigal и JERIT, успешно мобилизовал индийских тамильских плантационных рабочих, чтобы добиться своих законных прав против незаконного выселения из домов и получить адекватную и справедливую компенсацию за сокращение рабочих мест на плантациях. [16] Городской индийский средний класс утратил доверие к политической элите MIC, которая, как считалось, имела слабое влияние на переговорах в рамках коммунальной коалиции Barisan Nasional (BN). Расовая политика BN, как считалось, не смогла разрешить серьезные проблемы, с которыми столкнулась классовая группа среди индийцев. Более того, неразрешенный инцидент в Кампунг Медане в 2001 году, который, как сообщалось, был серией столкновений между индийскими и малайскими жителями в бедном городском поселении Кампунг Медан в штате Селангор, глубоко затронул как городской индийский низший класс, так и городской индийский средний класс. [17] Неспособность Малазийской комиссии по правам человека расследовать причины инцидента еще больше усугубила потерю доверия к правительству. Индийское гражданское общество расценило инцидент как нападение толпы на Малазийскую комиссию по правам человека за то, что она не провела расследование по этому вопросу. Высокий суд в этом деле занял ограничительный подход в отношении интеррецепции ссылки государственной политики на жертв инцидента в Кампунг Медане как на лиц индийского происхождения и тамильской этнической принадлежности; суд ответил, что: «Как бы ни описывались эти жертвы, это не имеет никакого значения». [18] Судебная власть проигнорировала как классовую, так и расовую идентичность жертв и приняла во внимание только технические или процессуальные аргументы. Решение также означало, что жертвы Кампунг Медана не имели дальнейшего доступа к правосудию.
Проблема принудительного обращения в другую веру также была на переднем плане. Поводом для инцидентов послужила серия судебных дел 2007 года, включавших права опеки индийских матерей-немусульманок против односторонних прав их недавно обращенных мужей-мусульман обращать своих детей в ислам. [19] Двумя судебными тяжбами, которые стали серьезной проблемой среди индийцев, были дело Шамалы в 2003 году и дело Субашини в 2007 году. В обоих случаях изначально индуистский муж обратился в ислам и попытался в одностороннем порядке обратить своих детей в ислам без законного разрешения жены-немусульманки. [20] Существует много таких случаев обращения в ислам, как добровольного, так и принудительного, среди этнической индийской общины, что вызвало страх и опасения среди группы.
31 августа 2007 года, в 50-ю годовщину независимости Малайзии , П. Уайта Мурти , адвокат HINDRAF, подал коллективный иск против правительства Соединенного Королевства в Королевский суд в Лондоне на 4 триллиона долларов США (по 1 миллиону долларов США за каждого малазийского индийца ) за «отказ после предоставления независимости и оставление нас (индийцев) без защиты и во власти малайско-мусульманского правительства, которое нарушило наши права как индийского меньшинства». [21] как это было гарантировано в Федеральной конституции при предоставлении независимости. [22]
В иске не только требуется 4 триллиона британских фунтов в качестве компенсации, но и делается попытка исключить статью 153 Конституции Малайзии , которая признает особое положение малайцев и законные права других рас, но часто рассматривается как поддержка малайского превосходства и как требование суда объявить Малайзию светским , а не исламским государством [23], как заявил бывший премьер-министр Тун доктор Махатхир Мохамад, который сам является частично индийцем.
Поскольку группа, представляющая в основном рабочий класс индийских малайзийцев , не могла позволить себе оплатить требуемые юридические издержки, была распространена петиция со 100 000 подписей для передачи королеве Елизавете II с просьбой назначить королевского адвоката для ведения дела. [22] Целью митинга была передача меморандума со 100 000 подписей в британскую Верховную комиссию в Куала-Лумпуре .
HINDRAF организовал митинг в воскресенье, 25 ноября 2007 года, чтобы подать петицию в Британскую высшую комиссию .
Полиция Малайзии отказалась выдать разрешение на проведение митинга [24] и установила блокпосты в долине Кланг вдоль дорог, ведущих к митингу, чтобы проверять автомобилистов, въезжающих в центр города, и выявлять «нарушителей спокойствия». [25] Они также посоветовали общественности не участвовать в митинге [26] и арестовали трех лидеров HINDRAF. [27] Многие магазины вокруг Куала-Лумпура, включая Suria KLCC, были закрыты в тот день из-за страха перед беспорядками из-за митинга.
За день до митинга полиция арестовала трех адвокатов HINDRAF, П. Утхаякумара , П. Вайту Мурти и В. Ганабатирау по обвинению в подстрекательстве к мятежу. Утхаякумар и Ганабатирау внесли залог в размере 800 малайзийских ринггитов каждый, но Вайту Мурти отказалась от залога в знак протеста. [28] [29] [30]
Полицейские заграждения на дорогах начались за неделю до митинга, чтобы создать огромные пробки по всему городу и окраинам Куала-Лумпура . [31] Лидер малазийской оппозиции Лим Кит Сианг из DAP указал, что этот произвольный акт полиции был излишним, поскольку он причинил всем большие неудобства. [32]
Утром в день митинга около двадцати тысяч человек собрались возле башен-близнецов Петронас , символа современной Малайзии в Куала-Лумпуре , неся портреты Елизаветы II и Махатмы Ганди в натуральную величину , чтобы обозначить ненасильственный характер своего протеста. [22] Пять тысяч членов полиции по борьбе с беспорядками, отправленных на место, использовали слезоточивый газ и водометы для разгона толпы. 136 человек были арестованы. [22] [33]
В репортаже Al-Jazeera [34] было показано, как полицейские использовали слезоточивый газ для разгона протестующих. Несколько сотен протестующих и трое полицейских получили ранения. [35]
Протест в индуистском храме Batu Caves привел к незначительному ущербу имуществу [36] , хотя сам индуистский храм не пострадал. [37]
HINDRAF позже заявил, что отправил петицию по факсу сотрудникам британской Высокой комиссии. Однако по состоянию на 28 ноября 2007 года британский посланник еще не получил никакой петиции от HINDRAF , хотя они и заявили, что получили некоторую неуточненную информацию по факсу. [38]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )