stringtranslate.com

Религия в Монгольской империи

Персидская миниатюра, изображающая обращение Газана из буддизма в ислам.

Монголы были весьма терпимы к большинству религий в период ранней Монгольской империи и, как правило, спонсировали несколько религий одновременно. Во времена Чингисхана в XIII веке практически каждая религия нашла своих приверженцев, от буддизма до восточного христианства и от манихейства до ислама . Чтобы избежать раздоров, Чингисхан создал институт, который обеспечивал полную религиозную свободу, хотя сам он был тенгрианцем . При его правлении все религиозные лидеры были освобождены от налогов и от государственной службы. [1] Монгольские императоры были известны тем, что организовывали соревнования религиозных дебатов среди священнослужителей, и они привлекали большую аудиторию.

Указ Чингисхана об освобождении буддистов ( toyin ), христиан ( erke'üd ), даосов ( xiansheng ) и мусульман ( dashmad ) от налоговых пошлин продолжали его преемники до конца династии Юань в 1368 году. По словам Этвуда, все указы используют одну и ту же формулу и заявляют, что Чингисхан первым дал указ об освобождении. Хорошо сохранившийся пример можно найти в указе Хубилая хана 1261 года на монгольском языке о назначении старейшины монастыря Шаолинь . [2] [примечание 1]

Согласно Джувейни, Чингисхан разрешил мусульманам религиозную свободу во время завоевания Хорезмии, «разрешив чтение такбира и азана » . Однако Рашид-ад-Дин утверждает, что были случаи, когда Чингисхан запрещал халяльную резню . Хубилай-хан возобновил указ в 1280 году после того, как мусульмане отказались есть на пиру. Он запретил халяльную резню и обрезание . Указ Хубилай-хана был отменен через десятилетие. Чингисхан встретился с Вахид-уд-Дином в Афганистане в 1221 году и спросил его, предсказал ли исламский пророк Мухаммед монгольского завоевателя. Сначала он был доволен Вахид-уд-Дином, но затем уволил его со службы, сказав: «Я считал тебя мудрым и благоразумным человеком, но из этой твоей речи мне стало очевидно, что ты не обладаешь полным пониманием и что твое понимание невелико». [3]

Первоначально было мало нормальных мест поклонения из-за кочевого образа жизни. Однако при преемнике Чингисхана Угедее было предпринято несколько строительных проектов в монгольской столице Каракоруме . Наряду с дворцами Угедей построил дома поклонения для последователей буддизма, мусульман, христиан и даосизма. Доминирующими религиями в то время были тенгрианство и буддизм, хотя жена Угедея была христианкой. [4] В более поздние годы империи три из четырех главных ханств приняли ислам , поскольку ислам был предпочтительнее других религий. [5] [6] [7] Династия Юань в основном приняла тибетский буддизм , в то время как на востоке Монгольской империи практиковались и другие религии.

Тенгрианство

Александр Невский стоит рядом с монгольским шаманом в Золотой Орде . Картина Генрика Семирадского .

Тенгрианство , практикующее форму анимизма с несколькими значениями и с разными персонажами, было популярной религией в древней Центральной Азии и Сибири . Центральным актом в отношениях между человеком и природой было поклонение Синему Могущественному Вечному Небу - "Синему Небу" (Хөх тэнгэр, Эрхэт мөнх тэнгэр). Чингисхан показал, что его духовная сила была больше, чем у других, и он сам был связующим звеном с небом после казни соперника-шамана Кокочу.

Государственные религии

буддизм

Согласно « Фозу Лидай Тонцзай» , написанному Нянь Чаном (р. 1282), наместник Чингисхана Мукали в 1219 году умиротворял Шаньси, родину дзен-буддийского монаха Хайюня (海雲, 1203–1257), когда один из китайских генералов Мукали, впечатленный поведением Хайюня и его господина Чжунгуаня, порекомендовал их Мукали. Затем Мукали доложил об этих двоих Чингисхану, который издал следующий указ от их имени: «Они действительно люди, которые молятся Небесам. Я хотел бы поддержать их одеждой и едой и сделать их вождями. Я планирую собрать много таких людей. Молясь Небесам, они не должны испытывать трудностей, налагаемых на них. Чтобы запретить любое плохое обращение, им будет разрешено действовать как даркан (обладатель иммунитета)». Чингисхан уже встречался с Хайюнем в 1214 году и был впечатлен его ответом, в котором он отказался отращивать волосы в монгольской прическе и позволил ему носить бритую голову. [8] После смерти своего учителя Чжунгуаня в 1220 году Хайюнь стал главой школы Чань (китайский дзен) во время правления Чингисхана и неоднократно признавался главным монахом китайского буддизма последующими ханами до 1257 года, когда его сменил на посту главного монаха другой учитель Чань Сюэтин Фуюй, назначенный монголами настоятель монастыря Шаолинь. [9]

Буддисты поступили на службу в Монгольскую империю в начале XIII века. Буддийские монастыри, основанные в Каракоруме, получили статус освобожденных от налогов, хотя официальный статус религия получила только позже от монголов. Все варианты буддизма, такие как китайский , тибетский и индийский буддизм, процветали, хотя тибетский буддизм в конечном итоге получил поддержку на императорском уровне при императоре Мункэ , который назначил Намо из Кашмира главой всех буддийских монахов.

Сын Угедея и младший брат Гуюка, Хотан, стал губернатором Нинся и Ганьсу . Он начал военную кампанию в Тибете под командованием генералов Личи и Доорха, и мародерствующие монголы сожгли тибетские памятники, такие как монастырь Ретинг и храм Гьял в 1240 году. Принц Котон был убежден, что никакая сила в мире не превосходит мощь монголов. Однако он также верил, что религия необходима для интересов следующей жизни. Поэтому он пригласил Сакья Пандиту в свой ордо. Принц Котон был впечатлен и исцелен учением и знаниями Сакья Пандиты, и позже стал первым известным буддийским принцем Монгольской империи.

Хубилай-хан, основатель династии Юань , также благоволил буддизму. Еще в 1240-х годах он установил контакты с чаньским буддийским монахом Хайюном, который стал его буддийским советником. Второму сыну Хубилая, которого он позже официально назначил своим преемником в династии Юань, Хайянь дал китайское имя « Чжэньцзинь » (буквально «Истинное золото»). Хатун Чиби повлияла на обращение Хубилая в буддизм, так как она получила посвящения в тантру Хеваджра от Пхагпы и была впечатлена. Хубилай назначил Пхагспу своим императорским наставником (первоначально «государственным наставником»), дав ему власть над всеми буддийскими монахами на территории династии Юань. Для остальной части династии Юань в Монголии и Китае, до свержения монголов в 1368 году, тибетские ламы были самым влиятельным буддийским духовенством. Через тибетское духовенство индийская буддийская текстовая традиция оказала сильное влияние на религиозную жизнь империи.

Некоторые из ильханов в Иране держали орден Пагано груб-па в качестве своего удела в Тибете и щедро покровительствовали различным индийским, тибетским и китайским буддийским монахам. Но в 1295 году Газан преследовал буддистов и разрушил их храмы. Однако до своего обращения в ислам он построил буддийский храм в Хорасане . Буддийские писания 14-го века, найденные на археологических раскопках, связанных с Чагатайским ханством, показывают популярность буддизма среди монголов и уйгуров. Тохта из Золотой Орды также поощрял лам селиться в России [10] Но его политика была остановлена ​​его преемником Узбек-ханом, мусульманином.

даосизм

Чингисхан вызвал и встретился с даосским мастером Цю Чуцзи (1148–1227) в Афганистане в 1222 году. Он поблагодарил Цю Чуцзи за то, что тот принял его приглашение, и спросил, принёс ли Цю Чуцзи с собой лекарство бессмертия. Цю Чуцзи сказал, что нет такого понятия, как лекарство бессмертия, но жизнь можно продлить воздержанием. Чингисхан оценил его честный ответ и спросил Цю Чуцзи, кто называет его вечным небесным человеком, он сам или другие. [11] После того, как Цю Чуцзи ответил, что другие называют его этим именем, Чингисхан постановил, что с этого времени Цю Чуцзи следует называть «Бессмертным», и назначил его учителем всех монахов в Китае, отметив, что небеса послали ему Цю Чуцзи. Цю Чуцзи умер в Пекине в тот же год, что и Чингисхан, и его святыня стала Храмом Белого Облака . Последующие ханы продолжали назначать даосских мастеров школы Цюаньчжэнь в храме Белого Облака. Даосы потеряли свои привилегии в 1258 году после Великого спора, организованного внуком Чингисхана Мункэ-ханом , когда китайские буддисты (во главе с назначенным монголами настоятелем или шаолим чжанлао монастыря Шаолинь), конфуцианцы и тибетские буддисты объединились против даосов. Хубилай-хан был назначен председательствовать на этом споре (в Шанду / Ксанаду, третья встреча после двух дебатов в Каракоруме в 1255 и 1256 годах), на котором присутствовало 700 сановников. Хубилай-хан уже встречался с Хайюном в 1242 году и был склонен к буддизму. [12]

христианство

Несторианское надгробие, найденное на Иссык-Куле , датируется 1312 годом.

Некоторые монголы были обращены в христианство христианами- несторианами примерно с VII века, а несколько монголов были обращены в католицизм , особенно Иоанном Монтекорвино , который был назначен папскими государствами Европы. [13]

Религия никогда не достигала большого положения в Монгольской империи, но многие Великие ханы и меньшие лидеры были воспитаны матерями-христианками и получили образование у христианских наставников. Некоторые из главных христианских деятелей среди монголов были: Соргахтани Беки , невестка Чингисхана и мать Великих ханов Мункэ , Хубилая , Хулагу и Арика-Буги ; Сартак , хан Золотой Орды; Докуз Хатун , мать правителя Абаки ; Наян , потомок одного из братьев Чингисхана, поднявший восстание против Хубилая в Маньчжурии ; Китбука , генерал монгольских войск в Леванте , сражавшийся в союзе с христианами. Брачные союзы с западными державами также имели место, как в браке в 1265 году Марии Палеологины , дочери императора Михаила VIII Палеолога , с Абакой . У Тохты, Олджейту и Узбега также была греческая хатун. Монгольская империя включала земли Восточной православной церкви на Кавказе и в России, Армянской апостольской церкви в Армении и Ассирийской церкви несториан в Средней Азии и Персии.

В XIII веке были предприняты попытки франко-монгольского союза с обменом послами и даже военным сотрудничеством с европейскими христианами на Святой Земле . Ильхан Абача отправил тумен для поддержки крестоносцев во время Девятого крестового похода в 1271 году. Несторианин монгол Раббан Бар Саума посетил некоторые европейские дворы в 1287–1288 годах. В то же время, однако, ислам начал прочно укореняться среди монголов, поскольку те, кто принял христианство, такие как Текудер , стали мусульманами . [14] После того, как Онгуд Мар Яхбх-Аллаха , монах Хубилай-хана, был избран католикосом восточной христианской церкви в 1281 году, католические миссионеры начали отправляться во все монгольские столицы.

ислам

Изображение Текудера , который был христианином, принявшим ислам. [14]

Ильханат , Золотая Орда и Чагатайское ханство (с буддизмом и тенгрианством) — три из четырех главных ханств (за исключением династии Юань ) — приняли ислам, [5] поскольку монгольская элита поддерживала ислам, чтобы укрепить свою власть над мусульманским большинством населения. [6] [7] Немусульманские монголы также нанимали многих мусульман в различных областях и все чаще прислушивались к их советам в административных делах. Например, советник Чингисхана Махмуд Ялавач и финансовый министр Хубилай-хана Ахмад Фанакати были мусульманами. Тем не менее, материковые земли монголов оставались стойкими буддистами и шаманами.

Поскольку они были хорошо образованы и знали тюркский и монгольский языки, мусульмане стали привилегированным классом чиновников с известными монголами, принявшими ислам, включая Мубарак-шаха и Тармаширина из Чагатайского ханства , Туда Менгу и Негудара из Золотой Орды , Газана и Олджайту из Ильханата . Берке , правивший Золотой Ордой с 1257 по 1266 год, был первым мусульманским лидером любого монгольского ханства. Газан был первым мусульманским ханом, принявшим ислам в качестве национальной религии Ильханата, за ним последовал Узбек из Золотой Орды , который также призвал своих подданных принять эту религию. Газан продолжил подход своих немусульманских предков к религиозной терпимости. Когда Газан узнал, что некоторые буддийские монахи притворяются обращенными в ислам из-за того, что некоторые из их храмов были разрушены ранее, он дал разрешение всем желающим вернуться в Тибет , где они могли свободно следовать своей вере и находиться среди других буддистов. [15]

Хотя в Чагатайском ханстве буддизм и шаманизм процветали до 1350-х годов. Когда западная часть ханства быстро приняла ислам, восточная часть или Могулистан замедлила исламизацию до Туглук-Тимура (1329/30–1363), который принял ислам со своими тысячами подданных.

Династия Юань, в отличие от западных ханств, никогда не принимала ислам. Два других ханства приняли сюзеренитет династии Юань, но постепенно он сошёл на нет. На территории династии Юань проживало много мусульман, поскольку Хубилай-хан и его преемники были терпимы к другим религиям. Тем не менее, буддизм был самой влиятельной религией на её территории. Контакты между императорами Юань в Китае и государствами Северной Африки, Индии и Ближнего Востока продолжались до середины XIV века. Иностранцы, такие как уйгурские буддисты из Кошона, несторианские христиане-кераиты, найманы, онгуны, евреи и среднеазиатские мусульмане были классифицированы как семурены, «различные сорта», ниже монголов, но выше китайцев. [4]

В то же время, когда монголы импортировали мусульман из Центральной Азии для работы в качестве администраторов в Китае, монголы также отправляли ханьских китайцев и киданей из Китая для работы в качестве администраторов над мусульманским населением в Бухаре в Центральной Азии, используя иностранцев для ограничения власти местных народов обеих стран. [16]

Чингисхан и последующие императоры Юань запретили исламские практики, такие как халяльная разделка скота, навязывая мусульманам монгольские методы разделки животных, и другие ограничительные меры продолжались. Мусульмане должны были тайно забивать овец. [17] Чингисхан прямо называл мусульман и евреев «рабами» и требовал, чтобы они следовали монгольскому методу еды, а не халяльному. Обрезание также было запрещено. Евреи также были затронуты, и монголы запретили им есть кошерную пищу . [18]

Среди всех [подвластных] иноземных народов только хуэй-хуэй говорят: «Мы не едим монгольскую пищу». [Чингис-каан ответил:] «С помощью небес мы умиротворили вас; вы наши рабы. Но вы не едите нашу еду и питье. Как это может быть правильным?» После этого он заставил их есть. «Если вы зарежете овец, вы будете считаться виновным в преступлении». Он издал постановление на этот счет... [В 1279/1280 году при Хубилае] все мусульмане говорят: «Если кто-то другой зарежет [животное], мы не едим». Поскольку бедные люди расстроены этим, отныне мусульмане хуэйхуэй и чжухайцы хуэйхуэй, независимо от того, кто убьет [животное], будут есть [его] и должны прекратить забивать овец сами, а также прекратить обряд обрезания.

[19]

Мусульмане того же класса также восстали против династии Юань в восстании Испа, но восстание было подавлено, а мусульмане были убиты верным Юань командиром Чэнь Юдином. Некоторые мусульманские общины имели это название на китайском языке, которое означало «казармы», а также «спасибо», многие мусульмане хуэй утверждают, что это потому, что они сыграли важную роль в свержении монголов, и это название было названо в благодарность китайцами хань за помощь им. [20]

Во время завоевания Мин Юньнани мусульманские генералы Му Ин и Лань Юй повели мусульманские войска, верные династии Мин, против монгольских и мусульманских войск, верных династии Юань. [21] [22]

Религия при Чингисхане

Когда Чингисхан объединил монгольские племена и вел войну с большей частью Азии, он стал известен как один из самых безжалостных и жестоких военачальников всех времен. Однако одной из отличительных черт его военных завоеваний была его терпимость ко всем религиям. Он приветствовал разнообразие и провозгласил религиозную свободу для всех. [23] Терпимость Чингисхана оказалась для него выгодной. Чингисхан продолжал использовать религиозные преследования в своих интересах. Он использовал угнетенных людей в качестве шпионов в таких городах, как Багдад, а затем захватывал земли, ассимилируя всех желающих. [24] В книге Эми Чуа «День империи» она утверждает, что «... монголы были более религиозно открыты, чем любая другая сила в мире». [25]

Ближайшее окружение Чингисхана

После неудавшегося покушения на Чингисхана, 100 его людей бежали и едва не умерли от голода. В бегах эти люди поклялись в верности друг другу, и что примечательно, среди них были буддисты, христиане, мусульмане и анимисты, которые поклонялись Вечному Синему Небу и Божественной Горе Бурхан- Халдун . [26]

Защитник религий

Когда мусульманские посланники прибыли из Средней Азии, чтобы просить защиты у Чингисхана от религиозных преследований, с которыми они столкнулись при своем христианском хане Кучлуке, Чингисхан был готов помочь. Он возглавил поход в Баласагун, убил Кучлука и объявил религиозную свободу в его землях. Это принесло Чингисхану титул «защитника религий», и даже говорили, что он был «одним из даров Господа и одним из даров его божественной благодати». [27]

Взгляд со стороны

Страсть монголов к религиозной терпимости привлекала писателей восемнадцатого века. «Католические инквизиторы Европы», — писал Эдвард Гиббон ​​в знаменитом отрывке, — «которые защищали бессмыслицу жестокостью, могли бы быть сбиты с толку примером варвара, который предвосхитил уроки философии и установил своими законами систему чистого теизма и совершенной терпимости». Далее он добавляет в сноске: «Между религиозными законами Зингис-хана и мистера Локка можно найти необычайное соответствие ». [28]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Указ Чингисхана об освобождении от налогов для религий гласит: « Чинггис qan-u jrlg-tur toyid erkegü:d šingšingü:d dašmad aliba alba gubchiri ülü üjen tngri-yi jalbariju bidan-a irüge:r ögün atugai keme:gsen jrlg-un yosuga :r... ene Šaolim janglau-da bariju yabuga:i jrlg ögbei " ( Согласно указу Чингисхана, в котором говорится, что пусть буддисты, христиане, даосы и мусульмане будут освобождены от всех налогов и пусть они молятся Богу и продолжают приносить жертвы благословение нам... Я поручил этот указ старейшине Шаолиня выполнить его ) [2]

Цитаты

  1. Weatherford 2004, стр. 69.
  2. ^ ab Atwood 2004, стр. 239.
  3. Этвуд 2004, стр. 246–248.
  4. ^ ab Weatherford 2004, стр. 135.
  5. ^ ab Энциклопедия 1920, стр. 680.
  6. ^ ab Ezzati 2002, стр. 274.
  7. ^ Бухараев 2000, стр. 145.
  8. Этвуд 2004, стр. 245.
  9. ^ Ван, Фэйфей. «Не совсем гибридная система: буддийская администрация Хубилая в Юго-Восточном Китае» (PDF) . Национальный университет Сингапура. С. 216–217.
  10. ^ Гумилев 2006.
  11. ^ Джагчид 1979, стр. 12.
  12. Джагчид 1979, стр. 14–19.
  13. ^ Фольц 2010.
  14. ^ ab Runciman 1987, стр. 397.
  15. Арнольд 1896, стр. 342.
  16. ^ Бьюэлл, Пол Д. (1979). «Китайско-киданьское управление в Монгольской Бухаре». Журнал истории Азии . 13 (2). Харрасовиц Верлаг: 137–8. JSTOR  41930343.
  17. ^ Майкл Диллон (1999). Мусульманская община хуэй в Китае: миграция, поселение и секты. Ричмонд: Curzon Press. стр. 24. ISBN 0-7007-1026-4. Получено 28.06.2010 .
  18. ^ Йохан Элверскуг (2010). Буддизм и ислам на Шелковом пути (иллюстрированное издание). Издательство Пенсильванского университета. стр. 228. ISBN 978-0-8122-4237-9. Получено 28.06.2010 .
  19. ^ Дональд Дэниел Лесли (1998). «Интеграция религиозных меньшинств в Китае: случай китайских мусульман» (PDF) . Пятьдесят девятая лекция Джорджа Эрнеста Моррисона по этнологии. стр. 12. Получено 30 ноября 2010 г..
  20. ^ Дрю ​​С. Глэдни (1991). Мусульмане-китайцы: этнический национализм в Народной Республике (2, иллюстрированное, переизданное издание). Совет по восточноазиатским исследованиям, Гарвардский университет. стр. 234. ISBN 0-674-59495-9. Получено 28.06.2010 .
  21. ^ Тан Та Сен, Дашэн Чен (2009). Ченг Хо и ислам в Юго-Восточной Азии. Институт исследований Юго-Восточной Азии. стр. 170. ISBN 978-981-230-837-5. Получено 28.06.2010 .
  22. ^ Майкл Диллон (1999). Мусульманская община хуэй в Китае: миграция, поселение и секты. Ричмонд: Curzon Press. стр. 34. ISBN 0-7007-1026-4. Получено 28.06.2010 .
  23. ^ Чуа 2007, стр. 90.
  24. ^ Чуа 2007.
  25. ^ Чуа, Эми. (2007). День империи: как сверхдержавы достигают мирового господства и почему они падают (1-е изд.). Нью-Йорк: Doubleday. ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC  123079516.
  26. ^ Чуа 2007, стр. 95.
  27. ^ Чуа 2007, стр. 102.
  28. ^ Морган 2007, стр. 39.

Источники

Дальнейшее чтение