Libellus responsionum ( на латыни «маленькая книга ответов») — папское письмо (также известное как папский рескрипт или декреталь ), написанное в 601 году папой Григорием I Августину Кентерберийскому в ответ на несколько вопросов Августина относительно зарождающейся церкви в Англосаксонская Англия . [1] Либеллус был полностью воспроизведен Бедой в его Historia ecclesiastica gentis Anglorum , откуда он широко распространялся в средние века и где с ним до сих пор чаще всего сталкиваются студенты и историки. [2] Однако до того, как он был когда-либо передан в «Истории» Беды , « Либеллус» распространялся как часть нескольких различных ранних средневековых сборников канонического права , часто в компании текстов покаянного характера .
Подлинность Либеллуса ( несмотря на подозрения Бонифация , о которых см. ниже) не подвергалась серьезному сомнению до середины двадцатого века, когда несколько историков выдвинули гипотезу о том, что документ был придуман в Англии в начале восьмого века. [3] Однако с тех пор было показано, что эта гипотеза была основана на неполных доказательствах и исторических заблуждениях. В частности, ученые двадцатого века сосредоточились на присутствии в Либеллусе , казалось бы, невероятно мягкого правила относительно кровного родства и брака, правила, которое (считалось) Григорий не мог поддерживать. Теперь известно, что это правило на самом деле не так слабо, как думали историки, и более того, оно вполне соответствует стилю и образу мыслей Григория. [4] Сегодня общепринятым является авторство «Либеллуса » Григория I. [5] Если оставить в стороне вопрос о подлинности, рукописные и текстовые свидетельства указывают на то, что документ передавался в Италии, возможно, уже в начале седьмого века (т.е. вскоре после смерти Григория I в 604 году), а в Англии - к концу того же века.
Либеллус — это ответ Папы Григория I на вопросы, заданные Августином Кентерберийским о некоторых дисциплинарных, административных и сакральных проблемах, с которыми он столкнулся, когда пытался основать епископство среди кентского народа после первоначального успеха григорианской миссии в 596 году. [6] Современные историки, в том числе Ян Вуд и Роб Минс, считают, что Либеллус указывает на то, что Августин имел больше контактов с коренными британскими христианами, чем указано в повествовании Беды в Historia Ecclesiastica . [7] Первоначальные вопросы Августина (уже не сохранившиеся) должны были быть отправлены в Рим около 598 года, но ответ Григория (т. е. Либеллус ) был отложен на несколько лет из-за болезни и был составлен, возможно, только к лету 601 года. [8] Либеллус , возможно, был доставлен обратно Августину Лоуренсом и Петром вместе с письмами королю Кента и его жене и другими предметами для миссии. [9] Однако некоторые ученые предполагают, что Либеллус, возможно, на самом деле никогда не достиг своего предполагаемого получателя (Августина) в Кентербери. [10] Пол Мейварт, например, отметил, что не сохранилось ни одной ранней англосаксонской копии «Либеллуса», которая была бы более ранней, чем «История церковной истории» Беды (ок. 731 г.), и копия Беды, по-видимому, происходит не из копии Кентерберийского файла, а скорее из сборник континентального канонического права. [11] Было бы странно, если бы письмо вообще прибыло в Кентербери. Документ, столь же важный для молодой миссии и истории Кентерберийской церкви, как и Либеллус, вероятно, весьма тщательно защищался и сохранялся Кентерберийскими писцами ; однако, похоже, это было не так. Поэтому Мейверт предположил, что Либеллус, возможно, был подстерег на пути на север от Рима в 601 году и только позже прибыл в Англию, спустя много времени после смерти Августина. [12] Эта гипотеза подтверждается сохранившимися рукописями и текстовыми свидетельствами, которые убедительно свидетельствуют о том, что Либеллус широко распространялся на континенте в течение, возможно, почти столетия, прежде чем наконец прибыл в Англию (см. Ниже). Тем не менее, точное время, место и вектор, по которому « Либеллус» прибыл в Англию и попал в руки Беды (а оттуда и его Historia Ecclesiastica ), все еще далеки от определенности, и ученые продолжают исследовать эти вопросы. [13]
Григорий, похоже, не дал Либеллусу титула. В этом нет ничего необычного, поскольку произведение представляет собой письмо, а Грегори не имел привычки давать названия своим многочисленным письмам. « Libellus responsionum » — это название, данное письму Беды в его «Historia Ecclesiastica» , [14] и большинство современных комментаторов переводят номенклатуру Беды как «Маленькая книга ответов» или «Маленькая книга ответов». « Либеллус » также можно перевести как «письмо»; [15] таким образом, «Письмо ответов» является еще одним возможным переводом.
Libellus состоит из серии ответов ( responsiones ) Григория на «определенные юридические, административные, юрисдикционные, литургические и ритуальные вопросы , с которыми Августин столкнулся как лидер молодой английской церкви». [16] Нумерация и порядок этих ответов различаются в разных версиях Libellus ( см. ниже). Но в наиболее широко известной версии (воспроизведенной в « Истории церковной истории » Беды ) имеется девять ответов, каждый из которых начинается с повторения или перефразирования первоначальных вопросов Августина. [17] Первый ответ Григория затрагивает вопросы об отношениях епископа со своим духовенством и наоборот, как следует распределять дары мирян церкви между духовенством и каковы были задачи епископа. [18] Второй ответ посвящен тому, почему различные североевропейские церкви, о которых знал Августин, имели разные обычаи и литургии, и что Августину следует делать, когда он сталкивается с такими различиями. Третий ответ был ответом на вопросы о надлежащем наказании грабителей церквей . [19] Четвертый и пятый ответы касаются того, кто на ком может жениться, в том числе разрешено ли двум братьям жениться на двух сестрах или мужчине жениться на своей сводной сестре или мачехе. [20] В шестом ответе рассматривается вопрос о том, приемлемо ли рукоположение епископа без присутствия других епископов, если из-за расстояний другие епископы не смогли присутствовать на церемонии. [21] Седьмой ответ посвящен отношениям между церковью в Англии и церковью в Галлии . [22] Восьмой ответ касается того, что может делать или не делать беременная, только что родившая или менструирующая женщина, в том числе разрешено ли ей наслаждаться сексом со своим мужем и как долго после родов ей придется ждать, чтобы возобновить - войти в церковь. [23] Последний ответ отвечает на вопросы о том, могут ли мужчины причащаться после сна сексуального характера и могут ли священники служить мессу после таких снов. [24] Дополнительная глава, не включенная Бедой в его « Историю» , известна как «Obsecratio»: она содержит ответ Григория на просьбу Августина о мощах местного британского мученика Сикста. Григорий отвечает, что отправляет мощи папы Сикста II.заменить останки местного святого, поскольку Грегори сомневается в действительном святом статусе британского мученика. Хотя подлинность «Обсекратио» иногда подвергалась сомнению, большинство современных историков признают, что оно подлинное. [25]
В начале VII века в Боббио , на севере Италии , была собрана расширенная версия Дионисийских соборных и декретальных собраний . [26] К этому сборнику канонического права — известному сегодня как Collectio canonum Dionysiana Bobiensis [27] — в какое-то время была добавлена длинная серия дополнительных папских документов и писем, включая Libellus responsionum и Libellus Synodicus . Некоторые ученые относят добавление этой серии документов уже к седьмому веку. [28] Клаус Зехиль-Экес даже предложил в качестве даты внесения добавления первую половину седьмого века, то есть вскоре после первоначальной компиляции Bobiensis и самое большее всего через пятьдесят лет после смерти Григория. [29] Если датировка Зехиэля-Экеса верна, это сделает Collectio Bobiensis самым ранним из сохранившихся свидетелей Libellus . [26]
Как и когда «Либеллус» в конечном итоге достиг Англии, неясно. Неизвестно, дошло ли когда-либо оригинальное письмо до Августина, его предполагаемого получателя. Беде предположил, что так оно и было, хотя на данный момент он довольно расплывчат в деталях. [30] На основании только слов Беды многие более поздние историки утверждали, что Либеллус достиг Августина своевременно; [31] однако, как упоминалось выше, недавние исследования поставили это предположение под серьезное сомнение. В любом случае, некоторая версия письма, кажется, была доступна в Англии к концу седьмого века, поскольку именно тогда оно было процитировано Теодором Тарсским , архиепископом Кентерберийским, в серии решений, известных сегодня как Paenitentiale Theodori. . [32] Вполне возможно, что Теодор нашел копию Либеллуса уже в Кентербери; однако, учитывая, что никто в Англии до архиепископства Теодора, похоже, не знал о Либеллусе , столь же вероятно, что Либеллус был одним из текстов, которые Теодор привез с собой из Италии, когда он прибыл в Кентербери в 669 году. Известно что Теодор привез с собой из Италии множество книг и что по крайней мере одна из этих книг представляла собой сборник канонического права, очень похожий на тот, который был подготовлен в Боббио несколькими десятилетиями ранее (т. е. Bobiensis ) . [33] Эллиот предположил, что Теодор представил коллекцию типа Bobiensis в Кентербери во второй половине седьмого века и тем самым, наконец, доставил Libellus (как часть Bobbiensis ) в первоначально намеченное место назначения. [34] Эта гипотеза подтверждается тем фактом, что только вскоре после пребывания Теодора в Кентербери англосаксы начали демонстрировать знание Либеллуса . [35]
Беда вставил весь текст «Либеллуса » в первую книгу своей «Истории церковной истории» (завершенной около 731 г.), где он составляет основную часть главы 27. [36] Беда, похоже, также полагался на «Либеллус» при написании своей прозы Vita Sancti. Катберти примерно в 720 году. [37] Где Беда приобрел свой экземпляр «Либеллуса» , неизвестно, но кажется, что к началу восьмого века его начали широко читать по всей северной Англии. [38]
В позднем Средневековье текст Либеллуса использовался для обоснования утверждений монахов капитула Кентерберийского собора о том, что в этот капитул всегда входили монахи, еще до основания собора Августином. Но в Либеллусе прямо не говорится, что соборный капитул должен состоять из монахов, а только что монахи, которые были членами капитула, должны жить совместно и иметь некоторые другие аспекты монашеской жизни. [39]
Сосредоточение внимания ученых двадцатого века на сомнениях, высказанных Бонифацием относительно подлинности Либеллуса, привело к широко распространенному мнению, что общая атмосфера подозрительности окружала Либеллуса в средние века. Фактически Бонифаций, похоже, был единственным средневековым деятелем, когда-либо выражавшим сомнение в авторстве этого письма. [40] Будучи миссионером среди германских народов Европы и легатом папской кафедры, Бонифаций провел большую часть своей дальнейшей жизни в континентальной Европе, где он столкнулся со многими каноническими традициями, которые были незнакомы англосаксам и казались Бонифацию не шаг с его знанием церковной традиции. Либеллус представлял собой одну из таких традиций. На самом деле у Бонифация были вполне практические причины подвергать сомнению Либеллуса . Он был свидетелем того, как его рекомендации использовались некоторыми представителями франкской знати, которые утверждали, что Либеллус разрешал им вступать в союзы со своими тетками, союзы, которые Бонифаций считал кровосмесительными. [41] Стремясь разобраться в сути этого противоречия, в 735 году Бонифаций написал Нотхельму , архиепископу Кентерберийскому , с просьбой к Нотхельму прислать ему собственную Кентерберийскую копию Либеллуса ; по-видимому, Бонифаций надеялся, что Кентербери (бывший когда-то местом жительства Августина) обладал подлинной копией Либеллуса , которая, возможно, сохранила более древние прочтения, чем копии, циркулировавшие тогда во Франции и Баварии, и, следовательно, послужит корректировкой к континентальному изданию. копии и кровосмесительная знать, которая полагалась на них. Бонифаций также запросил мнение Нотхельма о подлинности документа, поскольку его собственные запросы в папских архивах не выявили там официальной «зарегистрированной» копии письма. Его неудавшаяся попытка найти «зарегистрированную» папскую копию Либеллуса, по -видимому, навела Бонифация на мысль о том, что документ был поддельным и на самом деле его автором не был Папа Григорий I. [42]
У Бонифация были особые опасения по поводу формулировки Либеллуса . По крайней мере, три версии Либеллуса циркулировали на континенте при жизни Бонифация, и все они находились в коллекциях канонических и покаянных документов. Известно, что Бонифаций столкнулся (возможно, даже помог создать) по крайней мере с одним сборником канонического права — Collectio canonum vetus Gallica — который включал версию «Вопрос-ответ» Libellus , и также возможно, что он знал о Collectio Bobiensis. , с добавленной версией « Капитулы » Либеллуса . [43] Третья версия Либеллуса, известная как версия «Письма», возможно, также была известна Бонифацию. [44] Между этими тремя версиями есть небольшие различия в формулировках и порядке глав, но по большей части они одинаковы, за одним важным исключением: версии «Вопрос-ответ» и « Капитула » содержат отрывок, в котором обсуждается, насколько тесно мужчина и женщина могут состоять в родстве до того, как им будет запрещено вступать в брак; в «Письменной» версии этот отрывок отсутствует. По мнению Карла Убла и Майкла Д. Эллиота, этот отрывок в версиях «Вопрос-ответ» и « Капитула » является подлинным, а его отсутствие в версии «Письмо» представляет собой более позднюю модификацию текста, сделанную, вероятно, в середине седьмого века. век. [45] В отрывке из версий «Вопрос-ответ» и « Капитула » Григорий говорит, что те, кто находится в пределах второй степени родства (включая братьев и сестер, родителей и их детей, двоюродных братьев и сестер, а также племянников/племянниц и их теток/дядей) , ) запрещено вступать в брак друг с другом, но эта церковная традиция не устанавливает запрета на вступление в брак с более дальним родственником. Однако Григорий использовал метод исчисления степеней родства (или кровного родства ), который был незнаком многим, жившим в середине восьмого века. Убл показал, что метод расчета степеней родства, предложенный Григорием, впоследствии стал известен как «библейский» или «канонический» метод. [46] Бонифаций, папство и, видимо, большая часть Западной Европы ок. 750 г. следовали другому методу исчисления, известному как «римский» метод, согласно которому ограничение в пределах второй степени просто запрещало братьям и сестрам вступать в брак друг с другом, а родителям - вступать в брак со своими детьми, и неявно разрешало все союзы, выходящие за рамки этих. [47] Таким образом,Бонифаций (неверно интерпретируя «канонический» метод измерения родства Григория как «римский») воспринял этот отрывок из «Либелла» как означающий, что Григорийразрешил двоюродным братьям и сестрам жениться друг на друге, а племянникам/племянницам - на своих тетях/дядях - мнение, которого Бонифаций (справедливо) полагал, что Григорий не придерживался бы. [48]
Бонифаций, похоже, не смог исправить свое непонимание смысла Либеллуса в этом вопросе. Но это, возможно, было связано как с тем фактом, что канонические авторитеты седьмого и восьмого веков (особенно папы) так часто конфликтовали по этому вопросу, так и с собственной интерпретационной ошибкой Бонифация. В длинной серии писем, написанных последующим епископам Рима — Папе Григорию II , Папе Григорию III , Папе Захарию — Бонифаций периодически поднимал вопрос о кровном родстве и браке, и каждый раз получал несколько иной ответ относительно того, что дозволено и что разрешено. что было запрещено. [49] Подозрения в подлинности Либеллуса, кажется , прекратились со смертью Бонифация в 754 году, хотя неправильное толкование главы о кровном родстве продолжалось еще долгое время после этого. Тем не менее, ни один средневековый авторитет, за исключением Бонифация , не ставил под сомнение подлинность Либелла и его главы о браке. Фактически, возникла энергичная традиция поддельных документов, которые защищали подлинность Либеллуса и пытались объяснить, почему он разрешал или (тем, кто следовал «римской» системе), казалось , разрешал племянницам выходить замуж за своих дядей или даже двоюродные братья и сестры, вступившие в брак. [50]
Сомнения Бонифация по поводу Либелла были возрождены в двадцатом веке несколькими современными историками. В 1941 году Сусо Брехтер изучил исторические источники англосаксонской миссии Григория Великого. В этом исследовании Брехтер попытался доказать, что Либеллус был подделкой Нотхельма в восьмом веке. Он считал, что Либеллус содержит слишком много того, что относится конкретно к богословским проблемам восьмого века (а не конца шестого века), то есть к проблемам Нотхельма, а не Августина. Он утверждал, что подделка была завершена в 731 году и в том же году Нотхельм навязал Беде, что делает ее поздней вставкой в « Историю» Беды . [51] Работа Брехтера не вызывала большого научного интереса до 1959 года, когда Маргарет Динсли и Пол Грожан написали совместную журнальную статью, опровергающую или изменяющую большинство аргументов Брехтера о Либеллусе . Динсли и Грожан считали, что Нотхельм собрал подлинные григорианские письма, добавил к ним материалы, относящиеся к богословским вопросам, актуальным в Кентербери, и представил Беде готовый продукт (или досье) как «григорианский» труд: то, что мы теперь знаем как Libellus responsionum. . Далее они утверждали, что Нотхельм сделал это в два этапа: первый этап, который они назвали версией Капитулы , [52] который, по их мнению, лучше всего иллюстрируется рукописью, находящейся сейчас в Копенгагене ; и вторая версия, которая была переработана в форму вопросов и ответов. [53] По их мнению, эта вторая версия была работой, отправленной Беде Нотхельмом. [54] Результатом исследования Динсли и Грожана было то, что «Либеллус» был квазиаутентичным: хотя он и не был подлинным произведением Григория I, он, тем не менее, во многом основывался на подлинных григорианских сочинениях. [55]
Тезис Динсли и Грожана был рассмотрен и опровергнут текстуальным исследованием Пола Мейварта [56] , следуя за работой которого большинство ученых пришли к выводу, что Либеллус является подлинным письмом Григория. [57] [58] [59] [60] Единственная часть Либеллуса , которую Мейварт не мог принять как подлинную, - это глава о браке, которая, по мнению Мейварта (как и Бонифаций до него), не могла быть написана Григорием. Поэтому Мейверт объявил эту главу единственной интерполяцией в подлинный документ. [61] Все последующие исследования вплоть до 2008 года следовали за ним в этом вопросе. [62] В 2008 году Убл не только показал, что глава о браке на самом деле была написана Григорием, но также объяснил, почему именно Бонифаций и более поздние историки пришли к неправильному пониманию ее значения.