Сакердотализм (от латинского sacerdos , «священник», буквально «тот, кто приносит священные приношения », sacer , «священный», и осмеливается , «давать») [1] — это вера в некоторых христианских церквях, что священники призваны быть посредниками. между Богом и человечеством. Понимание этого посредничества со временем претерпело развитие, особенно с появлением современных исторических и библейских исследований.
Жречество встречается в римско-католической , восточно-православной и некоторых формах англо-католической теологии.
Современное понимание роли священника в Римско-католической церкви жизненно зависит от понимания жертвы Христа, о которой вспоминают в католической мессе. Современное объяснение жертвы Христа Эдвардом Дж. Килмартином, SJ, богословом из Папский григорианский университет выглядит следующим образом:
Самоотверженный ответ Сына на любовь Отца реализуется на протяжении всей человеческой жизни Иисуса таким образом, что все человечество учится лучше знать и любить Отца. Христианин участвует в жизни веры Иисуса в его различных служениях, как ответ Отцу. Во время Евхаристии Дух напоминает и связывает нас со Христом через служение священника. [2] Все происходит по инициативе Отца, который продемонстрировал Свою любовь к нам, послав Сына. [3]
В отличие от вышеупомянутых христианских теологий, протестантская традиция в целом отвергает сацердотализм , основываясь на том, как протестантская традиция понимала такие стихи, как 1 Тимофею 2:5. {Джон Кальвин, 1536, Институты христианской религии, глава 20.19} Эти церкви утверждают, что Новая Завет представляет только одну искупительную жертву — Тело Христово , единожды принесенное на кресте самим Христом, который является одновременно безгрешной жертвой и безгрешным священником . Евхаристические жертвы молитвы, хвалы и благодарения приносятся всеми верующими как духовными священниками . Тело Христово – в том, что часто называют Евхаристией, Святым Причастием, Святой Вечерей или Вечерей Господней – не предлагается служением Богу как средство укрытия причащающихся от Божественного гнева, но оно предлагается Богом через служение как представителей собрания отдельным людям, как заверение в Его милостивой воле простить им их грехи. [5]
По мнению лютеран, служение в христианстве не является частью священнической системы Ветхого Завета , а скорее является институтом, обнаруженным в Евангелиях. Для некоторых лютеран это служение не является самосохраняющейся группой, которую можно передать преемникам посредством рукоположения. Вместо этого эти лютеране считают, что установленное Богом служение продолжает дело Христа, применяя в интересах мирян средства благодати , которые Христос дал всем верующим христианам. [6] Другие лютеране подчеркивают точку зрения, что служение является продолжением священнической работы апостолов, передаваемой в последовательности рукоположений, будь то через епископов или пресвитеров. [7]
