stringtranslate.com

Сеирим

Se'īrīm ( иврит : שעירים , единственное число sa'ir ) — демоны. Sa'ir было обычным еврейским словом для « козла », и не всегда ясно, каково было первоначальное значение этого слова. Но в ранней еврейской мысли, представленной таргумимами и, возможно, 3 Барухом , а также переводами еврейской Библии, такими как Пешитта и Вульгата , se'īrīm понимались как демоны. [1] [2] Они считаются низшими из всех сотворенных существ. [3] Se'īrīm часто сравнивают с шедим еврейской традиции, наряду с сатирами греческой мифологии, фавнами римской мифологии и джиннами арабской культуры. [4] Юлиус Велльгаузен предположил, что они скорее соответствуют арабскому ифриту . [5]

Так, в Исаии 13:21 предсказывается в переводе Карен Л. Эдвардс: «Но дикие звери [ ziim ] будут лежать там, и дома его будут полны воющих существ [ ohim ]; там будут жить страусы , и там козлы-демоны [ sa'ir ] будут плясать». Аналогично, в Исаии 34:14 говорится: « Дикие кошки [ ziim ] встретятся с гиенами [ iim ], козлы-демоны [ sa'ir ] будут перекликаться; там также Лилит [ lilit ] будет отдыхать и найдет место для отдыха». [6]

В латинском переводе Ветхого Завета Вульгата sa'ir переводится как « pilosus » , что также означает «волосатый». [7] Иероним, переводчик Вульгаты, приравнивал эти фигуры к сатирам. [8]

Сеирим также упоминаются один раз в Левите 17:7 [9], вероятно , как напоминание об ассирийских демонах в форме козлов. [10] Из-за связи с дикими животными (шакалами, страусами, гиенами) они рассматриваются как метафорические образы опасных для жизни зверей за пределами цивилизованных территорий. [11] Такие дикие животные, поселяющиеся в разрушенных районах, таких как Вавилон и Эдом, усиливают их роль как символа божественного суда и хаоса. [11] Самуэль Бохарт и другие исследователи Библии отождествляли Сеирим с египетскими козлоподобными божествами . [12] Левит 17:7 увещевает Израиль воздерживаться от жертвоприношений Сеирим. [13] Тексты из свитков Мертвого моря описывают нижние области как полные Сеирим. [14]

Авраам ибн Эзра (1089/1092 – 27 января 1164/28 января 1167) пишет в своих комментариях, что сеирим – это форма духов ( шедим ), которую видят сумасшедшие люди. Люди отдаляются от Бога, веря в них, поскольку поиск их подразумевает веру в другую силу, помимо Бога, которая может заставить вещи идти хорошо или плохо. Из ибн Эзры не ясно, считает ли он сеирим просто заблуждениями или реальными, но которые могут видеть только сумасшедшие люди (в форме козлов), которые ложно приписывают им силу, независимую от Бога. [15]

Ссылки

  1. ↑ Александр Кулик, «Откуда у дьявола копыта и рога: происхождение мотива и подразумеваемая демонология 3 Варуха», Numen , 60 (2013), 195–229 (стр. 200) doi :10.1163/15685276-12341263.
  2. ^ Эдвардс, Карен Л. (2015), «Библия короля Якова и библейские образы запустения», Оксфордский справочник Библии в ранней современной Англии, ок. 1530-1700 , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 71–82, ISBN 978-0-19-968697-1(стр. 75–76).
  3. ^ Вольфсон, Э. Р. (2006). Venturing Beyond - Закон и мораль в каббалистическом мистицизме. Vereinigtes Königreich: OUP Oxford. стр. 103
  4. ↑ Эмиль Г. Хирш, Ричард Готтейль, Кауфманн Колер, Исаак Бройде, «Демонология», Еврейская энциклопедия (1901-6).
  5. ^ Эйхлер, Пол Арно. «Die Dschinn, Teufel und Engel im Koran». (1928). п. 13
  6. ^ Эдвардс, Карен Л. (2015), «Библия короля Якова и библейские образы запустения», Оксфордский справочник Библии в ранней современной Англии, ок. 1530-1700 , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 71–82, ISBN 978-0-19-968697-1(стр. 75).
  7. ^ Эдвардс, Карен Л. (2015), «Библия короля Якова и библейские образы запустения», Оксфордский справочник Библии в ранней современной Англии, ок. 1530-1700 , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, стр. 71–82, ISBN 978-0-19-968697-1(стр. 76).
  8. ↑ Линк, Лютер (1995), Дьявол: Маска без лица, Лондон, Англия: Reaktion Books, ISBN 978-0-948462-67-2(стр. 44–45).
  9. ↑ Эмиль Г. Хирш, Ричард Готтейль, Кауфманн Колер, Исаак Бройде, «Демонология», Еврейская энциклопедия (1901-6).
  10. ^ Бенджамин В. МакКроу, Роберт Арп Философские подходы к демонологии Routledge 2017 ISBN 978-1-315-46675-0 , стр. 9. 
  11. ^ аб Хаттер, Манфред, Горг, Манфред, Коллманн, Бернд, Хаустейн, Йорг, Кох, Гунтрам, Штрайб, Хайнц, Велтри, Джузеппе, Дэн, Джозеф и Кравиц, Биргит, «Демоны и духи», в: Религия прошлого и настоящего . Консультация онлайн 31 января 2024 г., doi : 10.1163/1877-5888_rpp_COM_03364, первая публикация в Интернете: 2011 г., первое печатное издание: ISBN 9789004146662 , 2006–2013 гг. 
  12. ^ Лёвингер, Адольф. «Виндгейст Кетеб». Mitteilungen Zur Jüdischen Volkskunde, 26/27, 1924, стр. 157–170. JSTOR  41459639 (немецкий)
  13. ^ Генри Бейкер Тристрам Естественная история Библии: обзор физической географии, геологии и метеорологии Святой Земли с описанием каждого животного и растения, упомянутого в Священном Писании Общество содействия христианскому знанию, 1873 г., стр. 132
  14. ↑ Александр Кулик, «Откуда у дьявола копыта и рога: происхождение мотива и подразумеваемая демонология 3 Варуха», Numen , 60 (2013), 195–229 (S. 200) doi :10.1163/15685276-12341263.
  15. ^ Слифкин, Натан. «История раввинских отношений к демонам». (2011). стр. 10


  • в
  • т
  • е