В индуизме , джайнизме и буддизме санскритский термин Bīja ( बीज ) ( яп . 種子 shuji) ( кит.種子 zhǒng zǐ), буквально « семя » , используется как метафора для обозначения происхождения или причины вещей и родственен слову bindu .
Различные школы буддийской мысли считали, что кармические эффекты возникают из семян, которые были скрыты в потоке ума человека или психофизическом континууме. [1] Руперт Гетин описывает эту теорию следующим образом:
Когда я совершаю действие, мотивированное жадностью, оно закладывает «семя» в ряд дхарм [явлений], которые есть мой ум. Такое семя не есть вещь сама по себе — дхарма, а всего лишь модификация или «благоухание» последующего потока дхарм, вытекающего из действия. С течением времени эта модификация созревает и приводит к определенному результату, точно так же, как семя не приносит свои плоды немедленно, а только после «модификаций» побега, стебля, листа и цветка. [2]
Школа Саутрантика придерживалась такой теории, как и Махасангхики и ранние Махашишаки. [3] Саутрантика Стхавира Шрилата придерживался концепции «вспомогательного элемента» ( анудхату или * пурванудхату ), которая также соответствует этой теории семян. [1] Теория семян была защищена буддийским философом Васубандху в его Абхидхармакоше , который упоминает, что это точка зрения «старых учителей» ( пурвачарья). [1] Она также присутствует в Винишчаясамграхани Йогачарабхуми . [ 4 ] В Башьяме Васубандху связывает теорию семян Саутрантика с понятием скрытых загрязнений или анусая:
Саутрантики определяют анусайи как клеши в состоянии семян и говорят, что они не являются отдельными дравьями (субстанциями). Анусайи находятся в состоянии покоя, т.е. не актуализируются, в то время как парьявастханы (активные загрязнения) пробуждены. [5]
Аналогично, « Ньяянусара » Сангхабхадры утверждает, что в этой теории использовались разные термины для обозначения «семян»:
Есть определенные мастера, которые дают этим семенам разные названия, каждый в соответствии со своим пониманием. Некоторые называют их вспомогательными элементами ( анудхату ), другие называют их впечатлениями ( васана ); еще третьи называют их способностью ( самартхья ), неисчезновением ( авипранаса ) или накоплением ( упачая ). [1]
Теория значительно расширена в учениях только Сознания школы буддизма Йогачара . Согласно этой теории, все переживания и действия производят биджу как впечатления, хранящиеся в сознании алайя (хранилище). Внешний мир создается, когда семена «благоухают» этим сознанием.
В буддизме Ваджраяны и индуизме термин биджа используется для мистических «семенных слогов», содержащихся в мантрах или отдельных семенных слоговых мантрах ( биджамантра ). Эти семена не имеют определенного лингвистического значения и не являются именами мантр, но они могут обозначать определенные принципы, божества, силы или идеи. [6]
Самый известный слог биджа — Ом , впервые встречающийся в индуистских писаниях Упанишадах . В буддизме самым важным семенным слогом является буква А биджа .
В некоторых тантрических традициях биджи «Варнамала» (санскр.; англ.: «гирлянда букв»; что можно перевести как алфавит) понимаются как иконические изображения и звуковые воплощения матрик ( группы богинь).
В тибетском буддизме семенными слогами, соответствующими трикае, являются: белый ом (просветленное тело), красный ах (просветленная речь) и синий хум (просветленный ум). [7]
В тибетской традиции Бон все немного по-другому: белый ах , красный ом и синий хум .
Биджи часто являются средством эзотерической передачи терма « тертону » (тибет.; англ.: «открывателю терма»), как это было с Дуджомом Лингпой . [8]
Гурувари коренных народов Австралии является интересным кросс-культурным коррелятом и может быть родственным. [ требуется ссылка ] См. также ганкьил традиции Ваджраяны , которая родственна бинду . В уважаемой полевой работе, опубликованной в Aboriginal Men of High Degree , AP Elkin приводит то, что, по его профессиональному мнению, является доказательством того, что торговцы из Индонезии принесли мимолетный контакт буддизма и индуизма в районы около современного Дампира . [9] Традиции Мантраяны также были очевидны в Индонезии, например, Чанди Сукух . И именно в традициях эзотерической передачи Ваджраяны и Мантраяны биджа имеет приоритет. Действительно, биджа определяет Мантраяну. Элкин интерпретировал связь между культурой коренных народов Австралии и буддийскими идеями, такими как реинкарнация . [9] Он утверждал, что эта связь могла быть установлена через контакт с торговцами из Макассана. [9]