Исламское влияние на западное искусство относится к стилистическому и формальному влиянию исламского искусства , определяемого как художественное производство территорий, управляемых мусульманами с 7-го века и далее, на европейское христианское искусство . Западноевропейские христиане взаимодействовали с мусульманами в Европе, Африке и на Ближнем Востоке и сформировали отношения, основанные на общих идеях и художественных методах. [1] Исламское искусство включает в себя широкий спектр средств массовой информации, включая каллиграфию, иллюстрированные рукописи, текстиль, керамику, изделия из металла и стекло, и поскольку исламский мир охватывал людей с различным религиозным происхождением, художники и ремесленники не всегда были мусульманами и происходили из самых разных слоев общества. Например, производство стекла оставалось еврейской специальностью на протяжении всего периода. Христианское искусство в исламских странах, например, произведенное в коптском Египте или армянскими общинами в Иране , продолжало развиваться при исламских правителях.
Исламское декоративно-прикладное искусство было высоко ценимым импортом в Европу на протяжении всего Средневековья. В ранний период текстиль был особенно важен из-за трудоемкого характера его производства. Эти ткани, происходящие из исламского мира, часто использовались для церковных облачений, саванов, занавесок и одежды для элиты. Исламская керамика повседневного качества по-прежнему предпочиталась европейским изделиям. [2]
В ранние века ислама наиболее важными точками соприкосновения между латинским Западом и исламским миром с художественной точки зрения были Южная Италия, Сицилия и Пиренейский полуостров, где проживало значительное мусульманское население. Позже итальянские морские республики играли важную роль в торговле произведениями искусства. Во время крестовых походов исламское искусство, по-видимому, оказало относительно небольшое влияние даже на искусство крестоносцев в их королевствах , хотя оно могло стимулировать стремление к исламскому импорту среди крестоносцев, возвращавшихся в Европу. Однако исламская архитектура, по-видимому, оказала влияние на проекты церквей тамплиеров на Ближнем Востоке и других соборов в Европе после возвращения крестоносцев в XII и XIII веках. [3]
Многочисленные приемы исламского искусства легли в основу искусства норманнско-арабо-византийской культуры нормандской Сицилии , многие из которых использовали мусульманских художников и мастеров, работающих в стиле своей собственной традиции. Приемы включали инкрустацию мозаикой или металлом , часто используемую для архитектурного декора, резьбу по порфиру или слоновой кости для создания скульптур или контейнеров, а также бронзовое литье . [4] В Иберии мосарабское искусство и архитектура христианского населения, живущего под мусульманским правлением, оставались во многом христианскими, но демонстрировали исламское влияние в других отношениях; многое из того, что было описано как это, теперь называется искусством и архитектурой Репобласион . В последние века Реконкисты христианские мастера начали использовать исламские художественные элементы в своих зданиях, в результате чего был разработан стиль мудехар .
Исламское искусство широко импортировалось и восхищало европейскую элиту в Средние века. [5] Ранняя стадия формирования наблюдалась с 600 по 900 год, а развитие региональных стилей — с 900 года. Раннее исламское искусство использовало художников-мозаичистов и скульпторов, обучавшихся в византийских и коптских традициях. [6] Вместо настенных росписей исламское искусство использовало расписные плитки , начиная с 862-3 годов (в Большой мечети Кайруана в современном Тунисе ), которые также распространились в Европе. [7] По словам Джона Раскина , Дворец дожей в Венеции содержит «три элемента в абсолютно равных пропорциях — римский, ломбардский и арабский . Это центральное здание мира. ... история готической архитектуры — это история утончения и одухотворения северной работы под ее влиянием». [8]
На протяжении всего Средневековья исламские правители контролировали в различных точках части Южной Италии, остров Сицилия и большую часть современной Испании и Португалии, а также Балканы , все из которых сохранили большое христианское население. Христианские крестоносцы также удерживали территории в регионах исламского мира и правили некоторыми мусульманскими популяциями. Искусство крестоносцев в основном представляет собой гибрид католического и византийского стилей, демонстрируя небольшое исламское влияние; однако мосарабское искусство христиан в Аль-Андалусе, по-видимому, демонстрирует значительное влияние исламского искусства. Исламское влияние также можно проследить в романском и готическом искусстве в североевропейском искусстве. Например, в романском портале в Муассаке на юге Франции зубчатые края дверного проема и круглые украшения на перемычке над ним имеют параллели в иберийском исламском искусстве. Изображение Христа в Величии в окружении музыкантов, которое должно было стать общей чертой западных небесных сцен, может происходить от придворных образов исламских правителей. [11] Каллиграфия , орнамент и декоративно-прикладное искусство в целом были важнее, чем на Западе. [12]
Испано -мавританские гончарные изделия Испании впервые были произведены в Аль-Андалусе, но затем мусульманские гончары, по-видимому, эмигрировали в район христианской Валенсии . Здесь они производили работы, которые экспортировались христианской элите по всей Европе; [13] другие виды исламских предметов роскоши, в частности шелковые ткани и ковры, поступали из в целом более богатого [14] восточного исламского мира (исламские каналы в Европу к западу от Нила , однако, не были богаче), [15] и многие из них проходили через Венецию. [16] Однако по большей части предметы роскоши придворной культуры, такие как шелка, слоновая кость, драгоценные камни и драгоценности, импортировались в Европу только в необработанном виде и превращались в конечный продукт, маркированный как «восточный», местными средневековыми ремесленниками. [17] Они не содержали изображений религиозных сцен и обычно украшались орнаментом , что облегчало их принятие на Западе. [18] Действительно, к концу Средневековья появилась мода на псевдокуфические имитации арабской письменности, использовавшиеся в декоративных целях в западном искусстве.
До конца Средних веков многие европейские товары не могли сравниться по качеству с предметами, происходящими из областей исламского мира или Византийской империи. Из-за этого в Средние века из исламского мира в Европу импортировалось большое количество переносных предметов из различных видов декоративно-прикладного искусства , в основном через Италию и, прежде всего, Венецию. [19] Венецианцы посещали такие города, как Дамаск, Каир и Алеппо на протяжении всего Средних веков. Когда они посещали эти мусульманские центры, они привозили новые идеи для искусства и архитектуры. Город Венеция был построен с учетом христианского населения, но реализовал многие классические исламские элементы, а репутация Венеции как торгового города помогла укрепить смешение исламской и христианской культур в то время. [20] Во многих областях европейские товары не могли сравниться по качеству с исламской или византийской работой вплоть до конца Средних веков. Роскошные ткани широко использовались для одежды и занавесок, а также, к счастью для истории искусств, часто в качестве саванов для захоронений важных деятелей, именно так сохранилось большинство сохранившихся образцов. В этой области византийский шелк находился под влиянием сасанидских тканей, а исламский шелк — под влиянием обоих, поэтому трудно сказать, текстиль какой культуры оказал наибольшее влияние на полотно Святого Гереона, большой гобелен , который является самой ранней и самой важной европейской имитацией восточной работы. Европейские, особенно итальянские, ткани постепенно догнали качество импортных восточных тканей и переняли многие элементы их дизайна.
Византийская керамика не производилась в высококачественных типах, так как византийская элита использовала вместо этого серебро. В исламе есть много хадисных предписаний против употребления в пищу драгоценных металлов, и поэтому было разработано много разновидностей тонкой керамики для элиты, часто под влиянием китайских фарфоровых изделий, которые имели самый высокий статус среди самих исламских элит — исламские производили фарфор только в современный период. Много исламской керамики было импортировано в Европу, посуда ( bacini ) даже в исламском Аль-Андалусе в 13 веке, в Гранаде и Малаге , откуда большая часть продукции уже экспортировалась в христианские страны. Многие гончары мигрировали в район Валенсии , давно отвоеванный христианами, и производство здесь превзошло производство Аль-Андалуса. Стили декора постепенно стали больше зависеть от Европы, и к 15 веку итальянцы также производили люстровые изделия, иногда используя исламские формы, такие как альбарелло . [21] Металлические формы, такие как зооморфные кувшины, называемые акваманилами , и бронзовая ступка, также были заимствованы из исламского мира. [22]
Искусство мудехар — это стиль, на который оказало влияние исламское искусство, развивавшееся с XII по XVI век в христианских королевствах Иберии. Это следствие convivencia между мусульманским, христианским и еврейским населением в средневековой Испании. Сложная отделка, типичная для стиля мудехар, способствовала развитию более позднего стиля платереско в испанской архитектуре, сочетаясь с элементами поздней готики и раннего Возрождения.
Арабский куфический шрифт часто имитировался на Западе в Средние века и эпоху Возрождения, чтобы создать то, что известно как псевдокуфический : « Имитации арабского шрифта в европейском искусстве часто описываются как псевдокуфический, заимствуя термин для арабского шрифта, который подчеркивает прямые и угловатые штрихи и чаще всего используется в исламском архитектурном декоре» . [23] Многочисленные случаи псевдокуфического шрифта известны в европейском религиозном искусстве примерно с 10-го по 15-й век. Псевдокуфический шрифт использовался в качестве письма или в качестве декоративных элементов в текстиле, религиозных нимбах или рамках. Многие из них видны на картинах Джотто . [23]
Известны примеры использования куфического письма, например, киворий 13-го французского мастера Альпаиса в Лувре . [N 1] [24]
Примером этого смешанного стиля искусства может служить мантия Роджера II. Разработанная в нормандской Сицилии, она стала коронационным одеянием Священной Римской империи. На мантии изображены львы, побеждающие верблюдов, символические образы, намекающие на нормандское завоевание арабских территорий. Этот символ также заимствован из исламской культуры, использовавшей льва как символ победы в то время, хотя он меняет контекст, поскольку используется для изображения победы нормандцев над арабами. [25] Надпись на мантии также сделана на арабском языке, ссылаясь на культуру и язык земель, которые они покорили.
Норманны Сицилии находились на перекрестке между европейскими христианскими культурами и исламскими мирами Испании, Северной Африки, Западной Азии. Хотя они были христианской культурой, земли, которыми они правили, ранее были заняты арабским исламским правлением, пока норманны не захватили его в 1060 году, [25] и их художественный стиль отражает это предыдущее арабское лидерство и существование на среднем уровне в средневековом мире. [25]
Христианские здания, такие как Cappella Palatina в Палермо , Сицилия , включали исламские элементы, вероятно, обычно созданные местными мусульманскими мастерами, работающими в своих собственных традициях. Потолок Cappella с его деревянными сводчатыми арками и позолоченными фигурками имеет близкие параллели с исламскими зданиями в Фесе и Фустате и отражает технику Muqarnas ( сталактит ), подчеркивающую трехмерные элементы [26]
Диафрагмальная арка , возникшая в позднеантичном стиле , широко использовалась в исламской архитектуре и, возможно, распространилась из Испании во Францию. [27]
_-_TIMEA.jpg/1280px-The_Liwan_or_Sanctuary_of_the_Mosque_of_Ibn-Tuloon_(1878)_-_TIMEA.jpg)
Западные ученые 18–19 века, которые в целом предпочитали классическое искусство, характеризовали готическое искусство как «беспорядок[ed]», в результате чего многие стали проводить параллели между готической и исламской архитектурой. Теория о том, что готический архитектурный стиль находился под влиянием исламской архитектуры, была широко известна благодаря сэру Кристоферу Рену в его «Parentalia» (1750). Рен утверждал, что стрельчатые арки и ребристые своды, характерные для готического стиля, были заимствованы у сарацинов , как правило, арабских мусульман, поэтому готическое искусство следует называть «сарацинским стилем» архитектуры. [28] Уильям Гамильтон так прокомментировал памятники сельджуков в Конье : «Чем больше я видел этот своеобразный стиль, тем больше убеждался, что готика произошла от него, с определенной примесью византийского (...) происхождение этого гото-сарацинского стиля можно проследить до манер и привычек сарацинов» [N 3] [29]
Омейядский халифат VIII века на Пиренейском полуострове был приписан к внедрению многих элементов, принятых в готическую архитектуру в Испании, а христианские крестоносцы, вернувшиеся домой в Европу в XII и XIII веках, принесли исламские архитектурные влияния с собой во Францию, а позже в Англию. [3] Несколько атрибутов готической архитектуры были предвзято приписаны заимствованиям из исламских стилей. Английский историк XVIII века Томас Уортон резюмировал:
«Признаками, которые составляют характер готической или сарацинской архитектуры, являются ее многочисленные и выступающие контрфорсы , ее высокие шпили и башенки , ее большие и разветвленные окна, ее декоративные ниши или балдахины , ее скульптурные изображения святых, тонкое кружево ее резных крыш и обилие украшений, беспорядочно разбросанных по всему зданию; но ее особыми отличительными чертами являются небольшие беспорядочные колонны и стрельчатые арки, образованные сегментами двух пересекающихся окружностей».
— Томас Уортон Эссе о готической архитектуре [N 4]
Когда сэр Кристофер Рен построил собор Святого Павла в Лондоне, он признал использование «сарацинских сводов», имея в виду ребристые своды, типичные для исламских мечетей, таких как Большая мечеть Кордовы . [3]
Приписывание Реном стрельчатой арки готического стиля исламской архитектуре было подтверждено исследователем 21-го века Дианой Дарк, которая в своей книге «Кража у сарацинов: как исламская архитектура сформировала Европу» объясняет, что стрельчатая арка впервые появилась в 7-м веке в Куполе Скалы в Иерусалиме, который был построен омейядским халифом Абд аль-Маликом. [3] Кроме того, трилистниковая арка, которая была принята готическими архитекторами для символизации Святой Троицы, впервые появилась в омейядских святилищах и дворцах, прежде чем она появилась в европейской архитектуре. [3] Аргумент Дарк о том, что западное готическое искусство было заимствовано непосредственно из исламского искусства, подвергся критике за игнорирование кросс-культурных влияний в самом исламском искусстве, что затрудняет определение того, какие архитектурные элементы были созданы кем в строго линейной оценке. [3]
Стрельчатая арка возникла в Византийской и Сасанидской империях, где она в основном появляется в ранних церквях в Сирии. Византийский мост Карамагара имеет изогнутые эллиптические арки, поднимающиеся к заостренному замковому камню . [30] Приоритет византийцев в его использовании также подтверждается слегка заостренными примерами в Сант-Аполлинаре-ин-Классе , Равенна , и Святой Ирине , Константинополь . [30] Стрельчатая арка впоследствии была принята и широко использовалась мусульманскими архитекторами, став характерной аркой исламской архитектуры. [30] По словам Бони, она распространилась из исламских земель, возможно, через Сицилию , затем под исламским правлением, а оттуда в Амальфи в Италии , до конца XI века. [31] [32] Стрельчатая арка уменьшила архитектурную нагрузку примерно на 20% и, следовательно, имела практические преимущества перед полукруглой романской аркой для строительства крупных сооружений. [31]
Стрельчатая арка как определяющая характеристика готической архитектуры, по-видимому, была заимствована из ислама в некоторых областях, но развилась как структурное решение в позднем романском стиле , как в Англии в Даремском соборе , так и в бургундской романской и цистерцианской архитектуре Франции. [33]
В 1119 году тамплиеры получили в качестве штаб-квартиры часть мечети Аль-Акса в Иерусалиме, которую крестоносцы считали Храмом Соломона , откуда орден и взял свое общее название. Примерно через десятилетие королевский дворец перенес свою штаб-квартиру в район Храма Давида, и тамплиеры заняли всю мечеть Аль-Акса. Впоследствии орден тамплиеров построил светские и религиозные сооружения на территории мечети, такие как многочисленные монастыри, святилища и церковь. Вероятно, что тамплиеры использовали Купол Скалы, также известный как аль-Харам аш-Шариф, в качестве стандарта для достижения с точки зрения архитектурной красоты. [34] Типичные круглые церкви, построенные рыцарями по всей Западной Европе, такие как лондонская церковь Темпл , могли быть созданы под влиянием формы Аль-Аксы или Купола Скалы (известного мусульманам как Аль-Харам аш-Шариф), хотя возможно, что они также отсылают к близлежащей ротонде в церкви Гроба Господня. [35] И Аль-Акса, и Гроб Господень, вероятно, черпают вдохновение из римских мавзолеев, таких как Мавзолей Августа , круглых церквей раннего христианства, таких как Санта-Костанца в Риме , и византийских интерпретаций, таких как базилика Сан-Витале в Равенне .
Псевдокуфический — декоративный мотив, напоминающий куфический шрифт, который встречается во многих итальянских картинах эпохи Возрождения . Точная причина включения псевдокуфического шрифта в ранние работы эпохи Возрождения неясна. Кажется, что западные люди ошибочно ассоциировали ближневосточные шрифты XIII–XIV веков с шрифтами, существовавшими во времена Иисуса , и поэтому считали естественным представлять ранних христиан в ассоциации с ними: [37] «В искусстве эпохи Возрождения псевдокуфический шрифт использовался для украшения костюмов героев Ветхого Завета, таких как Давид» . [38] Мак выдвигает другую гипотезу:
Возможно, они знаменовали собой образ всеобщей веры, художественное намерение, соответствующее современной международной программе Церкви. [39]
_02.jpg/1280px-Andrea_del_verrocchio_e_lorenzo_di_credi,_madonna_di_piazza,_1475-86_ca._(pistoia,_duomo)_02.jpg)
Ковры ближневосточного происхождения , будь то из Османской империи , Леванта или мамлюкского государства Египта или Северной Африки , использовались в качестве важных декоративных элементов в живописи с XIII века и далее, и особенно в религиозной живописи, начиная со Средневековья и вплоть до эпохи Возрождения. [40]
Такие ковры часто интегрировались в христианскую образность как символы роскоши и статуса ближневосточного происхождения, и вместе с псевдокуфическим письмом представляют собой интересный пример интеграции восточных элементов в европейскую живопись. [40]
Анатолийские ковры использовались в Трансильвании в качестве украшения в евангелических церквях. [41]
Исламские личности и костюмы часто служили контекстуальным фоном для описания евангельской сцены. Это было особенно заметно в ряде венецианских картин, в которых современные сирийские , палестинские , египетские и особенно мамлюкские персонажи используются анахронично в картинах, описывающих библейские ситуации. [42] Примером может служить картина XV века « Арест Святого Марка из синагоги» Джованни ди Никколо Мансуэти , которая точно описывает современных (XV век) александрийских мамлюков, арестовывающих Святого Марка в исторической сцене I века н. э. [42] Другой случай — « Проповедь Святого Марка в Александрии» Джентиле Беллини . [43]
Западный стиль орнамента , основанный на исламской арабеске , развивался с конца 15 века в Венеции ; его называли либо мавританским , либо западным арабеском (термин со сложной историей). Он использовался в самых разных видах декоративного искусства , но особенно долго просуществовал в книжном дизайне и переплетном деле , где небольшие мотивы в этом стиле продолжают использоваться консервативными дизайнерами книг вплоть до наших дней. Он виден в золотом тиснении на обложках, границах иллюстраций и печатных орнаментах для украшения пустых мест на странице. В этой области техника золотого тиснения также пришла в 15 веке из исламского мира, и действительно, большая часть самой кожи была импортирована оттуда. [44]
Как и другие стили орнамента эпохи Возрождения, он распространялся посредством орнаментальных отпечатков , которые покупались в качестве образцов мастерами различных профессий. Питер Фурринг, ведущий специалист по истории орнамента, говорит, что:
Орнамент, известный как мавританское в пятнадцатом и шестнадцатом веках (но теперь более часто называемый арабеской), характеризуется раздвоенными завитками, составленными из ветвей, образующих переплетенные узоры листвы. Эти основные мотивы дали начало многочисленным вариантам, например, где ветви, как правило, линейного характера, были превращены в полосы или ленты. ... Характерно для мавританского орнамента, который по сути является поверхностным орнаментом, что невозможно определить начало или конец узора. ... Возникнув на Ближнем Востоке, они были завезены в континентальную Европу через Италию и Испанию ... Итальянские примеры этого орнамента, который часто использовался для переплетов книг и вышивки, известны еще с конца пятнадцатого века. [45]
Изысканные переплеты книг с исламскими узорами можно увидеть на религиозных картинах. [46] На картине Андреа Мантеньи « Святой Иоанн Креститель и Зенон » святые Иоанн и Зенон держат изысканные книги с обложками, на которых изображены центральные элементы в мамлюкском стиле, тип которых также используется в современном итальянском переплете. [47]
Мавританская архитектура появилась в Америке еще с прибытием испанцев во главе с Христофором Колумбом в 1492 году. Многие из поселенцев из Испании были ремесленниками и строителями, которые перешли в христианство из ислама, принеся с собой «купола, восьмиконечные звезды, элементы в виде четырехлистника, изделия из железа, фонтаны во дворе, балконы, башни и красочную плитку», как отметил историк Фил Паскуини. [48] Самым старым зданием в Соединенных Штатах Америки, на которое оказала влияние исламская архитектура, является Аламо . Одна из пяти миссий в этом районе, она должна была включать купол и башню в соответствии с мавританским проектом, но осталась в руинах после битвы при Аламо в 1836 году. [48]
После атак 11 сентября 2001 года исламское искусство и архитектура стали пользоваться в США меньшей популярностью. В США есть несколько популярных туристических достопримечательностей, вдохновленных исламом, например, павильон Марокко в парке развлечений Диснея Epcot , Irvine Spectrum Center в Ирвайне, Калифорния, и исламский город Опа-Лока, Флорида . [48]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
