Термин Гексамерон ( греч . Ἡ Ἑξαήμερος Δημιουργία Hē Hexaēmeros Dēmiourgia ), буквально «шесть дней», используется в одном из двух смыслов. В каком-то смысле это относится к повествованию о сотворении мира, охватывающему Бытие 1:1–2:3: [1] соответствующее сотворению света (день 1); небо (день 2); земля, моря и растительность (день 3); солнце и луна (день 4); животные воздуха и моря (день 5); и наземные животные и человек (день 6). Затем Бог отдыхает от своей работы в седьмой день творения, субботу . [2]
Во втором смысле повествование о сотворении мира в книге Бытие вдохновило дидактический [3] жанр еврейской и христианской литературы, известный как гексамеральная литература. [4] Литературные обработки этого жанра называются гексамеронами. [2] Эта литература была посвящена составлению комментариев, проповедей и трактатов, посвященных толкованию библейского повествования о сотворении мира в древние и средневековые времена, а также объяснению значения шести дней, а также происхождения мира. [5] Первым христианским примером этого жанра был Гексамерон Василия Кесарийского , и многие другие произведения были написаны такими авторами, как Августин Гиппопотам , Иаков Серугский , Иаков Эдесский , Бонавентура и так далее. Эти трактаты стали популярными и часто охватывали широкий спектр тем, включая космологию, науку, теологию, теологическую антропологию и природу Бога. [6] Это слово также может иногда обозначать более мимолетные или случайные описания или обсуждения шести дней творения, [7] например, в некоторых кратких событиях, которые появляются в Коране . [8]
Отцы церкви написали множество Гексаемеронов, и по широкому кругу вопросов существовало множество мнений. Существовали два общих способа толкования, соответствующие буквальной форме толкования, представленной традицией Антиохийской школы (один пример — у Иоанна Златоуста ), и другой, представленный аллегорическим способом толкования, представленным традицией Школы . Александрийского (примерами являются Ориген и Августин ). [9] Однако за пределами этой категоризации представители каждой школы не обязательно будут отрицать обоснованность альтернативной точки зрения. Несмотря на различия, среди этих толкователей существовал консенсус по ряду вопросов, в том числе в их вере в главенство Бога как Творца; возникновение творения действием Божественного Слова (Христа) и Духа; о тварной, а не вечной природе мира, творении Богом как духовной, так и материальной сферы (в том числе человеческого тела и души); и постоянная провиденциальная забота о творении Бога. Отцы Церкви в первую очередь сосредоточились на первых двух главах Бытия , а также на нескольких важных утверждениях Нового Завета (Иоанна 1:1–4; 1 Коринфянам 8:6). [10]
Слово получило свое название от греческих корней гекса- , что означает «шесть», и гемер- , что означает «день». Слово «гексамерный» относится к тому, что относится к гексамерону , и его следует отличать от гексамерного , того, что состоит из шести частей. [ нужна цитата ]
В латинизированной письменности также можно встретить написание Гексамерон . [11]
Первым сохранившимся свидетелем был « De opificio mundi» Филона Александрийского , хотя он не был основателем жанра: более раннее произведение в этом жанре, о котором знал Филон, было написано Аристобулом Александрийским . Хотя считается, что в эту эпоху существовали и другие подобные произведения еврейской традиции, ни один из них не сохранился и не был известен более поздним христианским экзегетам. [12]
Святой Василий в течение трех дней в 378 году нашей эры прочитал серию лекций по повествованию о сотворении мира. Используя подготовленную им для этого информацию, он написал свой «Гексамерон» , состоявший из девяти проповедей. Этот текст считается самым ранним из сохранившихся христианских гексамеронов и первым после текста Филона. [13] Он открыл свой «Гексамерон» следующим образом [14] :
Если иногда в светлую ночь, глядя зоркими глазами на невыразимую красоту звезд, ты думал о Творце всех вещей; если бы вы спросили себя, кто усеял небо такими цветами и почему видимые вещи даже более полезны, чем красивые; если иногда днем ты изучал чудеса света, если ты посредством видимых вещей возвысился до невидимого существа, то ты хорошо подготовленный одитор и можешь занять свое место в этом августейшем и блаженном амфитеатре.
Он имел широкое влияние, был переведен на несколько языков и привел к созданию многих других Гексамеронов среди его современников, включая его брата Григория Нисского и Амвросия . [15]
Среди латинских отцов Амвросий и Августин Гиппопотамский написали некоторые из самых ранних дошедших до нас гексамерных литератур . «Гексамерон» Амвросия находится под сильным влиянием одноименного произведения Бэзила. Напротив, Августин написал несколько работ, которые служат комментариями к повествованию Бытия, включая заключительный раздел «Исповеди» и «Буквального значения Бытия» (опубликовано в 416 году). [16]
Первым Гексамероном на сирийском языке был Гексамерон Иакова Серугского в начале шестого века, включавший по одной проповеди, посвященной каждому из дней творения. [13] [17] Позже плодовитый сирийский богослов Иаков Эдесский написал свой собственный «Гексамерон» в первые годы восьмого века в качестве своей последней работы. [18]
Многие гексамеральные произведения были написаны в средние века , в том числе Бедой (7 век), Питером Абеляром (12 век) и Робертом Гроссетестом (13 век). [19] Жанр распространился на раннее Новое время с «Сепменами » Дю Барта и «Потерянным раем» Джона Мильтона . По словам Альбана Форчоне [20], в конце шестнадцатого и начале семнадцатого века возник «шестимерный театр», и в частности визионерский холизм, представленный « De la creación del mundo » (1615) Алонсо де Асеведо. Между Дю Барта, очень влиятельным в свое время, и Мильтоном существует точка пересечения: иной подход Мильтона знаменует собой фактический литературный конец жанра. Этот подход продолжал играть важную литературную роль до семнадцатого века.
По мнению Филона Александрийского , аллегорического читателя недели творения в традиции Александрийской школы , шесть дней не представляют собой ссылку на периоды времени, а вместо этого отражают необходимость выражения хронологического порядка порядка творения с использованием человеческие цифры. Некоторые читатели, согласившиеся с таким образом мысли, предлагали различные причины того, почему в качестве числа дней было выбрано шесть: Августин , который наряду со многими другими (включая Оригена , Климента Александрийского и Григория Нисского ) считал, что все творение произошло мгновенно. , посчитал, что цифра шесть для количества дней была выбрана потому, что это было совершенное число, отражающее сумму шестой части (1), трети (2) и половины (3). [21] Были также предложены другие аллегорические или нумерологические прочтения. [22] Для сторонников Антиохийской школы шесть дней были прямой и буквальной исторической справкой. Были распространены различные идеи относительно того, почему Бог творил в течение шести дней, а не мгновенно: основная из них заключалась в необходимости постепенного творения. [23]
Книга Бытия открывается утверждением, что «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). Многие христиане связали это с первым стихом Евангелия от Иоанна : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанна 1:1). Для Оригена эти утверждения вместе взятые относятся не к временному началу, а к сотворению всего сущего посредством Логоса . В чтении Амвросия : «В начале сем, то есть во Христе, Бог сотворил небо и землю». Для Августина эти утверждения отражают как начало во Христе, так и временное начало. Утверждение в Бытии о сотворении неба и земли для Василия касалось создания невидимого царства для блага всех существ, любящих Бога, за которым последовало создание видимого царства, в котором могли бы происходить человеческие дела. Амвросий согласился с тем, что духовная сфера уже существовала в то время, когда была создана физическая. Напротив, Ефрем Сирин и Иоанн Златоуст отрицали какой-либо аллегорический элемент в Бытие 1:1, полагая, что это относится к реальной сущности как неба, так и земли: небеса и земля были созданы одинаково до образования крыши, а затем основания. физического мира. Феофил Антиохийский также предполагал, что в этом отрывке подразумевается коробчатый космос. Августин считал, что «небо и земля» означают духовный сотворенный порядок и бесформенную материю. Джон Скот Эриугена считал, что эти термины относятся к архетипам и первопричинам. Далее в Бытии говорится, что мир был создан «без формы и пустоты» или, в Септуагинте , «невидимым и незавершенным» ( aoratos kai akataskeuastos ). Для Ефрема это означает, что формирование элементов произошло после пустоты. По мнению Феофила, этот отрывок показывает, что бесформенная материя не существовала всегда, а была создана Богом. Появляющиеся тогда термины «тьма» и «глубина» относятся к отсутствию света и/или к чрезвычайной глубине воды, которая мешает видеть. Григорий Нисский , брат Василия, согласился, что в тексте говорится о воде, свете, земле и звездах. Ефрем думал, что тьма возникла из-за присутствия облаков, которые, должно быть, образовались в первый день. Для Эриугены фразеология Земли «пуста и пуста» и фраза «тьма над бездной» используются, потому что человеческий интеллект не может постичь изначальные причины. В Быт. 1:2 Дух, носящийся над водами, по мнению Василия, означает, что Святой Духуже работал над подготовкой пути для создания жизни. Иоанн Златоуст прочитал этот отрывок аналогичным образом. «Да будет свет» (Быт. 1:3) касался сотворения разумного света, а также вселенского света, который появился раньше солнца, луны и так далее. Августин, отмечая, что в Бытии не упоминается о сотворении ангелов, читает здесь упоминание о сотворении ангелов. [24]
В Бытии говорится о сотворении «неба» ( тверди ), которое разделило верхние и нижние воды во второй день. Филон считал, что небо было первым видимым существом, которое было сотворено. Василий видел небосвод как твердое вещество, отделяющее нижний воздух от воздуха над ним, причем воздух над ним имеет меньшую плотность. Небесный свод также уравновешивает испарение и осаждение воды и служит для разделения различных уровней атмосферной влаги, обеспечивая существование правильного климата, необходимого для живых существ. Для Эриугены дни со второго по шестой представляют собой создание видимых элементов космоса. [25]
На третий день в Бытии говорится, что воды под твердью собрались, чтобы появились сухие места. Филон понимает, что это был процесс, который разделил более бесформенную сущность на отдельные элементы земли и воды. Соленая вода собиралась в одном месте, и роса поливала засушливые регионы, чтобы могли расти фрукты и другие продукты питания. Амвросий утверждал, что, поскольку солнце будет сотворено только на четвертый день, высыхание воды над сушей должно было быть произведено непосредственно Богом. Иоанн Дамаскин рассматривал как аллегорическое, так и буквальное прочтение: первое подразумевало разделение космических элементов, а второе подразумевало сбор воды, которая будет использоваться для процветания органической жизни. Эриугена считал, что суша — это ссылка на сущностную форму, а вода — на все тела, состоящие из четырех элементов (формированной материи). Фраза «Да произведет земля растительность, растения, сеющие семя, и деревья фруктовые, приносящие плод, в котором семя их, каждое по роду его, на земле». Филон комментировал обилие семян, фруктов и т. д. в качестве пищи для животных и как начало процесса, который привел к созданию большего количества подобных плодов. Семена растений содержат особые принципы, которые периодически созревают, так что Бог наделяет природу длительной продолжительностью. Иоанн Златоуст считал, что, согласно этому стиху, Бог был тем, кто в первую очередь принес растения, которые можно было есть в пищу, а не работу солнца (которое будет создано на следующий день) или действия фермеров. [26]
В четвертый день Бог создает небесные светила: солнце, луну и звезды. Филон стремился понять это с точки зрения большего порядка, согласно которому солнце появилось после растений: он нашел в этом опровержение астрологии, которая пытается объяснить все вещи движением таких тел. Однако создание Богом растительности до этих светоносных тел демонстрирует Божье владычество в отличие от любого из этих тел. Бэзил согласился и продолжил эту линию аргументации. Иоанн Дамаскин считал, что луна черпает свой свет от Солнца (широко распространенная точка зрения, которую иногда сравнивают с тем, что Церковь берет свой свет от Христа, например, у Оригена [27] ): он также предлагает в своем комментарии к этому утверждению точное описание лунных и солнечных затмений, а также различия между лунным и солнечным годом. [28] Василий также столкнулся с проблемой существования света до четвертого дня, поскольку солнце было создано только тогда: это произошло из-за непрерывного движения света Божьего, образовавшегося, когда Бог сказал: «Да будет свет». [27]
Создание животных в пятый день для Филона в некотором роде соответствовало обладанию ими пяти чувств (зрение, слух, вкус, обоняние и осязание). Василий подчеркнул, что на пятый день впервые были созданы существа, обладающие чувствами и мышлением. В своем комментарии на пятый день он также высказал множество зоологических идей. Бэзил также считал, что общее происхождение таких членов, как плавники и крылья, из воды, помогает объяснить сходство в их движениях. Иоанн Дамаскин считал птиц связующими воедино воду, откуда они произошли, землю, где они живут, и воздух, где они летают. [29]
Василий заметил, что когда земле было приказано производить живых существ, это, важно, подразумевало, что она была наделена способностью производить живых существ вообще. Последующее утверждение о том, что Бог считал сотворенные создания «добрыми», Иоанн Златоуст истолковал как означающее, что при более внимательном анализе даже живые формы, которые кажутся людям бесполезными, могут оказаться полезными: все сущее было создано разумно. Ссылка на создание человека по образу Божию (Быт. 1:27) была воспринята Августином как подразумевающая наделение людей душой и разумом. Млекопитающие были созданы рядом с человеком на шестой день из-за их большего сходства с человеком. Утверждение, что каждое животное создано по своему роду, для Василия означало создание процесса непрерывной преемственности каждого вида организмов посредством размножения. [30]
Аудиокнига «Гексамерон», являющаяся общественным достоянием, на LibriVox