Духовная автобиография — это жанр научно-популярной прозы, который доминировал в протестантской письменной форме в семнадцатом веке, особенно в Англии , особенно среди диссидентов . Повествование обычно следует за верующим от состояния проклятия к состоянию благодати; Самый известный пример — это, пожалуй, «Изобилие благодати» Джона Баньяна ( 1666). Первой известной духовной автобиографией является «Исповедь» Августина Гиппопотама , или святого Августина, которая по сей день считается классикой при изучении этого жанра.
Поскольку было написано так много автобиографий, они начали подчиняться предсказуемой схеме. «Формула» началась с грешной юности, «за которой последовало постепенное пробуждение духовных чувств и чувство тревоги о перспективах своей души». [1] Человек раскаивается, снова впадает в грех, раскаивается и снова грешит; такие циклы могут длиться годами. В то время Библия часто была источником утешения или страха . Наконец, у человека был опыт обращения , «прозрение, часто эмоционально разрушительного характера, благодаря которому люди осознавали, что Бог выбрал их для спасения». [1] После этого жизнь не обязательно стала легкой, но она стала гораздо менее травматичной. Считалось, что эти всеобъемлющие повествования имеют отношение не только к человеческой жизни, но и к человеческой истории. Те, кто практиковал этот тип духовной автобиографии, считали, что «история повторяется не только во внешнем, групповом существовании человека, но и в духовной жизни отдельных людей». [2]
«Исповедь » Августина Гиппопотама — не только самый ранний известный пример духовной автобиографии, но и широко считается первой когда-либо написанной западной автобиографией . Он состоит из 13 книг, написанных на латыни между 397 и 400 годами нашей эры, и посвящен грешной юности Августина и его обращению в христианство.
«Откровения божественной любви» , написанные где-то в XIV и XV веках Джулианом Норвичским , являются самым ранним сохранившимся примером книги на английском языке , написанной женщиной, также считается важной духовной автобиографией.
Интенсивное внимание духовной автобиографии к личности побудило ученых рассматривать ее как предшественника романа , а более поздние писатели, такие как Даниэль Дефо , писали художественные отчеты о духовном путешествии персонажа, такие как Робинзон Крузо или Молл Фландерс . Более того, поскольку, как утверждает Г. А. Старр, английский протестантизм отверг «потусторонность» католицизма « и настаивал на совместимости земных и духовных призваний», «совершенно обыденные действия могли быть использованы для иллюстрации и обеспечения соблюдения религиозных обязанностей». Это также способствовало развитию того, что мы теперь знаем как роман. [3]
Датирование эволюции этого жанра протестантской писательской практикой 17-го века упускает из виду более ранний пример Марджери Кемпе начала 1430-х годов (см. статью в Википедии « Книга Марджери Кемпе: факсимильное и документальное издание» , под ред. Джоэла Фределла. Интернет-издание).
В конце 20 века духовная автобиография часто отражала борьбу за примирение различных форм сексуальности с традициями христианских верований, при этом элемент искренней борьбы иногда принимал полемический тон. Среди них следует отметить книги иезуита Джона Дж. Макнила « Боте ноги, твердо стоящие в воздухе: мое духовное путешествие» (Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс); Епископальный священник Малкольм Бойд , священник-гей, «Внутреннее путешествие» (Нью-Йорк: St Martin's Press); «Незнакомец у ворот: быть геем и христианином в Америке» евангелистского министра Мела Уайта ( Нью-Йорк: Plume/Penguin, 1995); Крис Глейзер, первоначально назвавший себя «фундаментальным баптистом и библейским буквалистом», опубликовал « Необычное призвание: борьба гея за служение церкви» (Сан-Франциско: Харпер и Роу, 1988).
Недавние примеры в этом жанре часто происходят за пределами авраамических традиций. См., например, книгу британского писателя-эмигранта Кристофера Ишервуда «Мой гуру и его ученик» (Лондон: Метуэн, 1980); Джейн Гамильтон Мерритт «Дневник медитирующего: уникальный опыт западной женщины в монастырях Таиланда» (Лондон: Мандала / Анвин в мягкой обложке, 1986); «Дочь огня: дневник духовного обучения с суфийским мастером» Ирины Твиди (Невада-Сити: Blue Dolphin Publishing, 1986. Первоначально опубликовано как «Пропасть огня», 1979); «Путешествие в Ладакх: встречи с Буддизм» (1983) и «Скрытое путешествие: духовное пробуждение» (1991); «Просветление сексуальной смерти: правдивая история» Марка Матоусека (1996) и «Мальчик в желтом платье» Виктора Марша (Мельбурн: Облака Магеллана Пресс Также стоит обратить внимание на книгу Кэрол П. Крист «Смех Афродиты: размышления о путешествии к богине» (Harper San Francisco, 1988).
Проницательная работа, основанная на современной встрече западных стремящихся с буддизмом, включает в себя «Исповедь буддийского атеиста» Стивена Бэтчелора (2011, Нью-Йорк, Spiegel and Grau). Из японской традиции дзэн: Соко Моринага Роси «Новичок мастера: постоянный урок в пределах моей собственной глупости», пер. Беленда Аттауэй Ямакава (Бостон: Wisdom Publications, 2002)
Особый интерес здесь представляет замечательное исследование Сары Х. Джейкоби «Любовь и освобождение: автобиографические сочинения тибетского буддийского провидца Серы Кхандро» (Нью-Йорк: Columbia University Press, 2014). Исследование Джейкоби основано на редких автобиографических и биографических произведениях Серы Кандро, «одной из немногих тибетских женщин, записавших историю своей жизни». Сера Кхандро (1892–1940), которая училась помимо монашеских дисциплин, также написала биографию своего гуру Дриме Озера.