Макам [1] ( араб . مَقَام «станция»; множественное число مَقَامَات maqāmāt ) относится к каждой стадии, которую душа суфия должна достичь в своих поисках Бога . [2] Стоянки вытекают из самых обычных соображений, с которыми суфий должен иметь дело изо дня в день, и по сути являются воплощением как мистического знания, так и исламского закона ( шариата ). Хотя количество и порядок макаматов не являются универсальными, большинство сходятся во мнении о следующих семи: Тауба, Вара, Зухд, Факр, Сабр, Таваккуль и Рида. [3] Суфии верят, что эти станции являются основой духовной жизни, и они рассматриваются как способ, посредством которого самые элементарные аспекты повседневной жизни начинают играть жизненно важную роль в общем достижении единства с Богом. [4]
Суфий в силах выполнять обязательства, относящиеся к конкретной стоянке, и сохранять ее до тех пор, пока ее полная точность не будет постигнута. [5] То есть, только когда достигнута одна ступень, может быть достигнута следующая ступень. Чтобы достичь более высокого макама, нужно продолжать обладать макамом ниже и не лишаться его. Каждая из стоянок связана друг с другом в иерархическом порядке, так что даже когда они преодолены, они остаются постоянным владением того, кто их достиг. Обладание определенной стоянкой означает не только пережить ее внешне, но и быть внутренне преобразованным ею и, в некотором смысле, воплощать саму стадию. [6]
Первый из макаматов — это тауба. Аль-Газали , плодовитый суфийский теолог, писал, что тауба — это покаяние в грехе с обещанием, что он не повторится, и что грешник вернется к Богу. [7] Джунайд Багдади подчеркивал возвращение к Богу, говоря, что эта стоянка «забывает свою вину». Считается, что это означает, что после того, как произойдет осознание, Бог будет постоянно помнить и поглотит разум. [4] Ибн Араби , суфийский мистик и философ, оказавший огромное влияние на исламскую мысль после 13-го века, провел много времени, исследуя то, что религиозные и духовные авторитеты определили как три условия человеческой таубы. Первое условие — это раскаяние в совершенных нарушениях. Второе — это немедленное оставление греха. Последнее условие — это твердая решимость со стороны грешника никогда не возвращаться к подобным актам неповиновения. Все эти условия по сути передают сообщение о том, что тауба в своей чистейшей форме заключается в забвении греха. Аль-Араби пришел к выводу, что размышления о своих недостатках после их совершения не только являются помехой в поминании Бога, но и тонкой формой нарциссизма. [8]
Люди второго макамата, Вара', что переводится как « бдительность », делятся на три ранга. Первый ранг — это те, кто непреклонен в избегании того, что находится между запретным ( харам ) и разрешенным ( халяль ). Другими словами, они избегают серой зоны. Считается, что это ранг простых людей. Второй ранг включает тех, кто осторожен во всем, что касается греха. Это может знать только человек. Эти люди свободны от связи с чем-либо неправильным. Говорят, что это ранг избранных. Третий ранг по бдительности — это подозрительность ко всему, что отвлекает человека от Бога. Говорят, что это ранг самых избранных. [4]
Состояние Зухд, переведенное как « отречение », касается того, что разрешено и находится под рукой, и обязательного действия отказа от всякого желания того, что запрещено, а также того, что неопределенно. Существует три класса отрекшихся. Первый состоит из тех, кто не чувствует радости от приобретенных мирских вещей или печали от упущенных мирских вещей. Второй класс состоит из тех, кто осознал отречение. Это люди, которые обнаружили, что в отказе от материальных благ есть блага для себя, такие как похвала других, честь и спокойствие, от которых также нужно отказаться. [4] Третий класс состоит из тех, кто отказался бы от мысли об отречении вообще [9]
Faqr, что переводится как « бедность », является одним из центральных положений в жизни суфия. Это также было одним из качеств Мухаммеда , который сказал: «бедность — моя гордость». В духовном смысле бедность определяется как отсутствие желания богатства в этом мире (Дунья), чтобы получить больше удовольствий и вечного богатства Ахира (Загробной жизни). Одним из аспектов того, кто воплотил истинную сущность faqr, является то, что мистик никогда не должен ничего просить у кого-либо другого. [9] Причина этого в том, что просить кого-либо другого о чем-либо означало бы полагаться на сотворенное существо. Получение чего-либо от того же существа вызвало бы благодарность в сердце, которое было бы направлено на дающего, а не на Бога [10]
Джунайд описывает пятую стоянку, « терпение », как «несение бремени ради Бога Всевышнего, пока не пройдут времена трудностей». [4] Аль-Газали делит эту стоянку на различные виды терпения. Первое — это терпение физической боли. Она может быть вызвана серьезной болезнью, несчастным случаем или даже задачами служения Богу. Это терпение оценивается законами религии. Второй вид имеет дело с влечением ко злу и жадности, в основном касаясь вопросов самоконтроля. Он перечисляет другие виды терпения, такие как терпение в битвах, умиротворение гнева, терпение счастья и терпение имущества. Мухаммед описал терпение как самый трудный акт веры, а также как выносливость в отношении трудностей. Поскольку Мухаммед рассматривал терпение как такой трудный акт, оно широко применяется на пути суфия. [7]
Тавакула, что переводится как « доверие », — это благородная стадия, которой должен достичь суфий, как только он научится терпению, так что когда мистику что-то отказывают, он верит, что это в согласии с судьбой. Истинная вера сопровождается тавакулом, расположением духа, которое должно непрестанно культивироваться посредством благочестивой практики и размышлений. [11] Эта стадия характеризуется полным доверием Богу и подчинением Его воле. Некоторые ученые сходятся во мнении, что, поскольку божественная сила всеобъемлюща, полное доверие к этой силе является обязательным. Таким образом, степень тавакула может варьироваться в зависимости от количества веры человека. Возлагать это доверие на кого-то другого ведет к величайшему греху, ширку ( скрытому ассоциативизму ). [9] Когда каждое чувство и мысль мистика направлены с совершенной искренностью только к Богу, мистик тогда считается истинной сущностью тавакула. Тавакуль — это не «пассивная» форма фатализма, которая противодействует человеческому фактору, скорее ее можно охарактеризовать как склонность, достижение которой требует активной и настойчивой работы над собой. [11]
Riḍā, конечная станция, — это слово, которое только приблизительно переводится как « принятие » на английском языке. Наряду с этим, это также означает получение удовольствия от чего-либо или кого-либо. Принятие считается величайшими вратами к Богу и рассматривается как рай на земле. Станция делится на три части. Первая состоит из тех, кто пытается заглушить свои тревоги, пока они не смогут принять свои несчастья, удобства, лишения или щедроты. Вторая часть — это те, кто принимает Бога и желает, чтобы Бог принял их. Эти люди не ищут приоритета в своем принятии, даже если они рассматривают все благословения и несчастья одинаково. Третья — это те, кто выходит за рамки второй группы, не ища принятия Богом их и их принятия Богом. Вместо этого они принимают, что Бог предопределил все свои творения. [4]
Ḥāl (мн. ч. aḥwāl), переводимое как « духовное состояние », много раз появляется в суфийских текстах как противоположность и дополнение к макаму. [2] Как ранний авторитет в суфизме, Али аль-Худжвири в своей книге «Кашф аль-Махджуб » определяет Хал как «нечто, что нисходит от Бога в сердце человека, и он не может оттолкнуть это, когда оно приходит, или привлечь это, когда оно уходит, собственными усилиями». [5] Макамат и ахвал ясно представлены как две серии духовных состояний, первое из которых — это то, что человек должен обрести, а второе — то, что должно быть получено. Достижение нового макама не разрушает предыдущий макам. Хал, напротив, по своей природе «мгновенно», хотя и не обязательно пассивно. Наиболее заметное различие между двумя духовными состояниями заключается в том, что ахвал по сути является даром от Бога, в то время как макамы приобретаются посредством приложения усилий. В «Ихья Улум ад-дин» (Возрождение религиозной науки) аль-Газали определяет хал в сочетании и в противопоставлении макаму. Он говорит:
Качества ( васф ) называются «стоянкой» ( макам ), если они стабильны и длятся, и называются «состоянием души» (хал), если они проходят и исчезают без задержки… То, что не стабильно, называется «состоянием души», потому что оно быстро исчезает, уступая место другому состоянию. Это относится ко всем качествам сердца. [7]
