Таква ( араб . تقوى taqwā / taqwá ) — исламский термин, обозначающий осознание и познание Бога, истины, « благочестия , страха перед Богом ». [1] [2] Это часто встречается в Коране. Тех, кто практикует такву – по словам Ибн Аббаса , «верующих, которые избегают ширка с Аллахом и действуют в послушании Ему» [3] – называют муттакин ( араб . لْ المُتَّقِين аль-муттакин ).
Слово «Таква» происходит от глагола вака ( араб . وقى ), который буквально означает «сохранять, защищать, оберегать, защищать и т. д.». Арабское слово «таква» означает «терпение, страх и воздержание». [4]
Некоторые описания этого термина из исламских источников включают:
Согласно Тафсиру ибн Касиру , коренное значение таквы – избегать того, что не нравится. Сообщается, что Умар бин Хаттаб спросил Убайя ибн Кааба о Такве. Убай спросил: «Вы когда-нибудь ходили по дороге, покрытой шипами?» Умар сказал: «Да». Убай спросил: «Что ты сделал потом?» на что Умар ответил: «Я засучил рукава и боролся». Убай сказал: «Это таква – защитить себя от греха на опасном жизненном пути, чтобы можно было успешно завершить его, невредимым от греха». [10]
По словам Эрика Оландера, слово таква используется в Коране более 100 раз. [9] Согласно Оксфордскому словарю ислама , слово таква и его производные встречаются в Коране «более 250 раз». [6]
Повелительная форма таквы встречается во фразе Иттакулла («бойтесь Бога» или «бойтесь Аллаха»), которая встречается в ряде стихов.
В Коране описано множество преимуществ богобоязненности, наиболее важное из которых описано в суре ат-Талак Q.65:2-3 о том, что Муттакину Бог даст решения их проблем и даст обеспечение ( Ризк ) из невообразимого источника. [11] [12]
А кто боится Аллаха, тому Он устроит выход И обеспечит его оттуда, откуда он не ожидает.
- Ат-Талак Q.65:2-3
Еще одним преимуществом является то, что, согласно суре аль-Анфаль Q.8:29, Бог даст Муттакинам « Фуркан » или сознательный интеллект , с помощью которого они смогут различать добро и зло. [13]
О вы, верующие! Если вы повинуетесь Аллаху и боитесь его, Он дарует вам Фуркан (различитель между добром и злом, от арабского корня Фарак, различие), искупит вам ваши грехи и простит вас; Аллах – Владыка великой милости.
— Аль-Анфаль , Вопрос 8:29
В Коране упоминается ряд добродетелей, которые развивают богобоязненность или богобоязненность в человеке: в вопросе 2:283 упоминается сохранение доверительных отношений ( амана ); [14] Q.3:76 верность ( аль-вафа ); [15] Q.3:186 терпение ( ас-сабр ). [16] Q.7:96, [17] Q.10:63-64, [18] Q.39:10 [19] связывают такву с хорошей жизнью ( хасанат ) на этой земле, помимо награды в будущей жизни. В Q.65:3 [20] таква относится к материальному удобству в этой жизни, даже если верующий этого не ожидает. [21]
По крайней мере, в одном популярном труде по фикху (исламской юриспруденции) «Книга богобоязненности» (т.е. раздел, посвященный богохульству) посвящена «знанию того, что является харамом (запрещенным), макрухом (обескураженным) и сомнительным» в ассортименте вопросы, выходящие за рамки «столпов ислама». К ним относятся: еда, одежда, вещи, связанные с сексом («личные дела»), виды спортивных соревнований, музыка, сплетни, сквернословие, плохая компания, стрижка бороды и т. д. [22]
Таква является важной концепцией в суфизме . [23]
Суфийский учёный X века Аль-Кушайри в своём Послании ( Ар-Рисала аль-Кушайрийя ) пишет о трёх частях таквы : «полное доверие Богу в отношении того, что ему не даровано; полное удовлетворение тем, что было даровано ему». даровано ему и полное терпение в отношении того, что ускользнуло от него». [24]
В суфизме таква имеет несколько степеней. Первая степень или ранг принадлежит простым людям. Этот ранг избегает всего, что связано с Богом. Другими словами, простые люди участвуют в богобоязненности, просто избегая ширка. Вторая степень или ранг богобоязненности – это избранные, избегающие грехов. Последний ранг — это пророки, которые избегают приписывать действия кому-либо, кроме Бога — «другими словами, их страх приходит к ним от Него и [направлен] к Нему». [25] Высшим рангом являются те, кто дистанцируется от всего, что отделяет их от Бога, ибо одна из главных целей в суфизме – приблизиться к Богу, поскольку в суфийской мысли состояние отделенности от Бога является лишением, эквивалентным адские муки .
Отношения мастера и ученика имеют огромное значение в суфийской практике. В этих отношениях очень ценится таква. Богобоязненное благочестие рассматривается как великая религиозная преданность, поскольку оно позволяет «без колебаний подчиняться начальству ордена». Другими словами, если человек может слепо следовать за своим хозяином, то он должен быть способен слепо следовать и за Богом. Таква тогда приводит к отсутствию авторитета вопрошания, поскольку ученик подчиняется тем, кто обладает большей властью, чем он. Такое подчинение напоминает ученику о Божьей силе, делающей ученика более преданным поклонником Бога. [26]