stringtranslate.com

Пастух и ткачиха

Встреча пастуха и ткачихи на сорочьем мосту.
Встреча пастуха и ткачихи на сорочьем мосту.
Вид ночного неба: Вега ( ткачиха Чжинюй ) вверху слева, Альтаир ( пастушок Нюлан ) внизу по центру. Небесная река ( Млечный Путь ) разделяет их.

Пастух и Ткачиха — персонажи китайской мифологии , которые появляются под этим именем в романтической китайской народной сказке . История повествует о романе между Чжиньюй (織女; ткачихой , символизируемой звездой Вега ) и Нюлангом (牛郎; пастушкой , символизируемой звездой Альтаир ). [1] Несмотря на их любовь друг к другу, их роман был запрещен, и поэтому они были изгнаны на противоположные стороны небесной реки (символизирующей Млечный Путь ). [1] [2] Один раз в год, в седьмой день седьмого лунного месяца , стая сорок образовывала мост, чтобы воссоединить влюбленных на один день. Хотя существует множество вариаций этой истории, [1] самое раннее известное упоминание этого знаменитого мифа относится к стихотворению из Классики поэзии, написанному более 2600 лет назад: [3]

Пастух и ткачиха возникли из поклонения людей естественным небесным явлениям, а позже, со времен династии Хань, превратились в праздник Цицяо или Циси . [5] [ необходим лучший источник ] Он также отмечался как праздник Танабата в Японии и праздник Чхильсок в Корее. [6] В древние времена женщины загадывали желания звездам Вега и Альтаир в небе во время праздника, надеясь обрести мудрый ум, ловкие руки (в вышивке и других домашних делах) и удачный брак. [7]

Эта история была выбрана в качестве одной из четырех великих народных сказок Китая «Фольклорным движением» в 1920-х годах — другими являются «Легенда о Белой Змее» , «Леди Мэн Цзян » и «Лян Шаньбо и Чжу Интай» , — но Идема (2012) также отмечает, что этот термин игнорирует вариации и, следовательно, разнообразие сказок, поскольку только одна версия была принята за истинную. [8] [9]

История о пастухе и ткачихе и двух ее главных персонажах популярна в разных частях Азии и в других местах, причем в разных местах используются разные вариации. Также наблюдаются некоторые исторические и кросс-культурные сходства с другими историями. История упоминается в различных литературных и популярных культурных источниках.

Литература

Сказка упоминается во многих литературных произведениях. Одним из самых известных является стихотворение Цинь Гуаня (秦观; 1049–1100) во времена династии Сун :

Ду Фу (杜甫) (712–770) из династии Тан написал стихотворение о небесной реке:

Анализ

Влияние и вариации

История пастушка и ткачихи распространилась по всей Азии, с различными вариациями, появляющимися на разных языках и в разных регионах с течением времени. В Юго-Восточной Азии эта история была объединена в джатаку , в которой подробно описывается история Манохары [12], младшей из семи дочерей короля Киннара , которая живет на горе Кайлас и влюбляется в принца Судхану. [13]

В Корее история фокусируется на Jicknyeo, девушке-ткачихе, которая влюбляется в Gyeonwoo, пастуха. В Японии история вращается вокруг романа между божествами, Orihime и Hikoboshi . Во Вьетнаме история известна как Ngưu Lang Chức Nữ и вращается вокруг истории Chức Nữ, ткачихи, и Ngưu Lang, пастуха буйволов. [ нужен контекст ] [14] Вьетнамская версия также называется The Weaver Fairy and the Buffalo Boy . [15]

Тип сказки

В первом каталоге китайских народных сказок (созданный в 1937 году) Вольфрам Эберхард извлек китайский народный тип, проиндексированный под номером 34, Schwanenjungfrau («Дева-лебедь»): бедный человеческий юноша направляется к месту, где сверхъестественные женщины купаются, коровой или оленем; женщины могут быть Девами-лебедями, небесной ткачихой, одной из Плеяд , одной из «9 Небесных Дев» или феей; он крадет одежду одной из них и делает ее своей женой; она находит одежду и летит обратно на Небеса; юноша следует за ней и встречает ее в Небесном царстве; Небесный царь постановляет, что пара должна встречаться только один раз в год. [16] Основываясь на некоторых из доступных тогда вариантов, Эберхард датирует историю V веком, хотя история кажется намного более древней, со ссылками на нее в Хуайнаньцзы (II век до н. э.). [17] Эберхард также предположил, что волшебная сказка предшествовала астральному мифу. [17]

Китайский фольклорист и ученый Тин Най-тун  [zh] классифицировал версии «Пастуха и ткачихи» под индексом Аарне–Томпсона–Утера ATU 400, «Поиски потерянной жены». [18] Сказка также имеет сходство с широко распространенными сказаниями о девушке-лебеди (деве-птице или принцессе-птице). [19]

Культурные ссылки

Подобно тому, как космическая программа Чанъэ была названа в честь китайской богини Луны , ретрансляционный спутник Цюэцяо и Цюэцяо-2 названы в честь «моста сорок» из китайской сказки о пастушке и ткачихе. [22] Место посадки Чанъэ-4 известно как Statio Tianhe , что отсылает к небесной реке в сказке. [23] Близлежащие лунные кратеры Чжиньюй и Хэгу названы в честь китайских созвездий, связанных с ткачихой и пастушкой. [23]

В Японии миссия Engineering Test Satellite VII представляла собой автоматизированное испытание сближения и стыковки двух спутников, получивших названия «Орихиме» и «Хикобоши».

Галерея

Смотрите также

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Пастух и ткачиха» .

Ссылки

  1. ^ abc Brown, Ju; Brown, John (2006). Китай, Япония, Корея: Культура и обычаи . Северный Чарльстон: BookSurge. стр. 72. ISBN 978-1-4196-4893-9.
  2. ^ Лай, Суфен София (1999). «Отец на небесах, мать в аду: гендерная политика в создании и трансформации матери Мулиан». Присутствие и презентация: Женщины в китайской литературной традиции . Нью-Йорк: St. Martin's Press. стр. 191. ISBN 978-0312210540.
  3. ^ Шомп, Вирджиния (2009). Древние китайцы . Нью-Йорк: Marshall Cavendish Benchmark. стр. 89. ISBN 978-0761442165.
  4. ^ Карлгрен, Бернхард (1950). Книга од (PDF) . Стокгольм: Музей древностей Дальнего Востока.
  5. ^ Шомп, Вирджиния (2009). Древние китайцы . Нью-Йорк: Marshall Cavendish Benchmark. стр. 70. ISBN 978-0761442165.
  6. ^ Хирн, Лафкадио; Роджерс, Брюс (1905). Романтика Млечного Пути: и другие исследования и рассказы. Библиотека колледжа Уэллсли. Бостон: Houghton Mifflin.
  7. ^ «Культурный дискурс о Сюэ Сусу, куртизанке в Китае позднего периода династии Мин». Международный журнал азиатских исследований; Кембридж .
  8. ^ Гао, Цзе. Спасение нации через культуру: фольклорное движение в республиканском Китае. Современные китайские исследования. Издательство Университета Британской Колумбии.
  9. ^ Idema, Wilt L. (2012). «Старые сказки для новых времен: некоторые комментарии о культурном переводе четырех великих китайских народных сказок в двадцатом веке» (PDF) . Taiwan Journal of East Asian Studies . 9 (1): 26. Архивировано из оригинала (PDF) 2014-10-06.
  10. ^ Цю, Сяолун (2003). Сокровищница китайских любовных стихов . Нью-Йорк: Hippocrene Books. стр. 133. ISBN 9780781809689.
  11. ^ Оуэн, Стивен [переводчик и редактор], Уорнер, Дин Сян [редактор], Кролл, Пол [редактор] (2016). Поэзия Ду ФуЗначок открытого доступа, Том 2. Де Грюйтер Мутон . Страницы 168–169. ISBN 978-1-5015-0189-0 
  12. ^ Корнелльский университет (2013). Программа по Юго-Восточной Азии в Корнелльском университете: осенний бюллетень 2013 г. Страница 9. «Общепринято считать, что история Маноры (Манохара), рассказываемая в Юго-Восточной Азии, была объединена с историей о пастухе и небесной ткачихе, популярной в Китае, Корее и Японии. Это смешение историй, в котором индийские и китайские представления о небесных нимфах переплетаются, представляет собой яркий пример того, что историк Оливер Уолтерс называет «локализацией» в Юго-Восточной Азии.
  13. ^ Джайни, Падманаб С. (ред.) (2001). Сборник статей по буддийским исследованиям, стр. 297-330. ISBN 81-208-1776-1 . 
  14. ^ Ландес, А. Contes et légendes annamites . Сайгон: Imprimerie Coloniale. 1886. с. 125 (сноска № 1).
  15. ^ Вуонг, Линетт Дайер. Небесные легенды Вьетнама . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins. 1993. стр. 54-80. ISBN 0-06-023000-2 
  16. ^ Эберхард, Вольфрам (1937). Typen Chinesischer Volksmärchen . FF Communications (на немецком языке). Том. 120. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica. стр. 55–57.
  17. ^ аб Эберхард, Вольфрам (1937). Typen Chinesischer Volksmärchen . FF Communications (на немецком языке). Том. 120. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica. стр. 58–59.
  18. ^ Най-тун ТИНГ. Типовой указатель китайских народных сказок в устной традиции и основных произведениях нерелигиозной классической литературы . (FF Communications, № 223) Хельсинки, Academia Scientiarum Fennica, 1978. стр. 65.
  19. ^ Хаазе, Дональд. Энциклопедия сказок и фольклора Гринвуда: AF . Издательская группа Гринвуда. 2007. С. 198.
  20. ^ Саган, Карл (сентябрь 1985 г.). Контакт . Иллюстрация на обложке Джона Ломберга (1-е изд.). Нью-Йорк. ISBN 0-671-43400-4. OCLC  12344811.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  21. ^ "Глава 2 Берегитесь Танабаты - WikiMoon". wikimoon.org . Получено 11.02.2021 .
  22. ^ Уолл, Майк (18 мая 2018 г.). «Китай запускает ретрансляционный спутник к дальней стороне Луны в воскресенье». Космос . Future plc.Архивировано 18 мая 2018 г. в Wayback Machine
  23. ^ ab Bartels, Meghan (15 февраля 2019 г.). «Китайское место посадки на обратной стороне Луны теперь имеет название». Space . Future plc.Архивировано 15 февраля 2019 г. в Wayback Machine

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки