Совместная декларация Папы Франциска и Патриарха Кирилла , также известная как Гаванская декларация , была опубликована после первой встречи в феврале 2016 года между Папой Франциском , который, как епископ Рима, является понтификом Католической Церкви , и Патриархом Московским Кириллом , Патриархом Московским и всея Руси , Патриархом Русской Православной Церкви (РПЦ), крупнейшей из Восточных Православных церквей. Это была первая встреча лидеров Католической Церкви и Московского Патриархата . Хотя встреча также рассматривалась как символический момент в истории отношений между Католической Церковью и Православными церквями как сообществом, которое раскололось в Великом расколе 1054 года , за столетия до образования Московского Патриархата, не ожидалось, что она приведет к немедленному сближению между ними. [1]
Декларация из 30 пунктов содержит совместный призыв двух церковных предстоятелей положить конец преследованиям христиан на Ближнем Востоке и войнам в регионе, выражая надежду, что встреча может способствовать восстановлению христианского единства между двумя церквями. [2] В декларации упоминается ряд других вопросов, включая атеизм , секуляризм , капитализм , потребительство , экономическое и социальное неравенство , мигрантов и беженцев , важность гетеросексуальных браков и семьи , а также проблемы, связанные с абортами и эвтаназией . [2]
Согласно публичным заявлениям руководства РПЦ, сделанным до и после встречи в Гаване, хотя в документе подчеркивается, что обе церкви разделяют традицию первого тысячелетия христианства , обсуждение во время встречи не было попыткой исправить какие-либо сохраняющиеся доктринальные и церковные различия между двумя церквями. [3] [4] [5] [6] Однако Декларация включает заявления о Восточно-католических церквях в соответствии с Баламандской декларацией [7], а также о конфликте на Украине. Украинская греко-католическая церковь выразила разочарование, а Украинская православная церковь Киевского патриархата раскритиковала последнюю. [8] [9] [10]
Великий раскол 1054 года расколол христианство на греческий Восток и латинский Запад . [11] В последующие столетия предпринимались попытки залечить раскол, такие как Второй Лионский собор 1274 года и Флорентийский собор 1439 года , но они не увенчались успехом. Более поздние попытки наладить более тесные отношения между церквями включали Католико-православную совместную декларацию 1965 года, последовавшую за встречей 1964 года Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Константинопольского Афинагора I в Иерусалиме . [12] После этой встречи и декларации состоялся ряд встреч, визитов и символических мероприятий с участием католических и православных лидеров (включая визиты Папы Иоанна Павла II , и особенно между несколькими Папами и Варфоломеем I Константинопольским ), но никогда не было встречи Папы с лидером Русской Православной Церкви . [12] Впервые Папа посетил страну с преобладанием восточного православия в 1999 году, когда Папа Иоанн Павел II посетил Румынию. [13] С 1980 года проводились регулярные пленарные заседания Совместной международной комиссии по теологическому диалогу между Католической Церковью и Православной Церковью , возглавляемой Константинопольской Церковью .
В рамках общения автокефальных (административно независимых) местных (национальных) церквей Православия Вселенский Патриарх Константинополя , базирующийся в нынешнем Стамбуле Турции , признан епископом, который пользуется статусом primus inter pares , хотя и не имеет прямых административных полномочий над другими православными церквями. [12] Русская Православная Церковь (Московский Патриархат), которая стала автокефальной около конца XVI века, считается крупнейшей конфессией местных православных церквей; она имеет тесные связи с российским государством, таким образом, придавая геополитическое значение встрече ее Патриарха с Папой. Децентрализованная природа Православия означала, что такие встречи не могли иметь прямого значения для общеправославных вопросов. Двумя неделями ранее лидеры православных церквей, включая Кирилла, встретились в Шамбези , Швейцария, чтобы провести окончательную подготовку к историческому Великому и Святому Собору Православной Церкви , перенесенному на июнь 2016 года. [14]
По данным РПЦ, она начала двусторонний диалог с Католической церковью в 1967 году, а РПЦ начала теологический диалог с Католической церковью в 1979 году. [15] Ранее предпринимались попытки организовать встречу папы и русского патриарха, но эти попытки не увенчались успехом. Напряженность между церквями возросла после падения коммунизма, поскольку церкви «перешли к сбору осколок». [16] В 1990-х годах проводились переговоры о возможной встрече Патриарха Московского Алексия II и Папы Иоанна Павла II . [17] По данным Бюро по демократии, правам человека и труду США , две церкви создали совместную рабочую группу, которая встречалась в мае и сентябре 2004 года для обсуждения конкретных проблем. Представители обеих церквей сообщили, что рабочая группа способствовала улучшению атмосферы. В августе 2004 года Иоанн Павел II в знак примирения подарил Алексию II копию иконы Казанской Богоматери XVIII века. [18] [a] В апреле 2005 года Иоанн Павел II умер, и кардинал Йозеф Ратцингер был избран Папой Римским Бенедиктом XVI . В апреле 2005 года епископ РПЦ Иларион Алфеев , как председатель Представительства Русской Православной Церкви при европейских институтах, предложил «Европейский католическо-православный альянс». [21] В мае 2005 года кардинал Вальтер Каспер предложил созвать «синод примирения» в 1000-ю годовщину Барийского собора в 2098 году и предложил союз с православными и протестантами против секуляризма. [22] [23] Этот альянс будет «помогать друг другу взаимно в пользу общих ценностей, культуры жизни, достоинства личности, солидарности и социальной справедливости, мира и сохранения творения», по словам Каспера. [23] В мае тогдашний митрополит Кирилл встретился с Бенедиктом XVI в Ватикане, и они подчеркнули свою приверженность совместной работе. [18] [19] Возможность встречи Кирилла (избранного Патриархом в 2009 году) с Бенедиктом XVI изучалась до ухода Бенедикта на пенсию в марте 2013 года, и Бенедикт встретился с будущим Патриархом Кириллом в Риме в 2006 году, когда Кирилл был председателем Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата . [16] [b]
Два года тайного планирования и месяцы подробных переговоров потребовались для организации встречи Франциска и Кирилла. [12] [24] Франциск был готов встретиться с Кириллом, заявив в ноябре 2014 года: «Я пойду, куда ты хочешь. Ты позови меня, и я пойду». [25] Соглашение со стороны Русской Православной Церкви осложнялось тесными связями церкви с российским государством, которое недавно аннексировало Крым и вторглось в Донбасс , оба входящие в состав Украины . [12] В предварительном заявлении Московского Патриархата говорилось, что они согласились «отложить внутренние разногласия», чтобы сосредоточиться на тяжелом положении преследуемых христиан. [12] Куба, важное местоположение для обеих сторон, предоставила требования к нейтральному месту встречи, поскольку ни Рим, ни Москва не подошли бы. [1] Встреча, ставшая возможной благодаря срокам визитов обоих лидеров в регион, была объявлена за неделю до нее 5 февраля 2016 года. [12]
Встреча состоялась 12 февраля 2016 года в VIP-зале международного аэропорта имени Хосе Марти недалеко от Гаваны, Куба. Франциск прибыл в 14:00 по местному времени, и два лидера обнялись и поцеловались. [24] За двухчасовой личной встречей последовало подписание их совместной декларации, которая была подготовлена заранее. Кирилл находился в Гаване с официальным визитом в рамках регионального тура, включавшего визиты в Бразилию и Парагвай. Самолет Франциска прибыл в аэропорт по пути в Мексику. [1]
Среди кубинских высокопоставленных лиц, присутствовавших на мероприятии, были президент Рауль Кастро , кардинал Хайме Лукас Ортега-и-Аламино (архиепископ Римско-католической архиепархии Сан-Кристобаль-де-ла-Гавана) и архиепископ Дионисио Гарсия Ибаньес (римско-католической архиепархии Сантьяго-де-Куба). [20] Сама встреча проходила в отдельной комнате, в ней приняли участие переводчики и помощники двух лидеров, а также кардинал Курт Кох , президент Папского совета по содействию христианскому единству , и митрополит Иларион Алфеев , председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата. [20]
В конце встречи состоялся обмен подарками. [26] Франциск подарил Кириллу потир , а также мощевик святого Кирилла IX века (похоронен в Риме). Кирилл подарил Франциску копию иконы Казанской Богоматери . [ a] Другими подарками, которыми обменялись, стали перевод на испанский язык книги Кирилла « Свобода и ответственность » (2011) и перевод на русский язык энциклики Франциска «Laudato si'» (2015). [26]
Выступая перед представителями СМИ через несколько дней после встречи, Патриарх Кирилл заявил, ссылаясь на «мощные силы», выступающие против такой встречи (помимо напуганных православных верующих), что встреча должна была готовиться в условиях строгой секретности; он также подчеркнул, что ни один теологический вопрос не обсуждался. [27] [28] [29]
Совместная декларация была опубликована Святейшим Престолом на итальянском, русском, английском, немецком, французском, испанском, португальском и арабском языках. [2] Русская Православная Церковь опубликовала ее на русском, английском, итальянском, французском, испанском и украинском языках. [30] Она состояла из 30 пронумерованных разделов по различным темам. [2]
В первом разделе декларации выражена благодарность за эту встречу, «первую в истории», и лидеры называются «братьями по христианской вере». [2] В разделах 2 и 3 место их встречи, Куба, упоминается как «перекресток Севера и Юга, Востока и Запада», и выражается радость по поводу роста христианства в Латинской Америке . [2] В разделах 4–6 выражены их взгляды на их общую духовную традицию («первое тысячелетие христианства») и их надежды на то, что их встреча «может способствовать восстановлению этого единства, завещанного Богом». [2]
Разделы 7–21 относятся к «вызовам современного мира». [2] Поднятые вопросы включают преследование христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке ; влияние гражданской войны, хаоса и террористического насилия ; исход христиан из Сирии и Ирака ; и страдания, испытываемые верующими других религиозных традиций. [2] Декларация относится к возрождению христианской веры в России и Восточной Европе и «разрыву цепей воинствующего атеизма », росту секуляризма , капитализма , потребительства , экономического и социального неравенства , мигрантов и беженцев , а также месту христианства в процессе европейской интеграции. [2] В дальнейших разделах подчеркивается важность семьи и брака между одним мужчиной и одной женщиной , а также их опасения, связанные с абортами , эвтаназией и «биомедицинской репродуктивной технологией». [2]
В разделах 25–27 поднимаются вопросы раскола внутри православной общины Украины , конфликта между католиками и православными Украины, а также политической ситуации на Украине .
Заключительные разделы призывают католиков и православных «братски сотрудничать в провозглашении Благой Вести спасения» и «давать общее свидетельство о Духе истины в эти трудные времена» [2] .
Декларация завершается молитвой к Марии , которую призывают именами «Пресвятая Дева Мария», а также « Святая Богородица ». [2]
Встреча была охарактеризована комментаторами новостных СМИ, которые были в значительной степени не осведомлены о ключевых фактах, касающихся истории христианства в России и склонны к сенсационности, [31] [32] [c] как «историческая», «богато символическая» [24] и как «встреча тысячелетия». [1] [7] Аналитики также полагают, что встреча имела геополитическое измерение, будучи посвященной соперничеству между православными лидерами, давней напряженности внутри украинского православия и утверждению президентом России Владимиром Путиным влияния России на мировой арене, мотивированному его действиями в Сирии и на Украине. [11] [24] В целом, встреча «не должна была привести к какому-либо немедленному сближению между Восточной и Западной церквями». [1]
Кирилл столкнулся с критикой из-за своей политики, которая сблизила Русскую православную церковь с российским государством. На выборах президента России 2012 года он поддержал Владимира Путина , сравнив президентство Путина с «чудом Божьим». [34] [35] Юрий Аввакумов, доцент теологии в Университете Нотр-Дам, описывает Московский Патриархат как «инструмент российской международной политики [и] эффективный мировой передатчик политических интересов российских правителей». [25] Мнение о том, что встреча была мотивирована внутренней православной политикой, выразил Джордж Демакопулос, греко-православный председатель кафедры православных христианских исследований в Университете Фордхэм в Нью-Йорке: «Это не благотворительность. Это не новообретенное желание христианского единства. ... Это почти полностью связано с (Кириллом) позерством и попыткой представить себя лидером Православия». [11]
Похожие взгляды высказывает Борис Гудзяк ( Украинский католический епархиальный епископ Парижа ), который утверждает, что «два главных героя этой драмы приходят к ней с разным наследием. Франциск — лидер миллиарда католиков и единственный наиболее уважаемый моральный авторитет в мире. Кирилл — глава Русской православной церкви, которая все еще хромает от столетия преследований и все еще ищет свой моральный голос в постсоветском российском обществе». [36] Гудзяк также подчеркнул внутреннюю напряженность в православии и то, что независимая Украинская православная церковь значительно уменьшит власть Русской православной церкви. [36] [d] Он указал на напряженность, возникающую из-за предстоящего Всеправославного собора в июне, первого за столетия. [36] [e] В дополнение к этому, Патриарх Кирилл может столкнуться с противодействием со стороны консервативных групп в русском православии, выступающих против более тесных связей с Католической церковью. [1]
Американский священник-иезуит Роберт Ф. Тафт отдает должное новому подходу Франциска за создание необходимых условий для встречи, полагая, что «Россия начинает понимать, что Католическая церковь видит в них сестринскую церковь, а не кого-то, кто отделился от единственной настоящей Церкви». [17] The New York Times утверждает, что для Франциска «встреча была экуменическим и дипломатическим переворотом, который ускользнул от его предшественников», но что он может столкнуться с критикой за косвенную поддержку российского военного вмешательства в Сирии и Украине . [24] В сообщении Associated Press говорится, что встреча «укрепила репутацию Франциска как государственного деятеля, который идет на риск и ценит диалог, наведение мостов и сближение практически любой ценой», но добавляет, что он «также подвергся критике за то, что по сути позволил России, стремящейся самоутвердиться, использовать себя». [11] Когда его спросили о возможности стать первым папой, который посетит Россию и Китай, Франциск указал на свое сердце и сказал: «Китай и Россия, они у меня здесь. Молитесь». [25]
По данным The Economist , встреча стала дипломатической победой российского правительства: «Встреча [папы] с его российским коллегой глубоко вовлекла Франциска в геополитику и привела его к одобрению внешней политики России и критике Запада способами, которые привели в ярость некоторых сторонников католической церкви». [39]
Верховный архиепископ Святослав Шевчук из Украинской греко-католической церкви говорит, что он был разочарован, а члены его церкви чувствовали себя «преданными Ватиканом» из-за позиции декларации в отношении Украины. [8] Тем не менее, Шевчук просит «не спешить судить [Франциска], не оставаться на уровне реальности тех, кто ожидает от этой встречи только политики и хочет любой ценой эксплуатировать скромного папу для своих человеческих планов. Если мы не войдем в духовную реальность Святого Отца и не различим вместе с ним действие Святого Духа, мы останемся в плену у князя мира сего и его последователей». [9] Нунций в Украине Клаудио Гуджеротти призвал к терпению и указал, что декларация была компромиссным заявлением. [40]
Украинская православная церковь Киевского патриархата также раскритиковала декларацию; она заявляет, что декларация игнорирует мнение и позицию Украинской греко-католической церкви. [10] Она также протестует против того, что в декларации не указано, что война на Донбассе была российским военным вмешательством в Украину . [10] На пресс-конференции 18 февраля 2016 года Франциск объяснил, что вопросы о том, кто начал «состояние войны на Украине», являются «исторической проблемой». [41]
Согласно официальным документам РПЦ, важнейшей целью Православной Церкви в отношении инославных конфессий является восстановление заповеданного Богом христианского единства. [15] : п. 2.1 Равнодушие к этой задаче или ее отвержение является грехом против заповеди Иисуса о единстве. [15] : п. 2.2 Среди обязанностей Священного Синода : «оценивать основные события в межцерковных, межконфессиональных и межрелигиозных отношениях», [42] : гл. 5 ст. 25 § h «поддерживать межконфессиональные и межрелигиозные отношения», [42] : гл. 5 ст. 25 § i «координировать действия» РПЦ «в ее усилиях по достижению мира и справедливости», [42] : гл. 5 ст. 25 § j и «выражать пастырскую озабоченность социальными проблемами». [42] : гл. 5 ст. 25 § к
Тем не менее, некоторые члены РПЦ подвергли сомнению ортодоксальность встречи Франциска и Кирилла и подготовку РПЦ к Всеправославному собору 2016 года . [43] [44] [f] В Беларуси , Молдове и Российской Федерации есть «некоторые религиозные националисты», которых «привела в действие» встреча Франциска и Кирилла, а «некоторые консервативные священнослужители и монастыри отреагировали на» встречу и совместное заявление «прекращением публичных молитв за Кирилла». [46] [g] Кирилл реформировал администрацию РПЦ и консолидировал власть в лице патриарха РПЦ. [43] По словам Сергея Чапнина , у Кирилла «нет явных врагов в епископате», но некоторые «маргинальные фигуры» в духовенстве являются врагами. [43] Некоторые священники РПЦ критиковали Кирилла и называли его действия еретическими. [44] [ обсудить ] Например, протоиерей Владислав Емельянов сказал, что встреча Франциска и Кирилла «вызывает чувство предательства» и что Кирилл разрушает соборность в РПЦ, сначала заменив местных синодальных епископов, а затем не посоветовавшись с другими епископами в таком серьезном вопросе. По мнению Емельянова, это было «явным папизмом ». Иркутская епархия назвала заявление Емельянова «вредным и неразумным». [44] Священник Алексей Морозов сказал, что РПЦ находится на грани раскола, и призвал членов РПЦ выражать несогласие двумя способами: посещать «храмы, где священники строго придерживаются догматов христианства и не принимают ереси папства и экуменизма», а также просить Московский Патриархат созвать Поместный Собор Русской Православной Церкви для осуждения того, что Морозов считает ересями. [44] По данным newsru.com , настроения, высказанные Емельяновым и Морозовым, не являются сенсационностью, а существуют среди некоторых членов РПЦ. [44] [h] Чапнин указывает, что «существуют фундаменталистские группы, радикально православные по своему характеру, которые осуждают любое сближение» между РПЦ и Католической церковью. [44] Чапнин считает, что фундаменталистская риторика «очень эмоциональна и малосодержательна». [44]
Священный Синод Молдавской Православной Церкви опубликовал обращение, адресованное тем, кто не поминает Кирилла во время своих публичных молитв. [50]
Представитель Кирилла священник Александр Волков внешних церковных связей Московского Патриархата (ОВЦС) архимандрит Филарет Булеков , отметил, что «подавляющее большинство» членов РПЦ восприняли встречу и ее результаты положительно. Булеков сказал, что РПЦ не оставила без внимания критику встречи Франциска и Кирилла со стороны некоторых православных и ответила на большинство вопросов о том, что произошло. Булеков прокомментировал, что в большинстве случаев критические замечания делали одни и те же люди, и «если бы не эта встреча, были бы другие причины для таких заявлений». [44]
, заявил, что эти реакции вызваны тем, что «люди не до конца поняли, что произошло». [44] [i] Заместитель председателя ОтделаМитрополит Иларион Алфеев сообщил российскому информационному агентству ТАСС , что критики диалога, которые считают христианскую разобщенность нормой, занимают ошибочную позицию против заповеди Иисуса в Иоанна 17:20–23, что все они да будут едино . Алфеев указал, что эта заповедь была нарушена, и это условие было неправильным и греховным. Цель диалога отражена в совместном заявлении и не направлена на преодоление разделений и разногласий, по словам Алфаева. [4]
Митрополит Викторин Костенков восточно-православном литургическом календаре , указывает Викторин, является свидетельством тысячелетнего общего учения. [53] Она декларирует «общее христианское понимание ценностей» вместе с «желанием следовать им», по словам митрополита Меркурия Иванова , и «не касается догматических вопросов». [54] «Было бы большой ошибкой», сказал Меркурий, «перестать общаться друг с другом и бросать друг в друга камни». [54]
указал, что декларация не содержит никаких доктринальных соглашений или уступок со стороны Православия католицизму. [53] Присутствие западных святых вВ начале двухдневной встречи в Ватикане с лидерами украинских греко-католиков 5 июля 2019 года Папа Франциск намекнул, что он поддерживает обеспокоенность Церкви в отношении Украины и призвал к увеличению гуманитарной помощи Украине. [55] Ранее Папа Римский также выражал обеспокоенность ролью Русской православной церкви в конфликте на Украине в начале 2019 года. [55] 4 июля 2019 года Папа Франциск также заявил, что не будет встречаться с лидерами Русской православной церкви, если примет приглашение в Россию. [56] Несмотря на историю хороших отношений с президентом России Владимиром Путиным, [57] Путин, который провел «сердечную» встречу с Папой Франциском, когда этот вопрос был поднят, [56] также заявил Папе Римскому, что не пригласит Папу Римского в Россию без этого условия. [56] Во время встречи 5 июля Папа Франциск также раскритиковал попытки Русской православной церкви манипулировать «другими религиями» на Украине. [58]
. Однако цель встречи и не является обсуждением вероучительных вопросов. Во-вторых, не прекращаются те разногласия практического характера, которые омрачают жизнь наших церквей.
Я хотел бы посоветовать внимательно прочитать декларацию папы и патриарха, она показывает, на какие темы шла беседа. Там не было никакой попытки вероучительного сближения или вообще даже обсуждения каких-либо догматических или богословских вопросов. И сейчас такое обсуждение совершенно не стоит на повестке дня. Декларация начинается с того, что утро Богозаповеданного единства является нарушением заповедей Христа, прозвучавшей в Его последней первосвященнической молитве: «Да будут все едины». К сожалению, христиане не смогли сохранить это единство, христиане Востока и Запада разделены и не участвуют совместно в евхаристии. Но речь сейчас идет не о прекращении этого разделения, а о том, чтобы научиться жить и действовать в этом мире не так, как соперники, а как братья, вместе, чтобы бороться с теми ценностями, которые являются для нас общими, чтобы совместно проповедовать Евангелие, открывая людям Бога. правда.
{{citation}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Встречу патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы Римского Франциска, думающие, называли «встречей тысячелетия» не только из невежества. Конечно, правды в этом отношении нет. Папы за последние 50 лет часто встречались с патриархами Константинопольскими, а взаимные анафемы были сняты еще в 1964 году.
Дело в том, что внутри Православной церкви уже довольно давно существуют группы фундаменталистских, настроенных православных, которые осуждают всякое сближение Русской православной церкви и Римско-католической.
Опрос, в котором приняли участие 1600 человек, проживающих в 130 населенных пунктах 46 регионов России, проводился 20–21 февраля.
Есть понимание общехристианских ценностей, которые там задекларированы, и желание их победить. Было бы большим разочарованием перед лицом диавола [...] перестать общаться друг с другом и бросать друг друга в камни.
Президент Владимир Путин завязал дружбу с Папой в 2013 году, когда Франциск написал открытое письмо российскому лидеру, который председательствовал в G20, заявив ему, что он выступает против
военного вмешательства США в Сирию
.