Буддизм Чистой Земли или Школа Чистой Земли ( кит .淨土宗; пиньинь : Jìngtǔzōng ; яп .浄土仏教, латинизировано : Jōdo bukkyō ; кор . 정토종 ; RR : Jeongto-jong ; вьет . Tịnh độ tông ) — широкое ответвление буддизма Махаяны , сосредоточенное на достижении перерождения в Чистой Земле . Это одна из наиболее широко практикуемых традиций буддизма в Восточной Азии .
Буддизм Чистой Земли — это традиция, которая в первую очередь сосредоточена на достижении перерождения в «чистой земле» Будды или поле Будды , которое, в общем, является полем влияния Будды. Некоторые поля Будды считаются превосходными местами для духовной подготовки к полному состоянию Будды , поскольку Будда сострадательно «очистил» их для этой цели, и поскольку в этих сферах можно встретиться с Буддой лицом к лицу и учиться у него. [1] Поскольку гораздо легче достичь просветления в одном из этих полей Будды (из-за испорченной природы нынешнего века ), многие буддисты Махаяны стремятся переродиться в таком месте. [2]
Наиболее распространенной чистой землей сегодня является земля Амитабхи , называемая Сукхавати , «Земля блаженства». [3] Буддисты Махаяны также могут стремиться переродиться в других чистых землях, таких как поля Будды Акшобхьи и Гуру Медицины (хотя это встречается реже). [4] В тибетском буддизме приверженцы также могут стремиться к другим чистым землям, таким как земля Ратнасамбхавы . Хотя Будды почитаются в традициях Чистой Земли и рассматриваются как спасители, традиция четко отличается от теистических религий из-за своих корней в классическом понимании Махаяны состояния Будды и бодхисаттв , а также буддийских доктрин пустоты и только ума . [5] [6]
Практики и концепции, ориентированные на Чистую Землю, являются важным компонентом буддийских традиций Махаяны в Китае , Японии , Корее , Вьетнаме , Гималаях и регионах Внутренней Азии, таких как Тибет . В тибетском буддизме молитвы и практики, направленные на перерождение в Будда-поле, являются популярной религиозной ориентацией, особенно среди мирян. [7]
Наиболее отличительной чертой восточноазиатских традиций Чистой Земли является то, что «она дает практикующим шанс не элитным, неграмотным, умственно отсталым или ранее безнравственным людям обрести надежду на то, что благодаря преданности и приверженности становится возможным достижение состояния Будды, перерождение в Чистой Земле Будды Амитабхи, уничтожение накопленной кармы, выход из сансары и стадия нерегресса » . [8]
В восточноазиатском буддизме три основных текста традиции Чистой Земли («Три сутры Чистой Земли») — это Длинная Сукхавативьюха-сутра ( Сутра Бесконечной Жизни/Большая Амитабха-сутра ), Амитаюрдхьяна-сутра ( Сутра Созерцания ) и Короткая Сукхавативьюха-сутра ( Сутра Амитабхи ). Пратьютпанна-самадхи-сутра также является важным источником, особенно для ранней китайской Чистой Земли. [9] Восточноазиатский буддизм Чистой Земли в основном опирается на практику осознанности Будды , которая на китайском языке называется niànfó (念佛, «повторение Будды», по-японски: nenbutsu ) и подразумевает повторение имени Амитабхи (по-китайски: Āmítuófó , по-японски: Amida ). [10] Однако буддизм Чистой Земли также включает в себя большую группу практик, которые выполняются вместе с повторением Будды. [11]
Буддизм Чистой Земли ( китайский :淨土宗; пиньинь : Jìngtǔzōng ; японский :浄土仏教, романизированный : Jōdo bukkyō ; корейский : 정토종 ; RR : Jeongto-jong ); вьетнамский : Tịnh độ tông , также известный как амидизм, [12] [13] используется для описания как практики традиции, так и сотериологии . Он относится к «чистой земле» Будды или полю Будды (санскрит: buddhakṣetra ), что, в общем, является полем влияния Будды. [1]
Это может быть лучше понято как «традиции Чистой Земли» или «учения Чистой Земли», которые встречаются во всем буддизме Махаяны. Также это могут быть различные отдельные секты Чистой Земли, которые сосредоточены исключительно на практике Чистой Земли. [14] В китайском буддизме традиция иногда называется zōng (школа) в институциональном смысле. Исторически ее чаще всего описывали как «врата Дхармы» (fǎmén 法門), ссылаясь на метод буддийской практики. В японском буддизме этот термин чаще всего относится к конкретным учреждениям. [15]
Ссылаясь на традиции, которые фокусируются на перерождении в чистой земле Амитабхи (яп.: Амида), ученые также могут использовать термин «амидизм». [12] [13] Аналогично, традиционные источники иногда говорят о « Дхарме Амиды ».
Учения, которые фокусируются на поиске перерождения в поле будды ( buddhakṣetra ), были впервые разработаны в индийских буддийских сутрах Махаяны и были очень популярны в Кашмире и Центральной Азии , где они, возможно, и возникли. [17] Методы, преподаваемые в источниках Махаяны, которые обсуждают buddhakṣetras, как правило, являются преданными махаянскими формами классической буддийской практики, известной как осознанность Будды (санскр. buddhānusmṛti ). [18] Эндрю Скилтон утверждает, что смешение учений Махаяны с традициями медитации Сарвастивады в Кашмире привело к практикам медитации Будды, которые позже повлияли на Чистую Землю в Китае. [19]
Воспоминание о Будде — это ранняя буддийская практика, которая преподавалась в ранних буддийских текстах . По словам Пола Харрисона, термин анусмрити означает «воспоминание», «воспоминание» и, в более широком смысле, «призыв к сознанию», «удерживание в памяти» (ср. смрити , обычно переводимое как «осознанность»). [6] Воспоминание о Будде было частью группы практик анусмрити . В Ангуттара Никае можно найти шесть анусмрити: Будда, Дхамма, Сангха, сила (нравственное соблюдение), чага (щедрость) и дэвата (боги). [6] В Сутта Нипате брахман, последователь Будды по имени Пингия, отмечает, что, хотя его физическое состояние не позволяет ему быть с Буддой лично,
нет ни одного мгновения для меня, каким бы малым оно ни было, которое было бы проведено вдали от Готамы, от этой вселенной мудрости, этого мира понимания... с постоянной и тщательной бдительностью я могу видеть его своим умом так же ясно, как и своими глазами, ночью и днем. И поскольку я провожу свои ночи, почитая его, нет, по моему мнению, ни одного мгновения, проведенного вдали от него. [20]
Экоттара -агама (EA) также содержит различные уникальные отрывки о буддханусмрити. EA III, 1 (Taisho Vol. II, p. 554a7-b9) утверждает, что буддханусмрити может привести к необусловленному, нирване , а также к магической силе. Эта сутра объясняет, что монах должен сесть и «созерцать образ Татхагаты, не отрывая от него глаз... он вызывает в уме качества Татхагаты». Эти качества, которые созерцают, включают его ваджрное тело, десять сил, его моральные качества, самадхи и мудрость (праджня). [6] По словам Пола Уильямса, эта практика «буддийской осознанности» приобрела еще большую значимость в буддизме Махаяны, который имел расширенную космологию, которая утверждала, что существует бесконечное количество Будд и Бодхисаттв, живущих в бесконечных полях Будды по всей вселенной. Практика осознанности Будд рассматривалась как способ связаться с этими живыми Буддами и достичь пробуждения. [21] Например, в Сапташатика (700 строк) Праджняпарамита Сутре говорится, что посредством «Самадхи Единого Деяния» можно быстро достичь просветления:
Медитирующие должны жить в уединении, отбросить беспорядочные мысли, не цепляться за проявления вещей, сосредоточить свой ум на Будде и однонаправленно повторять его имя. Они должны держать свои тела прямо и, повернувшись лицом к этому Будде, непрерывно медитировать на него. Если они смогут поддерживать осознанность Будды без перерыва от мгновения к мгновению, то они смогут увидеть всех Будд прошлого, настоящего и будущего прямо в каждое мгновение. [21]
Связанная с этой буддологией Махаяны идея заключалась в том, что посредством правильного поведения, поклонения и медитации можно достичь перерождения в Будда-поле одного из этих Будд. [6]
В более обширной космологии Махаяны существует бесконечное количество Будд, и у каждого из них есть поле деятельности, где они учат и направляют чувствующие существа к пробуждению. Эта обучающая деятельность, которая выполняется из чувства великого сострадания, является тем, как Будды и бодхисаттвы «очищают» свои Будда-поля. Действительно, само существование Будда-поля зависит от действий бодхисаттвы на их пути к Буддовости. [1] По словам Яна Натье, эти идеи могли развиться из медитативного опыта, который предоставил некоторым медитирующим «видения вселенной, гораздо более обширной, чем предполагалось ранее», со многими мировыми системами, некоторые из которых содержали других Будд. Это представило возможность того, что можно переродиться в этих Будда-полях. [22]
Индийские махаянисты также считали, что эти будда-поля обладают великолепием и чистотой, которые соответствуют чистоте ума Будды. [23] Чувствующие существа, которые перерождаются в этих чистых будда-полях благодаря своей хорошей карме , также вносят вклад в развитие будда-поля, как и бодхисаттвы, которые могут путешествовать там. Эти будда-поля являются, таким образом, мощными местами, которые очень благоприятны для духовного прогресса. [1]
По словам Яна Натье, желание переродиться в Буддаполе могло стать популярным в Индии из-за распространенной идеи, что путь бодхисаттвы очень труден и влечет за собой много страданий и самопожертвования. Он также считался длящимся очень долго, в некоторых формулировках он длится три неисчислимых эона ( asamkhyeya kalpas ), что означало бы проведение миллионов жизней на пути. [22]
Не все будда-поля кажутся совершенно «чистыми», и некоторые сутры Махаяны говорят о трех видах будда-полей: нечистых, чистых и смешанных. Таким образом, нечистое будда-поле (как этот мир, называемый Саха — «мир, который нужно вытерпеть» — который является полем Будды Шакьямуни ) включает небуддистов, безнравственных людей и так далее. С другой стороны, очищенные будда-поля, такие как Амитабха, описываются как прекрасные места, покрытые бериллом и золотом, без какой-либо грязи или зла. [2] Однако различные тексты Махаяны объясняют природу будда-поля Шакьямуни по-разному. По словам Пола Уильямса, некоторые сутры принимают точку зрения, что будда-поле Шакьямуни нечисто, потому что из-за своего огромного сострадания он работает, чтобы помочь всем существам, даже самым нечистым. Таким образом, в то время как некоторые Будды, такие как Амитабха, учат существ, которые стремятся родиться в их чистых будда-полях, другие Будды (такие как Шакьямуни) «дают обет появиться как Будды в нечистых мирах, испорченных будда-полях, из своего великого сострадания». [24] Это взгляд на будда-поле Шакьямуни, который можно найти в Лотосовой Сутре , которая, по словам Уильямса, «стремилась восстановить превосходство Шакьямуни перед лицом культов Чистой Земли, сосредоточенных на Амитаюсе и Акшобхье». [24]
Согласно сутре Вималакирти , этот, казалось бы, нечистый мир, будда-поле Шакьямуни, на самом деле является очищенным будда-полем. Он только кажется нечистым, потому что умы живых существ воспринимают его как нечистый. Как объясняет Уильямс, точка зрения сутры Вималакирти такова: «Нечистота, которую мы видим, является результатом нечистого осознания, а также сострадания Будды в создании мира, в котором нечистые существа могут расти. Таким образом, настоящий способ достичь Чистой Земли — очистить свой собственный ум. Иными словами, мы уже находимся в Чистой Земле, если бы мы только знали это. Какой бы ни была сфера, если она населена людьми с просветленными чистыми умами, то это Чистая Земля». [24]
Никогда не было индийской «школы», сосредоточенной на этом методе, поскольку он считался одной из многих целей и методов индийского буддизма Махаяны. [25] Также, по словам Уильямса, существует очень мало свидетельств культа Амитабхи как такового в Индии. [26] Кроме того, восточноазиатский термин «чистая земля» или «очищенная земля» (китайский: jìngtǔ ) не является переводом какого-либо конкретного индийского термина, и индийские авторы почти всегда использовали термин buddhakṣetra. Однако возможно, что китайский термин связан с санскритским термином pariśuddha - buddhakṣetra (очищенное поле будды). [25]
Пратьютпанна Самадхи Сутра дает раннее описание практики повторения имени Амитабхи как метода медитации , хотя она не перечисляет никаких обетов Амитабхи или качеств его Будда-поля Сукхавати. Эта сутра является одной из самых ранних сутр Махаяны, переведенных на китайский язык (в конечном итоге она была переведена на китайский язык четыре раза). [6] Сутра фокусируется на пратьютпанна-будда-саммукхавастхита-самадхи , что означает «самадхи того, кто стоит ( авастхита ) лицом к лицу с или в присутствии ( саммукха ) настоящих ( пратьютпанна ) Будд». [6]
Эта сутра также содержит самую раннюю текстовую ссылку на Амитабху, хотя контекст ссылки ясно дает понять, что Пратьютпанна Самадхи не предназначен исключительно для встречи с Амитабхой, но может быть использован для встречи с любым нынешним Буддой. [6] Согласно Пратьютпанне, практикующий должен сначала строго придерживаться буддийского морального кодекса, а затем отправиться в уединенное затворничество. В затворничестве они концентрируют свои мысли на Будде Амитабхе и таким образом практикуют буддханусмрити. Они созерцают его качества (такие как быть Татхагатой, знатоком мира, учителем дэвов и людей) и его тело с тридцатью двумя знаками великого человека и золотым цветом, который ярко сияет, сидящим на троне и обучающим Дхарме. Эту практику следует выполнять в течение нескольких дней или даже трех месяцев, пока у них не появятся видения Будды (либо во время бодрствования днем, либо во сне ночью), после чего они могут поклоняться и получать учения от Амитабхи. Таким образом, они могут стать очень учёными ( бахусрута ) бодхисаттвами. [27] [6] В сутре также говорится:
Бодхисаттвы слышат о Будде Амитабхе и снова и снова вспоминают его в этой стране. Благодаря этому вспоминанию они видят Будду Амитабху. Увидев его, они спрашивают его, какие дхармы требуются, чтобы родиться в мире Будды Амитабхи. Затем Будда Амитабха говорит этим бодхисаттвам: «Если вы хотите прийти и родиться в моем мире, вы должны всегда снова и снова вспоминать меня, вы должны всегда держать эту мысль в уме, не ослабевая, и таким образом вы преуспеете в том, чтобы родиться в моем мире». [28]
Согласно сутре, эти видения не являются результатом божественного глаза (или других магических сил), вместо этого будды предстают перед взором медитирующего. [27] [6]
Сутра также пытается объяснить, как возможно иметь эти видения и какова их природа. Согласно сутре, природа видений подобна сновидению, и сутра утверждает, что они возможны, потому что все явления пусты и созданы умом. [27] [6] Согласно Пратьютпанне, эти видения возможны, потому что: «этот тройной мир есть не что иное, как мысль. Это потому, что как бы я ни различал вещи [санскр. викальпаяти, мысленно конструирую], так они и появляются». [6] Сутра также связывает это визионерское самадхи с осознанием пустоты , утверждая, что «тот, кто обретает самадхи пустоты, таким образом концентрируясь на Татхагате, не постигая его, известен как тот, кто призывает к разуму Будду». [6] Таким образом, не следует думать, что эти Будды на самом деле откуда-то приходят или куда-то уходят, их следует понимать как нечто подобное пустому пространству и не существующее каким-либо субстанциальным или объективным образом, поскольку они пусты, как и все дхармы, от неотъемлемого существования ( свабхавена шунья ). [6]
Две самые важные индийские сутры для восточноазиатской традиции Чистой Земли — это Длинная Сукхавативьюха-сутра и Короткая Сукхавативьюха-сутра . [29] Эти сутры описывают Амитабху (чье имя означает Неизмеримый Свет) и его чистое будда-поле Сукхавати (которое, как говорят, превосходит все будда-поля). [30] Они также обсуждают его различные обеты бодхисаттвы, которые сосредоточены на его будда-поле, а также обсуждают, как он достиг состояния Будды. Как пишет Уильямс, в Длинной сутре также говорится, что «те, кто искренне верит в Амитабху и желает переродиться в его Чистой Земле, должны «призвать имя» Амитабхи всего 10 раз, и они переродятся там — при условии, что они не совершили ни одного из пяти великих преступлений: убийства отца или матери, или Архата, причинения вреда Будде, или создания раскола в сангхе, или клеветы на Дхарму». [31]
Согласно более длинной сутре, те, кто желает переродиться в Сукхавати, должны породить бодхичитту, медитировать на Амитабху, слушать и повторять его имя, молиться о перерождении в Сукхавати и накапливать заслуги. Затем в момент смерти Амитабха явится тем, кто искренне практиковал и желал переродиться там, и приведет их в Сукхавати. Бодхисаттвы, которые достигают Сукхавати из других земель, также смогут войти в стадию «еще одного рождения» (оставшегося до состояния Будды), и они также смогут переродиться из Сукхавати в другие миры, чтобы помогать существам. Из Сукхавати существа также смогут посещать другие поля будд, чтобы увидеть много других будд. [32] Таким образом, это поле будд значительно облегчает достижение просветления. [32]
По словам Джулиана Паса, длинная и короткая сутры Сукхавативьюха были составлены в I и II веках н. э., хотя он считает, что меньшая сутра Сукхавативьюха была написана раньше. [33] Эндрю Скилтон пишет, что описания Сукхавати, данные в сутрах Сукхавативьюха, предполагают, что эти описания изначально использовались для медитации: «Эта земля, называемая Сукхавати или «блаженная», описана очень подробно, таким образом, что это предполагает, что сутры должны были использоваться в качестве руководства для медитации визуализации , а также создает впечатление волшебного мира интенсивного визуального и звучащего наслаждения». [34] По словам Накамуры, длинная Сукхавативьюха могла быть написана под влиянием школы Локоттаравады , поскольку в работе есть много общих элементов с Махавасту . [35]
В Длинной Сукхавативьюха Сутре Гаутама Будда начинает с описания своему помощнику Ананде прошлой жизни Будды Амитабхи. Он утверждает, что в прошлой жизни Амитабха был когда-то царем, который отрекся от своего царства и стал монахом-бодхисаттвой по имени Дхармакара («Хранилище Дхармы») и породил стремление достичь состояния Будды, чтобы помогать всем существам. У него также было стремление создать самое совершенное поле Будды как идеальное место для достижения пробуждения. [36] [37] Под руководством Будды Локешварараджи («Владыки Мира») Дхармакаре были открыты бесчисленные земли Будды по всем десяти направлениям. [36] После пяти эонов медитации о том, как обустроить совершенную землю Будды, он затем принял великую серию из сорока восьми обетов и благодаря своим великим заслугам создал царство Сукхавати («Высшее Блаженство»). [36] [38] [37]
Чарльз Б. Джонс описывает некоторые из наиболее важных элементов этих обетов следующим образом:
эта земля будды будет доступна всем существам, которые стремятся переродиться там хотя бы на «десять мгновений мысли» (обет 18), развивают все добродетели (обет 19) и, услышав свое будущее имя будды Амитабха, посвящают заслуги своих практик обретению перерождения (обет 20). Он лично явится таким существам в момент смерти (обет 19). Родившись в его земле будды, они будут обладать многими способностями и телесными чертами полностью пробужденного будды, такими как божественный глаз, божественное ухо и способность читать мысли других (обеты 6, 7, 8), а также 32 телесными знаками будды (обет 21). Требования, чтобы существа сначала совершенствовали все добродетели и достигли таких способностей и черт, прежде чем обрести перерождение, могут привести к мысли, что они фактически являются буддами по прибытии, но другие обеты ясно дают понять, что цель перерождения в этой земле будды — обретение состояния будды. Существам, рожденным там, обещано безграничное время для практики (обет 15), они никогда не погибнут и не вернутся к низшему перерождению (обет 2), и они обязательно достигнут состояния будды (обет 11). Сама земля должна быть настолько ясной и чистой, чтобы она идеально отражала все другие мировые системы (обет 31). Все принадлежности земли будут настолько искусно обработаны, что будут неощутимы (обет 27), и сама земля со всеми ее деревьями и зданиями будет украшена всеми семью видами сверкающих драгоценностей (обет 32). [39]
Затем сутра утверждает, что Амитабха достиг состояния Будды, и поэтому эти обеты были выполнены. Она также подробно описывает природу «Земли Мира и Блаженства», ее красоту, великолепие и удобные особенности, а также то, как различные особенности земли учат Дхарме всех существ там. [40]
В более длинной сутре также упоминается, что существа с небольшим достижением или добродетелью могут достичь Чистой Земли, хотя в ней также утверждается, что то, как и где они родятся, попав в Чистую Землю, коррелирует с уровнем их достижения. Только те, кто совершил Пять отвратительных деяний или оклеветал дхарму, не допускаются в Чистую Землю, согласно длинной сутре. [41]
Акшобхья -вьюха является основным источником традиции Будды Акшобхьи и его будда-поля Абхирати . Это также одна из самых ранних известных сутр Махаяны. [42] Согласно этой сутре, Акшобхья принял различные обеты, чтобы следовать пути к состоянию Будды много эонов назад. Благодаря великим заслугам, созданным этими обетами на протяжении бесчисленных жизней, Акшобхья смог создать очищенное будда-поле, мирное и блаженное место, где нет страданий, голода или боли и где все существа совершают десять благих деяний . [42] Натье отмечает, что эта сутра не рекомендует состояние Будды для всех существ в Абхирати, вместо этого некоторые стремятся к состоянию Архата и достигнут его там. Кроме того, в этой сутре бодхисаттвы не достигают состояния Будды в Абхирати, вместо этого они продвигаются по пути до тех пор, пока не будут готовы, а затем они рождаются в другом мире, в котором отсутствует Буддадхарма, чтобы достичь состояния Будды там. [22]
Акшобхья и его будда-поле также обсуждаются в Аштасахасрика Праджняпарамита Сутре , и описания в этой сутре соответствуют описаниям Акшобхья -вьюхи . Натье отмечает, что это будда-поле похоже на нашу мировую систему с человеческим миром, небесными мирами и будда-миром. Однако в нем отсутствуют три низших мира, и даже в человеческом мире, который является мирным местом без какой-либо необходимости работать, покупать или продавать, мало страданий, поскольку еда волшебным образом появляется у тех, кто в ней нуждается. [4]
Согласно Акшобхья-вьюхе , достичь перерождения в Абхирати сложно. Натье отмечает, что «требуется огромное количество заслуг», и наоборот, не требуется никаких особых преданных действий по отношению к Акшобхье . [22] Нужно развивать надлежащие корни заслуг и очищать свое поведение. [43] Те, кто желает родиться в Абхирати, должны поклясться переродиться там, посвятить все свои заслуги перерождению в Абхирати, не быть эгоистичными, изучать медитацию и встречаться со святыми людьми. Они должны практиковать визуализацию Будд в своих будда-полях и поклясться быть такими, как они. [44]
Сутра Вималакирти — это текст, который в основном фокусируется на мудрости, но включает в себя различные обсуждения природы нашего мира (который является полем будды Шакьямуни) и того, как он кажется нечистым, но при этом является чистым. Это обсуждение широко цитировалось более поздними китайскими источниками Чистой Земли. [45] Сутра также содержит главу, в которой поле будды Акшобхьи играет ключевую роль. Сутра Вималакирти утверждает, что очищение земли будды происходит через очищение наших умов: «если бодхисаттва желает обрести чистую землю, он должен очистить свой ум. Когда ум чист, земля будды будет чистой». [46] Когда ученик Будды Шарипутра задается вопросом о природе этого мира, который кажется оскверненным, Будда заявляет, что он кажется нечистым только определенным существам, поскольку их умы нечисты. Затем Будда касается земли большим пальцем ноги, и весь мир предстает перед Шарипутрой в прекрасном и сияющем свете. Затем Будда заявляет, что его Будда-поле всегда было чистым. [46]
В противовес этому взгляду, « Нирвана-сутра» утверждает, что у Будды Шакьямуни есть своя Чистая Земля, которая не является этим миром, но находится за много миров и называется «Непревзойденной» (Wúshèng 無勝). Будда проявляется из этой Чистой Земли в наш мир, чтобы учить Дхарме. [47]
Bhaiṣajyaguru Sūtra кратко описывает будда-поле Будды Бхайшаджьягуру (Гуру Медицины), Будды исцеления, а также обеты, которые он принял как бодхисаттва. [48] Его будда-поле похоже на поле Акшобхьи, без боли и полностью чистое и прекрасное. [48] Сутра могла быть составлена за пределами Индии (возможно, в Центральной Азии) и позже завезена на субконтинент. [48] Этот Будда стал довольно популярен в Восточной Азии из-за веры в то, что он может излечивать болезни и увеличивать продолжительность жизни. [49]
В «Манджушрибуддхакшетрагунавьюхе» обсуждается будущее будда-поле Манджушри . [4]
Учения и практики, связанные с полями будд, обсуждаются в различных трактатах Махаяны, включая некоторые, приписываемые индийским мастерам, таким как Нагарджуна и Васубандху . [50] Текст, приписываемый Нагарджуне, * Dasabhumikavibhāsā (китайский: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論, T.1521), который существует только на китайском языке, содержит главу, в которой говорится, что существует много врат к буддийской практике и что легкий путь — это постоянное осознание Будд, особенно Амитабхи. [51] Эта глава (номер 9, «Глава о легкой практике»), которая фокусируется на том, что рождение в Чистой Земле Амитабхи является относительно легким путем, широко цитировалась восточноазиатскими авторами Чистой Земли. [37] Авторство этого текста оспаривалось некоторыми учеными, включая Акиру Хиракаву. [52] [53]
Индийский мастер Йогачары Асанга также обсуждает идею перерождения в поле будды в своей Махаянасамграхе . По словам Асанги, утверждения сутры, в которых говорится, что можно переродиться в поле будды, просто пожелав этого или просто произнеся имя Будды, не следует воспринимать буквально. Вместо этого намерением Будды, говоря такие вещи, было поощрить ленивых и бездеятельных, которые не способны практиковать Дхарму должным образом. [54]
Другой мастер Йогачары, брат Асанги Васубандху , приписывается авторство короткой работы « Стихи устремления: упадеша на сутру Амитаюса» ( Wúliángshòujīng yōupótíshè yuànshēng jié無量壽經優婆提舍願生偈, T.1524), которая является комментарием к более короткой работе «Сукхавативьюха» , описывающей пятичастную практику, которая могла использоваться в качестве ритуала медитации визуализации. [37] Уильямс отмечает, что авторство этой работы Васубадху подвергается сомнению некоторыми современными учеными . Текст известен своим акцентом на вере или доверии. [55]
Dà zhìdù lùn ( Великое рассуждение о Совершенстве Мудрости , T.1509), переведенное Кумарадживой и его командой ученых, является большим комментаторским трудом о Совершенстве Мудрости . Его 92-й раздел (juǎn) называется «Глава об очищении будда-поля» и содержит много обсуждений о природе будда-полей и о том, как достичь перерождения в них. [45]
Сутры Махаяны , которые учат методам Чистой Земли, были принесены из региона Гандхара в Китай еще в 147 г. н. э., когда индо-кушанский монах Локакшема начал переводить первые буддийские сутры на китайский язык . [56] К ним относятся Акшобхья-вьюха (сосредоточенная на Абхирати , будда-поле Будды Акшохьи ) и Пратьютпанна Самадхи Сутра (в которой обсуждается будда-поле Амитабхи ). [57] Самые ранние из этих переводов свидетельствуют о том, что они были переведены с языка гандхари , пракрита . [58] Существуют также изображения Амитабхи с бодхисаттвами Авалокитешварой и Махастхамапраптой , которые были сделаны в Гандхаре в эпоху Кушан . [59]
Несколько позже мастер Кучан Кумараджива (344–413 н. э.) перевел Малую Сукхавати-вьюху (T 366), а другие китайские переводчики также перевели Длинную Сукхавати-вьюху на китайский язык, самой популярной из которых была сутра Буддабхадры ок. 359–429 н. э. Со временем тремя основными сутрами для китайской традиции Чистой Земли стали Длинная Сукхавати-вьюха сутра , Сутра Амитаюрдхьяны ( т. е. Сутра созерцания ) и Короткая Сукхавати-вьюха сутра . [29]
Что касается Amitayurdhyana Sutra (Guan-wuliangshou-jing, Sutra on the Visualization of [the Buddha] Unmeasureful Life), современные ученые теперь считают ее китайским сочинением. Не было обнаружено ни одного санскритского оригинала, не существует тибетских переводов, и текст также показывает китайское влияние, включая ссылки на более ранние переводы китайских текстов Pure Land. Современные ученые в целом признают, что текст описывает медитацию, которая практиковалась в Центральной Азии, но с китайскими дополнениями. [60]
Эти три сутры Чистой земли (Длинная и Короткая Сукхавати-вьюхас и Сутра Созерцания ) рассматриваются как основные «три сутры чистой земли» в восточноазиатском буддизме Чистой Земли и являются основными источниками сутр для доктрины Чистой Земли в Восточной Азии. В китайском буддизме Чистой Земли эти три объединены с еще двумя главами сутр и переосмысленным южноазиатским трактатом, чтобы сформировать канон из шести основополагающих текстов Чистой Земли. Другие три источника: [61] [62] [63]
В дополнение к этим сутрам и трактатам, во многих других текстах Махаяны также упоминается Амитабха, и в общей сложности в Тайсё Трипитаке было выявлено 290 таких работ . [66]
Учения Чистой Земли впервые стали заметны в Китае с основанием храма Дунлинь на горе Лу ( китайский :廬山) Хуэйюанем ( китайский :慧遠) в 402 году. Будучи молодым человеком, Хуэйюань практиковал даосизм , но чувствовал, что теории бессмертия были неопределенными и ненадежными, и не отражали окончательную истину. [67] Вместо этого он обратился к буддизму и стал монахом у Даоань (китайский:道安). Позже он основал монастырь на вершине горы Лу и пригласил известных литераторов изучать и практиковать буддизм там, где они образовали Общество Белого Лотоса ( Báiliánshè 白蓮社). [68] Он также переписывался с Кумарадживой . [69]
Хуэйюань и община горы Лу сосредоточились на практике осознанности Будды Амитабхи, как учили в Пратьютпанна Самадхи Сутре . [70] Хуэйюань в основном практиковал этот метод, чтобы развить самадхи и обрести видение Будды Амитабхи в настоящей жизни и получить от него учения. [71] Члены Белого Лотоса также поклялись помогать друг другу достичь «духовного царства» или «запада». [72] Сегодня гора Лу считается одним из самых священных религиозных мест буддийской традиции Чистой Земли, [73] и местом первого собрания Чистой Земли. [74]
Однако такие ученые, как Чарльз Б. Джонс, задаются вопросом, действительно ли Хуэйянь интересовался практикой няньфо как способом обрести перерождение в Чистой Земле. Он отмечает, что в его письмах к Кумарадживе эта цель не упоминается, и что биография Хуэйяня в Gāo sēng zhuàn ( Биографии выдающихся монахов , T.2059, около 519) не называет и не описывает Чистую Землю Сукхавати, используя классические буддийские описания, которые можно найти в сутрах. Вместо этого эта «духовная сфера» показывает даосские влияния. Поэтому Джонс не видит Хуэйяня как настоящего приверженца буддизма Чистой Земли, а просто как буддиста, который практиковал няньфо. [75] Хуэйянь действительно восхвалял няньфо, и записано, что он сказал, что «няньфо самадхи выдающееся по высоте заслуг и легкости практики». [76] Как бы то ни было, в более позднем течении буддизма Чистой Земли Хуэйянь стал рассматриваться как патриарх буддизма Чистой Земли, который достиг перерождения в Чистой Земле и имел видения Амитабхи. [77]
Практика осознанности Будды также преподавалась очень влиятельной фигурой буддизма Тяньтай , Чжи Ю (538–597). Его Móhē zhǐguān , учит Постоянному Ходячему Самадхи (cháng xíng sānmèi), которое основано на Pratyutpanna Samādhi Sūtra. Эта практика включает в себя обход алтаря, визуализируя детальный образ Амитабхи и звучное повторение имени Амитабхи, а также работая над осознанием пустой природы визуализации. Эта практика выполнялась в течение девяноста дней. [78]
Рост популярности буддизма Чистой Земли, возможно, был обусловлен популярной идеей о том, что люди становятся неспособными практиковать Дхарму Будды должным образом, поскольку мир вступает в упадок или позднюю эпоху Дхармы . [55] Согласно этой точке зрения, людям нужна помощь Будды Амитабхи, чтобы достичь пробуждения, поскольку в наше время классический путь бодхисаттвы слишком сложен. [79] [55] Таким образом, идеи Чистой Земли давали людям надежду в сложном мире и делали буддийский путь относительно более легким, чем классический путь бодхисаттвы Махаяны, который, как считалось, длился бесчисленные эоны (кальпы). [55] Другой возможной причиной, по которой эта традиция стала популярной в Китае, было то, что она обращалась к важной китайской проблеме — поиску бессмертия (имя Будды Амитаюса означает «Неизмеримая Жизнь»). [80]
По словам Чарльза Б. Джонса, ранние авторы Чистой Земли в Китае обсуждали и дебатировали три различных взгляда на Чистую Землю: (1) обычные люди могли родиться в Сукхавати, (2) только продвинутые бодхисаттвы могли достичь Сукхавати, (3) практикующие Чистую Землю достигали любого типа земли, который соответствовал чистоте их ума. [81] Со временем точка зрения 1 одержала верх над другими, настолько, что, по словам Джонса, наиболее существенным элементом учения Чистой Земли в Китае является сама идея о том, что простые люди, не относящиеся к элите, могут достичь высших буддийских целей с помощью простых практик, основанных на Амитабхе. Это движение было широко принято обычными мирянами. Оно получило неоднозначную реакцию со стороны китайского буддийского сообщества в целом и привело к появлению поколений писаний и апологетики Чистой Земли. [82]
До VII века археологических свидетельств поклонения Амитабхе в Китае было довольно мало. Уильямс отмечает, что в третьем и четвертом веках в Китае было очень мало преданности Амитабхе. Однако в VII веке в Китае было установлено более 144 изображений Амитабхи и Авалокитешвары. По словам Уильямса, «эти изменения происходят во время коллективной жизни Таньлуаня , Даочуо (Тао-чо; 562–645) и Шаньдао (Шантао; 613–81)». [83]
Учения Чистой Земли и методы медитации, основанные на осознанности Будды (повторении имени Амитабхи и визуализации его формы), быстро распространились по всему Китаю благодаря работе таких личностей, как эти три патриарха. [84] Также в трудах этих патриархов продвигалась и защищалась идея о том, что обычные люди могут достичь Чистой Земли Амитабхи, опираясь на классическую буддийскую доктрину. [85]
Первым патриархом был Танлуан, известный своими комментариями к *Сукхавативьюхопадеше . Танлуан скептически относился к возможности духовного роста в то время, когда он жил. Он утверждает, что сейчас слишком сложно практиковать путь бодхисаттвы, полагаясь на свою собственную силу (или собственную силу, посредством изучения и медитации), и вместо этого нужно полагаться на «другую силу», то есть силу Будды, такого как Амитабха. По словам Танлуана, через веру в эту другую силу можно сравнительно легко достичь просветления. [86] Танлуан описывает подробную медитацию визуализации Будды Амитабхи и повторения его имени с искренней верой. Он видел в имени Будды своего рода заклинание, которое имеет силу соединить нас с мудростью Будды и его непостижимым царством ( ачинтья-дхату ). [87] [88]
Эта практика обладает силой очищать ум от всех злых тенденций, поскольку она призывает силу Будды Амитабхи. Таким образом, даже худшие из людей могут быть спасены с помощью этого метода. Согласно Танлуану, как только человек достигает Чистой Земли и достигает там пробуждения, его целью должно быть проявление в этом мире как бодхисаттвы, чтобы помогать другим. [89] Танлуан цитирует более двадцати сутр и более дюжины трактатов в своем главном комментарии, включая восемьдесят одну ссылку на Махапраджняпарамитаупадешу и двадцать одну на работу Сэнчао . [88] Танлуан проповедовал свою доктрину Чистой Земли, которая имела большой потенциал для массовой привлекательности, монахам, мирянам, буддистам и небуддистам. [88]
Следующим крупным влиянием на китайскую Чистую Землю был Даочуо, который написал работу, защищающую Чистую Землю от ее критиков. Даочуо пропагандировал точку зрения, что мир вступает в « последние дни Дхармы » ( mòfǎ末法). В эту эпоху «путь мудрецов» ( shèngdào ), который опирается на классическое буддийское саморазвитие и на «самосилу» ( zìlì自力), был невозможен или эффективен. [90] Вместо этого наиболее эффективным методом теперь было «раскаяться в своих грехах, развивать добродетели и произносить имя Будды» и таким образом покинуть этот оскверненный мир ради Чистой Земли. [89] Даочуо назвал это «путем перерождения в Чистой Земле» ( wǎngshēng jìngtǔ往生淨土) и связал его с «другой силой» ( tālì他力) Амитабхи. [90] Отвечая критикам буддизма Чистой Земли, Даочуо сказал, что Чистая Земля была условной истиной, искусным средством, которому учили Будды ради блага живых существ. [91] Даочуо также считал, что те, кто слышал учения Чистой Земли, уже взрастили хорошие корни заслуг в прошлых жизнях, а также бодхичитту, поэтому у них уже были необходимые заслуги для достижения Чистой Земли. Таким образом, по его мнению, достижение Чистой Земли требовало определенного количества заслуг. [92]
,_Nanbokucho_period,_14th_century.JPG/1280px-Portrait_of_Shandao_Dashi_(Zendo_Daishi),_Nanbokucho_period,_14th_century.JPG)
Шаньдао (7 век) был учеником Даочуо, который жил в древней столице Чанъань и сосредоточился на распространении учений Чистой Земли среди простых людей (а не при дворе). Говорят, что у него было много последователей, и он распространил многочисленные сутры и картины Чистой Земли (которые он нарисовал сам). [93] По словам Джонса, Шаньдао является истинным основателем традиции Чистой Земли. [92] Это потому, что, по словам Джонса, «в то время как Таньлуань и Даочуо предоставили некоторые из необходимых концептуальных частей и послужили образцами, именно Шаньдао ясно и полно заявил, что обычные существа могут достичь перерождения в Чистой Земле посредством силы обета Амитабхи». [92]
Шандао написал большой четырехтомный комментарий к Амитаюрдхьяна-сутре , который, как он считал, преподавался на благо простого народа (что он видит примером в характере королевы Видехи и в себе самом). [94] Чтобы достичь Чистой Земли, нужно иметь глубокую, искреннюю веру в Амитабху и глубоко желать переродиться в Чистой Земле, а затем выполнять пять форм религиозной практики. Повторение имени Амитабхи является основной практикой, которая поддерживается вспомогательными практиками воспевания сутр Чистой Земли, визуализации и медитации на Амитабхе, поклонения и поклонения Амитабхе и восхваления и совершения подношений Амитабхе. [94] Эти практики привели к рождению в Чистой Земле, а также к медитативному погружению ( самадхи ) и видениям Амитабхи в этой жизни. [94] Хотя Шаньдао учил этим вспомогательным практикам, он также считал, что повторение имени Амитабхи десять раз достаточно для перерождения в чистой земле. [95]
Джонс отмечает, что именно Шаньдао продвигал центральное значение устного повторения имени Амитабхи как основной практики Чистой Земли (которую он связал с термином нянь ), предыдущие патриархи не фокусировались на этом аспекте и интерпретировали нянь по-разному. [96] Джонс отмечает, что термин нянь念 может означать как созерцание, так и декламацию. [97] Другим важным доктринальным развитием Шаньдао была идея о том, что сила обетов Амитабхи не только установила Чистую Землю, но и заставила даже самых развращенных существ переродиться там. Предыдущие патриархи, такие как Танлуань, считали только, что сила Амитабхи просто создала Чистую Землю, где существа будут перерождаться в соответствии со своими собственными заслугами и бодхичиттой . Шандао тем временем писал, что «исключительно благодаря силе обетов Амитабхи» кто-то мог обрести перерождение в Сукхавати, которое также в равной степени казалось самбхогакайей (телом награды) для всех существ, независимо от того, насколько они были испорчены. [95]
Ученик Шаньдао, Хуайгань (ум. 699) также был важной фигурой сам по себе. По словам Джонса, апологетический трактат Хуайганя, объясняющий ряд сомнений относительно Чистой Земли ( Shì jìngtǔ qúnyí lùn釋淨土群疑論, T.1960), «добавил большую философскую глубину к базовой структуре Шаньдао». [98] Работа объясняет, как сила Будды может преодолеть негативную карму человека и позволить ему увидеть чистоту Чистой Земли и переродиться там среди низших классов существ. Он не отвергает более элитные и высокоуровневые практики и достижения (и идею о том, что они ведут к более высоким уровням в Чистой Земле), но он также отстаивает идею о том, что даже самые оскверненные люди также войдут в Чистую Землю как часть тех, кто находится на низшем уровне (форм перерождения), как объясняется в Сутре размышления Амитаюса . [99]
Другим влиятельным текстом, написанным во времена Хуайганя, было Рассуждение о десяти сомнениях относительно Чистой Земли ( Jìngtǔ shí yí lùn淨土十疑論, T.1961). Этот текст приписывался Чжии , но не может быть им, согласно Джонсу, и он выдает влияние идей Хуайганя, а также идей Таньлуаня и Даочуо. [99]
В Китае практики Чистой Земли всегда исторически рассматривались как практика или метод, которые можно было бы интегрировать вместе с учениями и практиками других буддийских традиций. Таким образом, многие современные ученые утверждают, что в Китае не существовало независимой «школы» или «клана» Чистой Земли (zōng 宗), и она рассматривалась и практиковалась как неотъемлемая часть других «школ», таких как Тяньтай , Виная и Чань . [100] [101] [102] [103]
Согласно Чарльзу Б. Джонсу, Чистая Земля чаще всего описывалась в досовременных китайских источниках как «дхарма-врата» (fǎmén 法門), что означает путь или способ практики. Когда использовался термин zōng, он не относился к институту, а к «основному принципу» учения Чистой Земли. [15] Некоторые китайские буддисты могли использовать практику Чистой Земли как свою основную или единственную практику, в то время как для других это мог быть вспомогательный метод. [86]
Космология, сотериология и ритуал Чистой Земли всегда были неотъемлемой частью китайского буддизма в целом и монашества Чань в частности. Современная концепция независимой и самосознающей китайской исторической «школы» Чистой Земли со своим собственным патриархатом и учениями, а также связанное с ней понятие синкретизма Чань/Чистой Земли, были сформированы под влиянием работы японских ученых -буддистов и непреходящего наследия японских сектантских споров о китайских патриархах . [104] В действительности, Чистая Земля и практика Чань/Дзен исторически и до сих пор часто рассматриваются как взаимосовместимые, и никаких строгих различий не делается. [105] Китайские буддисты традиционно рассматривают практику медитации и практику повторения имени Будды Амитабхи как взаимодополняющие и даже аналогичные методы достижения просветления. [105] Это потому, что они рассматривают декламацию как метод медитации, используемый для концентрации ума и очищения мыслей. [105] Китайские буддисты широко считают эту форму декламации очень эффективной формой медитативной практики. [105]
Исторически сложилось так, что буддийские учителя в Китае придерживались эклектичных подходов в своей практике, обучая различным буддийским школам мысли одновременно (включая Чистую Землю и Чань), не подчеркивая строгого сектантского разграничения между ними. Например, выдающиеся монахи в такие времена, как Таньлуань, были записаны как писавшие комментарии к писаниям, не связанным с Чистой Землей, и есть мало свидетельств того, что они выступали за Чистую Землю как за независимую «школу» буддизма. [102] [103] Другим примером является Ханьшань Дэцин и многие его современники, которые выступали за двойную практику методов Чань и Чистой Земли, выступая за осознанность Амитабхи для очищения ума для достижения самореализации. [106]
Было много других важных китайских мастеров Чистой Земли, помимо этих трех широко известных патриархов ( Танлуань , Даочуо и Шаньдао ). Более поздние деятели были вынуждены защищать буддизм Чистой Земли от критики растущей традиции буддизма Чань и перепозиционировать Чистую Землю в новом буддийском ландшафте. [107]
Одной из важных фигур в этом отношении был монах Цимин (Цу-минь Хуэй-цзи, ок. 680–74), который, как известно, посетил Индию. Цимин защищал буддизм Чистой Земли от критики мастеров Чань, которые утверждали, что все, что нам нужно делать, это практиковать медитацию. [108]
Основные спорные моменты Цимина можно найти в его Lueh chu-ching lun nien-jo fa-men wang-sheng ching-t 'u chi (Сборник изложения различных писаний и трактатов относительно методов созерцания Будды и перерождения в Чистой Земле). Для Цимина мастера Чань были высокомерными непробужденными людьми, которые заявляли о просветлении и отрицали основные буддийские учения и писания в пользу своего собственного узкого фокуса на медитативной концентрации. [107] Напротив, Цимин рекомендовал «нянь-фо, пение писаний и призывание бодхисаттв, в дополнение к вегетарианству», как основную структуру практики Чистой Земли. [107]
Другой ключевой фигурой в дебатах Чистой Земли и Чань был Фэй-си (VIII век). Его работы, такие как Nien-fo san-mei pao-wang fun («Трактат о созерцании Будды как драгоценного короля медитации»), более приспособлены к чаньской перспективе, чем работы Циминя. Он цитирует главу « Лотосовой сутры » о Никогда не унижающем бодхисаттве (чья позиция заключается в том, что мы должны видеть всех существ как будущих Будд и никогда не унижать ни одного из них) как примирительный текст, который приводит к его более дружественному отношению к чань. [109] Фэй-си также пытается отстаивать единство практики метода Чистой Земли няньфо и чаньской доктрины не-ума , используя классическую доктрину Хуаянь о принципе и явлениях. [110] 175-176 Метод Фэй-си включал «использование ума нянь-фо для вхождения в терпение, основанное на прозрении невозникновения». Этот метод также основан на силе Будды, чья деятельность позволяет практикующему Чистую Землю войти в сферу высшего принципа. [111]
Более поздней фигурой был Фачжао (умер около 820 г.), который оказал влияние на рост популярности Чистой земли при императорском дворе. Фачжао известен тем, что стандартизировал китайское классическое песнопение на-мо а-ми-туо фо («поклонение [или простирание] перед Буддой Амитабхой»), которое стало известно как « няньфо ». [112]
В отличие от японской Чистой Земли Синрана и Хонэна, китайская буддийская практика Чистой Земли никогда не была по-настоящему исключительной и часто практиковалась в тандеме с другими буддийскими методами. Юнмин Яньшоу (904–975) является одним из многих деятелей, которые учили единству чань-буддизма с практикой Чистой Земли. Для Яньшоу Чистая Земля и Чань на самом деле работают ради одного и того же, чистого ума, поскольку Чистая Земля — это просто чистый ум (как утверждает сутра Вималакирти ). Более того, для Яньшоу оба метода — это просто способы отсечения цепляния за себя, поскольку отказ от собственной силы в Чистой Земле — это не что иное, как буддийское учение о не-я . [108]
Буддийский мастер Тяньтай Сымин Чжили (四明知禮, 960–1028 ) также был известен как важный учитель врат Дхармы Чистой Земли. [113] Действительно, по словам Джонса, «много мыслей Чистой Земли развивалось в школе Тяньтай во времена династии Сун ». [114] Монахи школы Тяньтай сыграли решающую роль в распространении практики Чистой Земли в Китае в этот период. Джонс отмечает, что такие монахи, как Шэнчан (Shěngcháng 省常, 959–1020), Циюнь Цзунши (Cíyún Zūnshì 慈雲尊式, 964–1032) и Симинг Чжили (Сымин Чжилу 四明知禮, 960–1028), сыграл важную роль в создании обществ чистого поведения и громкого нианфо». [114]
Это смешение Чань и Чистой Земли стало более популярным во времена династий Ум и Цин, особенно благодаря работам Юньци Чжухуна (雲棲祩宏, 1535–1615) . [108] Он был одной из самых влиятельных фигур Мин, наряду с Юань Хундао (Yuán Hóngdào 袁宏道, 1568–1610). [115] Оуи Чжисюй (Ǒuyì Zhìxù 藕益智旭, 1599–1655), был еще одним важным лидером Чистой Земли, который писал на самые разные темы, включая как сотериологию Чистой Земли, так и заповеди. [116]
Другим важным поздним автором Чистой Земли был монах династии Юань Тяньжу Вэйцзэ (天如惟則, ок. 1286?–1354), который написал « Вопросы о Чистой Земле» ( Jìngtǔ huòwèn淨土或問, T.1972) как диалог между скептически настроенным монахом Чань, который задает вопросы о практике Чистой Земли, утверждая, что она дуалистична. [117] Тяньжу защищает идею о том, что злой человек может достичь Чистой Земли после смерти, утверждая, что после смерти сила концентрации человека становится очень сильной и что в это особое время он может раскаяться в своих прошлых деяниях с полной искренностью. [118]
Во времена династии Цин (1644–1912) различные авторы также синтезировали мысль Хуаянь с практикой Чистой Земли. Наиболее влиятельными пропагандистами Хуаянь-Няньфо были монах Байтин Сюйфа (1641–1728) и светский литератор Пэн Шаошэн (彭紹升, 1740–1796). [119] [120] Эти деятели в целом пропагандировали практику няньфо, подкрепленную учениями сутры Аватамсаки и метафизикой Хуаянь. Для Пэн Шаошэна Амитабха и Вайрочана (Будда Аватамсаки ) были идентичны, а Сукхавати также была идентична Миру Лотосовой Сокровищницы Вайрочаны. [120]
В современном Китае практика Чистой Земли остаётся влиятельным вратами Дхармы среди китайских буддистов. Несколько современных китайских деятелей также продвигали Чистую Землю как основную практику и даже как независимую традицию. Мастер Ингуан (1861-1941) был особенно влиятельным в современном возрождении Чистой Земли в материковом Китае. [121] Другой ключевой фигурой в возрождении Чистой Земли был Ян Вэньхуэй (1837-1911), который опубликовал сочинения Чистой Земли Шаньдао в своём издательском доме Jinling Sutra после того, как вернул их из Японии (эти сочинения долгое время были утеряны в материковом Китае).
Другими важными фигурами являются достопочтенный Цзинькун (1927–2022) и достопочтенный Гуан Цинь (1892–1986). [121] Еще одним современным китайским учителем Чистой Земли является Мастер Даань, настоятель храма Дунлинь (Цзюцзян) на знаменитой горе Лу .
Одна уникальная китайская организация Чистой Земли, которая возникла, это Школа Чистой Земли Мастера Дхармы Хуэйцзин (1950-) и Мастера Дхармы Цзинцзуна (1966-, настоятель монастыря Хунъюань). Эта традиция сосредоточена исключительно на изучении и практике Чистой земли, основанной на трудах Шаньдао. [122]
Другая китайская организация Чистой Земли, которая недавно развилась, это Ассоциация Чистой Земли Хвадзан, базирующаяся в Тайбэе . Они известны своим присутствием в Интернете и использованием Интернета как способа распространения учений Чистой Земли. [123]
По мере того, как китайская школа Чистой земли развивала свою собственную сознательную идентичность, разрабатывались списки китайских «патриархов» чистой земли (zǔ 祖), которые включали более поздних ключевых фигур в китайской Чистой земле. Первый широко признанный список патриархов Чистой земли появляется в династии Тан в трудах Цзунсяо (1151-1214), который перечисляет пять патриархов: Шаньдао, Фажжао, Шаокан, Шэнчан и Цзунцзе. [124]
Современная китайская традиция буддизма Чистой Земли Ингуан признает тринадцать патриархов: [124]
Японская школа Дзёдо-сю признает пять патриархов до Хонэна : [125]
Между тем, японская школа буддизма Чистой Земли Дзёдо Синсю опирается на другой список семи патриархов (сичисо): [126]
Более того, для Дзёдо Синсю Синран считается последним и кульминационным патриархом традиции Чистой Земли. [126]
Мысль о Чистой Земле также проникла в корейский буддизм из Китая в период Объединенного Силла (668–935). Возможно, самой влиятельной фигурой в этом развитии был Вохнё (617–686), который был известен тем, что продвигал практику няньфо среди корейских простолюдинов. [127] [128] Корейские практикующие Чистую Землю, такие как Вохнё, никогда не ставили себе целью создание отдельной школы буддизма, вместо этого они рассматривали практику Чистой Земли как часть более крупной традиции Махаяны. [128]
Возможно, существовала линия практики Чистой земли, основанная в монастыре Хваннён (皇龍寺), которую можно проследить до Вонгвана 圓光 (ок. 540–640), который, возможно, учился у Хуэйюаня . Однако все его работы утеряны. [128] Чаджан , возможно, был еще одной важной фигурой для корейской Чистой земли, но его работы (включая два комментария к сутре Амитабхи ) также утеряны. Таким образом, именно в работах Вохнё можно найти ранние корейские идеи Чистой земли, и именно его работа повлияла на все более поздние корейские писания о Чистой земле. [128]
Чистая Земля мысли Вонхё основана на многочисленных источниках Махаяны, включая работы Чжии , Танлуань вместе с китайской Йогачарой и Татхагатагарбхой мысли. Более поздние авторы Чистой Земли эпохи Силла, такие как Побви, Хёниль, Ыйджок и Кёнхунг, все следуют синтетическому методу Вонхё интерпретации Чистой Земли, опираясь на более широкую доктринальную традицию Махаяны. [128]
В трудах Чистой Земли Вонё утверждает, что высшей практикой няньфо является та, которая выполняется с бодхичиттой и раскаявшимся, искренним умом (chisim 至心). Действительно, в его Muryangsu-gyŏng chongyo (無量壽經宗要, Доктринальные основы сутры визуализации неизмеримой жизни ) Вонё утверждает, что именно бодхичитта является основной причиной рождения в Чистой земле. [128]
Другой важной фигурой в корейской философии Чистой Земли был основатель школы Хваом Ыйсан (625–702), который написал комментарий к сутре Амитабхи, Amit'a-gyŏng ŭigi (阿彌陀經義記Значение Амито цзин ). [128] Практика Чистой Земли также была важной частью школы Чонтэ (кор. Тяньтай ).
Из горы Лу , Цзюцзян , китайские учения Чистой Земли распространились в Японию, Вьетнам и Корею, где они развивались своими собственными уникальными способами. Практика Чистой Земли присутствовала в Японии с 7-го века. В период Нара (710–794) несколько монахов обучали няньфо (яп. нэнбуцу) и писали о практике Чистой Земли. Среди них были Тико (709–770 или 781) из школы Санрон (Срединный путь) и Дзэндзю (723–797) из школы Хоссо (Йогачара). В трудах Тико обучают устному и визуализированному нэнбуцу, с главной целью достижения самадхи , а также перерождения в Чистой Земле. [129]
Наиболее важные школы японского буддизма развивались между двенадцатым и четырнадцатым веками. Они в основном находились под влиянием эклектичных учений школы Тэндай , поскольку их монахи-основатели изначально обучались в этой школе. [130] Эта школа была основана Сайтё (767–822), который изучал китайскую школу Тяньтай в Китае, включая методы няньфо, которым учил Чжии . [129]
В период Хэйан японская Чистая Земля продолжала развиваться в монастырях Тэндай, таких как комплекс горы Хиэй . Один из ранних деятелей Тэндай, Эннин , известен тем, что вернул практику нэмбуцу из Китая, и это стало основой для более поздних движений Чистой Земли в Японии. [131] Именно монахи Тэндай, такие как Дзэнью (913–990) и Сэнкан (918–983), первыми разработали отчетливо японский буддийский дискурс Чистой Земли и стали авторами Амида синдзюги и Дзюган хоссинки соответственно. [132]
Другой важной ранней фигурой японской Чистой Земли был Генсин (942–1017), монах школы Тэндай, известный своей пропагандой практики Чистой Земли и написанием Ōjōyōshū ( Основы рождения в Чистой Земле ), которая учит визуализации Амитабхи и нэмбуцу и которая оказала большое влияние на более поздних японских авторов Чистой Земли. Генсин считал, что поскольку мы вступили в эпоху упадка Дхармы ( маппо ), легкая практика нэмбуцу сейчас наиболее эффективна. Однако он не утверждал, как более поздние японские буддисты Чистой Земли, что следует практиковать только нэмбуцу, и вместо этого считал, что практика нэмбуцу должна быть дополнена другими практиками. [133]
Практика Чистой Земли также продолжала развиваться в других японских школах буддизма. Такие деятели, как Эйкан (1033–1111) и Чинкай (ок. 1091–1152) из школы Санрон и Какубан (1095–1143) из школы Сингон , все продвигали свою собственную форму практики Чистой Земли, основанную на нэмбуцу. [134]
Помимо этих официальных монашеских деятелей, также существовали странствующие святые, которые путешествовали по сельской местности, проповедуя о практике Чистой Земли. Эти проповедники, которые практиковали вне полномочий официальных храмов, назывались хидзири . Некоторые из них были должным образом рукоположены, но другие были самопосвящены или не были рукоположены вообще. [129] Возможно, самым известным из них был Куя (903–972), который был известен тем, что брал с собой изображения Амитабхи и своим музыкальным пением нэмбуцу. Он в основном странствовал по стране, служа простолюдинам и обучая их пению нэмбуцу, а также предоставляя другие услуги, такие как захоронение мертвых, строительство колодцев и мостов и помощь нуждающимся. Он также был предан Каннон . [135] [129]
Практика Чистой Земли также распространилась среди простолюдинов и мирян, особенно из-за роста популярности ритуалов на смертном одре и популярных сборников историй о людях, которые достигли перерождения в Чистой Земле, таких как « Нихон Одзё Гокураку-ки» ( «Записи о перерождении в наивысшем блаженстве в Японии ») Джакусина (ок. 985 г.) [129] .
Японские учения Чистой Земли в конечном итоге привели к формированию независимых институтов Чистой Земли, как это можно увидеть в Дзёдо-сю , Дзёдо Синсю , Юдзу-нэмбуцу-сю и Дзи-сю . [136] Эти новые школы Чистой Земли были частью новой волны буддийских школ, основанных в период Камакура (1185–1333), каждая из которых имела тенденцию сужать свой фокус вокруг одной простой практики, которая пропагандировалась исключительно выше всех остальных, особенно сложных ритуалов и практик буддизма Тэндай. [129] Этот новый фокус позволил этим школам обратиться к более широкой базе поддержки среди простолюдинов. [137]
Первая из них, небольшая секта Юдзу-нэмбуцу , была основана монахом Тэндай Рёнином (1072–1132), который учил, что простое повторение нэнбуцу как основная практика — это все, что нужно делать, чтобы завершить все добродетели. Он находился под влиянием идеи взаимопроникновения Хуаянь и считал, что повторение нэнбуцу не влияет на самого себя, но также влияет на всех вокруг нас. В его общине практикующие подписывали реестр и обязывались читать определенное количество нэнбуцу в день. Они также проводили совместные сеансы чтения и верили, что все члены общины получают коллективную пользу от своих чтений. [138]
Хонен (1133–1212) был монахом школы Тэндай, на которого оказал влияние Генсин, который изначально практиковал под руководством преемника Рёнина на горе Хиэй . Благодаря его усилиям была основана новая независимая буддийская школа ( Дзёдо-сю ), которая сосредоточилась исключительно на практике Чистой Земли нэнбуцу (няньфо). [139] [137] Под влиянием работы Шандао Хонен считал, что для достижения Чистой Земли необходимо только устно произнести имя Амитабхи. [137] Не нужно было медитировать, выполнять какие-либо ритуалы, визуализировать какого-либо Будду, изучать сутры или выполнять какие-либо другие практики (как это было принято в школах Тэндай и китайской Чистой Земли). Нужно было просто произносить имя с верой и радостью. Таким образом, учение Хонен отдавало предпочтение простому повторению нэнбуцу перед всеми другими практиками. Действительно, он утверждал, что все другие практики уступают нэнбуцу в эту эпоху упадка. [137]
Однако известно, что Хонен скрупулезно соблюдал заповеди Тэндай и продолжал выполнять ритуалы и изучать тексты. Таким образом, он не учил, что следует полностью отказаться от всех других практик, а лишь тому, что нэнбуцу является высшим и что только нэнбуцу может привести к состоянию Будды. И все же он считал, что другие практики (те, которым Шандао учил как вспомогательным по отношению к нэнбуцу) могут обогатить практику нэнбуцу. [137]
По словам Хонена, даже самые неэтичные или низкие люди (например, рыбаки, проститутки и т. д.) будут спасены, как и были, просто произнося наму амида буцу . Точно так же не нужно было беспокоиться об оплате ритуалов на смертном одре или организации своих последних дней каким-либо определенным образом. Просто произнося нэнбуцу сейчас, человек будет спасен, когда бы ни пришла смерть. [137] Это простое учение стало очень популярным в Японии, особенно среди простых людей. [140] Из-за его опоры на одну простую практику учение Хонена широко критиковалось за пренебрежение базовой буддийской этикой и бодхичиттой. Заметная критика была написана автором Кэгона Мёэ . [141] Хотя Хонен был сдержан в своей критике других форм буддизма, некоторые из его учеников не были. Скандал, связанный со слухами о некоторых учениках Хёнэна и императорской наложнице, привёл к изгнанию Хёнэна и преследованию некоторых его учеников. [141] [137]
После смерти Хонена многие из его трудов были уничтожены монахами-воинами школы Тэндай , которые также разрушили его могилу. Государство также пыталось подавить его учения, отправив многих его учеников далеко от столицы, и это, возможно, способствовало распространению традиции по всей Японии. [137] Также среди его последователей был спор по вопросу о двух различных доктринальных позициях: однократный призыв (яп. ichinengi ) и многократный призыв ( tanengi ). Однократный призыв утверждал, что вам нужно прочитать нэнбуцу только один раз, и вы будете спасены, точка зрения многократных призывов утверждала, что вам нужно читать нэнбуцу как можно больше. По словам Джонса, Хонен в целом придерживался точки зрения многократных призывов, выступая за постоянную практику, но точка зрения однократных призывов также имела некоторую поддержку в писаниях. Таким образом, спор продолжался долгое время после его смерти. [137]
Первоначально Дзёдо-сю были фракцией ( ха ) или подсектой школы Тэндай, но после 14-го века они превратились в независимую традицию, которая была больше похожа на свободную семью линий. [137] Особенно влиятельным событием было основание ветви Тиндзэй Бэнтё ( 1162–1238) и последующая работа Сёгэя (1341–1420) по созданию формальной программы обучения для священников Дзёдо-сю. Это означало, что им больше не нужно было изучать монастыри других традиций. Другая основная линия Дзёдо-сю — ветвь Сэйдзан (Западная гора), основанная Сёку (1177–1247). [137]
После смерти Хонена один из его учеников, Синран Сёнин (1173–1262), создал еще одну новую школу Чистой Земли, Дзёдо Синсю (Истинная Чистая Земля, также известная как Син-буддизм), которая в конечном итоге стала одной из крупнейших буддийских школ в Японии. [142] Синран был монахом школы Тэндай, который считал себя неподходящим для строгих практик школы Тэндай и стал последователем Хонена. [142]
После того, как он был изгнан и лишен сана вместе со своим хозяином, Синран женился и оставался мирянином даже после того, как был помилован государством в 1211 году. Затем он переехал в регион Канто со своей семьей. Именно в это время он понял, что его практика всех других буддийских методов, кроме нэнбуцу, была бесполезна, и он полностью доверился силе Амитабхи. [142] Синран продолжил писать несколько важных работ о учении и практике Чистой Земли, в основном Кёгёсинсё и Таннисё, в которых обсуждается важность полного самоотречения или вверения (яп. shinjin ) нас самих Будде Амитабхе. [143]
Для Синрана этот синдзин — вера или доверие — стал центром его учения, которое, по словам Джонса, было «глубоким опытом обращения и тем самым средством, с помощью которого перерождение стало гарантированным». [142] Для Синрана любое религиозное усилие возникало из-за недостатка доверия к силе и обетам Амитабхи, которые были единственным, что на самом деле вело к состоянию Будды. Таким образом, человек должен был осознать, что его собственные усилия были тщетны, и полностью доверить себя Амитабхе. Эта полная вера выражается как нэнбуцу. Если кто-то не развил синдзин, нэнбуцу, по крайней мере, действует как напоминание о том, что он нуждается в спасении от Амитабхи, а если он развил синдзин, это является выражением благодарности. [142] Это доверие — это полное отпускание, которое исходит из милости Амитабхи, нашей собственной истинной природы, природы Будды . Это настоящая «другая сила» (яп. тарики ) Амитабхи, которая находится за пределами эгоистической «самосилы» (джирики) и всех представлений о себе и усилии. Таким образом, другая сила не является чем-то внешним по отношению к нам, согласно Синрану, но имманентна как наша природа Будды. [142]
Тот факт, что Синран не был монахом, означал, что он и его последователи часто встречались не в храмах, а в различных других местах, включая частные дома, которые они могли обозначать как додзё . Эти мирские группы или общины (монто) также выбирали своих собственных лидеров и встречались, чтобы практиковать нэнбуцу вместе. По словам Джонса, «развитие независимых общин мирян, управляющих своей собственной практикой и организациями, ослабило контроль, который традиционно осуществляли религиозные ордена и аристократия, и это представляло собой новую, более демократическую структуру для японского буддизма в целом». [142]
После его смерти общины Синрана остались независимыми общинами, и традиция, ныне известная как «Дзёдо Синсю», медленно развивалась с течением времени. Сыновья и семья Синрана, особенно его внук Какуньо (1270–1351) и правнук Зонкаку (1290–1373) стали влиятельными хранителями традиции, сосредоточенной вокруг храма Хонгандзи , который был построен на месте могилы Синрана. [142] Проповедь и обращение в веру были важной частью традиции, и существовало своего рода равенство между мужчинами и женщинами (которым также отводились руководящие роли). Рэннё (1415–1499) был одной из самых влиятельных фигур в истории син-буддизма. Он был восьмым главой Хонгандзи и руководил расширением членства и объединением син-буддизма. Он также написал новые тексты, которые проясняли доктрину традиции. [142]
Другая, меньшая секта Чистой Земли, известная как Дзисю (時宗), была основана Иппеном (1239–1289). Иппен находился под влиянием Хонэна , а также буддизма Дзэн и Сингон. [144] [145] Он странствовал по всей Японии, обучая нэнбуцу с группой последователей. Иппен учил, что для спасения даже вера не нужна, необходимо только фактическое повторение нэнбуцу. Это потому, что он считал, как и Танлуань, что одно только имя Амитабхи содержало всю его реальность. Амитабха полностью присутствовал в имени, поскольку его существование, его Дхармакая , были всепроникающими. Таким образом, повторение нэнбуцу делало ум недвойственным с Амитабхой. [145] Из-за этого не нужно было порождать веру. Вера была даром Будды, но не чем-то, что мы могли бы породить сами (поскольку это своего рода самосила), и поэтому мы не должны беспокоиться об этом. [145] Учение Иппена было очень популярно, и его секта была доминирующей сектой Чистой Земли в течение двух столетий после его смерти, но затем она пришла в упадок. [145]
Сегодня в Японии школы Чистой Земли составляют почти 40 процентов буддийских практикующих и имеют больше всего храмов, уступая только школам Дзэн. [146] В Японии существуют сильные институциональные границы между сектами, которые служат для четкого разделения японских школ Чистой Земли от японских школ Дзэн. [105] Одно заметное исключение из этого можно найти в школе Дзэн Обаку , которая была основана в Японии в 17 веке китайским буддийским монахом Ингэном (кит. Иньюань Лунци ). Школа Дзэн Обаку сохраняет многие китайские черты, такие как осознанность Амитабхи посредством декламации и чтения сутр Чистой Земли. [147]
Столкнувшись с японскими традициями Чистой Земли, которые подчеркивают веру , многие западные люди увидели внешние параллели между этими традициями и протестантским христианством . Это привело многих западных авторов к размышлениям о возможных связях между этими традициями. [148] Однако, как теперь известно, космология , внутренние предположения и лежащие в их основе доктрины и практики имеют много различий. [148]
Современные традиции Чистой Земли видят, что Амитабха излагает Дхарму в своей Чистой Земле (китайский: jìngtǔ淨土), регионе, предлагающем передышку от кармического переселения. Чистая земля Амитабхи Сукхавати (Земля блаженства) описывается в Длинной Сукхавативьюха Сутре как земля красоты, превосходящая все другие миры. Говорят, что она населена множеством богов, людей, цветов, фруктов и украшена деревьями, исполняющими желания, куда прилетают на покой редкие птицы. [149] Китайские источники Чистой Земли описывают ее под разными названиями, в том числе «Западная земля будды» ( xīfāng fótǔ西方佛土), «Земля Будды Амитабхи» ( āmítuófó guó阿彌陀佛國), «Высшее блаженство» ( jílè極樂), «Мир и забота» (ānyng).安養) и «Покой и блаженство» (ānlè安樂). [3]
В традициях Чистой Земли вхождение в Чистую Землю обычно воспринимается как эквивалент достижения стадии бодхисаттвы нерегрессии. [8] После вхождения в Чистую Землю практикующий затем получает наставления в Дхарме от Будды Амитабхи и многочисленных бодхисаттв, пока не достигнет полного состояния будды . Бодхисаттвы также обладают способностью посылать тела проявления в любую из шести сфер существования , чтобы помочь всем живым существам в сансаре , и все это без фактического покидания Чистой Земли. [32]
В буддизме Махаяны существует множество будд, и у каждого будды есть чистая земля. Чистая земля Амитабхи Сукхавати, как предполагается, находится в западном направлении, тогда как чистая земля Акшобхьи Абхирати находится на востоке. Хотя существуют и другие буддийские традиции, посвященные перерождению в компании других будд (таких как Майтрея ), Чистая Земля Амитабхи, безусловно, самая популярная. [31] Действительно, по словам Джонса, большинство китайских, японских и корейских буддистов сегодня практикуют достижение Чистой Земли Амитабхи тем или иным способом. [11]
Буддисты Чистой Земли верят, что существуют доказательства того, что умирающие люди отправляются в чистую землю, включая знание времени смерти, видения Амитабхи и двух бодхисаттв, Авалокитешвары и Махастхамапрапты , а также записи прошлых буддистов Чистой Земли, которые умерли и оставили после себя реликвии ( шарира ) . [150] [151] [152]
Чистая Земля широко понимается во многих классических китайских источниках Чистой Земли как превосходящая или находящаяся за пределами тройственной сферы (сферы желаний, сферы форм и сферы бесформенности). [153] Однако, хотя было и остается общепринятым думать о Чистой Земле как о реальном месте, в котором человек буквально перерождается после смерти, другие источники и авторы подчеркивают идею о том, что этот мир сам по себе соразмерен Чистой Земле, и, таким образом, они не являются отдельными местами. По словам Джонса, «наиболее часто цитируемыми текстами в поддержку этой версии Чистой Земли были Сутра Вималакирти ( Wéimójí suǒshuō jīng維摩詰所說經, T.475) и Сутра Платформы Шестого Патриарха ( Liù zϔ dàshi fƎbǎo tán jīng六祖大師法寶壇經, T.2008)." [154]
Таким образом, китайский буддизм унаследовал два различных взгляда на Чистую Землю: [155]
По словам Джонса, эти две идеи привели ко многим дебатам в китайском буддизме, которые продолжались вплоть до 20-го века. [155] Патриарх Чистой Земли Ингуан (ок. 1861–1940), например, пишет, что рассматривать различные великолепия Чистой Земли как «басни, метафоры или психологические состояния» было «ересью» и «нелепым взглядом». [157]
С другой стороны, те, кто продвигал точку зрения «Чистой Земли только для ума», считали, что идея о том, что Чистая Земля находится «где-то еще», нарушает доктрину Махаяны о недвойственности чистоты и нечистоты, сансары и нирваны . [158] Они также считали, что утверждение о том, что Чистая Земля может существовать вне ума и может казаться чистой даже нечистому уму, противоречит идее Махаяны о том, что мир создан умом. [158] Эта точка зрения защищается известным текстом Чань, известным как Сутра Платформы . В этом тексте Хуэйнэн утверждает, что только заблуждающиеся надеются родиться в далекой стране на западе, в то время как мудрецы, знающие, что их природа пуста, ищут Чистую Землю, очищая свой ум. [158]
Другие китайские мыслители пытались примирить эти два взгляда. Юньци Чжухун (1535–1615) считал, что учение о существовании Чистой Земли как места было искусным средством ( упая ), которое Будда использовал, чтобы помочь тем, у кого были меньшие способности. В действительности, Будде не нужно фактическое место или земля, поскольку он обитает повсюду, и все же из сострадания к другим, которым нужно такое место, он проявляет Чистую Землю, чтобы привлечь разумных существ. Как только они достигают Чистой Земли, они изучают Дхарму и понимают, что это всегда был просто ум. Истинные мудрецы знают и то, что обе истины глубоко взаимопроникают, и поэтому они могут удерживать обе идеи (другое направление и Чистая Земля только для ума) без противоречий. [159] Таким образом, он пишет:
Теперь созерцать (niàn 念) пустоту — это истинный нянь, а создание входит в не-создание [или рождение входит в не-рождение], и нянь Будды (nianfo) — это нянь ума. Рождение там (т. е. в Чистой Земле) не означает оставить рождение здесь (нынешний оскверненный мир). Ум, Будда и чувствующие существа — из одной субстанции, средний поток не пребывает на [ни на одном из] двух берегов. Поэтому мы говорим «Амитабха собственной природы; Чистая Земля только ума». [160]
Китайские мыслители, такие как Цзухун и Юань Хундао, также разработали схему, которая включала различные категории Чистых земель. С помощью этой схемы они могли принять существование как Чистых земель «только ума», так и Чистой земли Амитабхи как другого мира. Схема Юаня также включает множество других типов Чистых земель, встречающихся в литературе Махаяны, в том числе: Чистую землю Изначального Будды Вайрочаны, которая является всей дхармадхату, в которой все дхармы идеально переплетаются, Чистую землю собрания пика стервятника, преподанную в Лотосовой сутре , которую также называют Чистой землей постоянной истины ( héng zhēn jìngtǔ ), и Чистую землю сотворенного проявления, которая существует только в течение короткого периода времени, например, когда Будда меняет мир в Вималакирти сутре . Типология Чистых земель Юаня помогла разрешить некоторые противоречия относительно природы Чистой земли, опираясь на классические буддийские источники, чтобы показать, что в них можно найти большое разнообразие Чистых земель. [161]
Китайские мыслители Чистой Земли иногда защищали мысль Чистой Земли, объясняя ее в контексте философии Тяньтай и Хуаянь . Например, Юань Хундао использовал доктрину Тяньтай о трех истинах, чтобы защитить существование пути Чистой Земли как условно истинной, но пустой реальности. [162] Между тем, Юань Хундао и Ингуан оба опираются на мысль Хуаянь, чтобы отстаивать истину Чистой Земли. Юань Хундао использует теорию Хуаянь о сети Индры , чтобы объяснить, как Чистая Земля идеально проникает во все земли Будды и все нечистые земли. [163]
Китайские мыслители Чистой Земли также утверждали эффективность практики Чистой Земли разными способами. Например, они утверждали, что идея о том, что, казалось бы, небольшое усилие практики няньфо имеет большой эффект, не была нелогичной, поскольку иногда небольшая причина (например, искра) может иметь большой эффект (например, большой пожар, вызванный одной искрой). [164] Некоторые также утверждали, что человек не может знать, сколько хорошей кармы он накопил в прошлом, и что практика няньфо может занять много жизней, чтобы произвести рождение в Чистой Земле. [164]
«Самостоятельная сила» (кит. zìlì 自力, яп. jiriki) и «иная сила» (кит. tālì 他力, яп. tariki) — ключевые термины, которые используются для объяснения и определения практики Чистой Земли в восточноазиатском буддизме. [165] Шаньдао первым утверждал, что сила Амитабхи помогала людям попасть в Чистую Землю после смерти (предыдущие авторы просто утверждали, что Амитабха создал Чистую Землю, и что попасть туда можно только собственными усилиями человека). Это другое отношение силы сравнивалось с тем, как простой человек, которого сопровождает царь, может войти в ранее недоступные места. [166]
Китайский буддизм Чистой Земли никогда не отрицал важность собственной силы. Вместо этого, по словам Джонса, Китайская Чистая Земля в целом придерживается того, что «Перерождение в Чистой Земле происходит, когда две силы работают вместе, идея, которую современный тайваньский мастер Чистой Земли Чжию (Zhìyù 智諭, 1924–2000) выразил фразой «две силы себя и другого» ( zì-tā èr lì自他二力)». [165] Таким образом, в Китайской Чистой Земле перерождение в Чистой Земле возникает из сотрудничества практикующего и Будды. [165]
Юньци Чжухун утверждает, что усилия практикующего соединяются с силой Будды через «симпатический резонанс» ( gǎnyìng感應), который связывает их с Буддой, настраивая их ум на ум Будды, подобно тому, как одна щипковая струна в лютне может заставить другую струну поблизости резонировать. [167] [164] Согласно этой точке зрения, чем больше человек практикует няньфо, тем сильнее и долговечнее становится его связь с Амитабхой. [168] Однако китайские мастера Чистой Земли также утверждали, что человек, безусловно, не может полагаться только на собственную силу, которую они принижали как бесполезное усилие. [169]
Китайские авторы, такие как Юань Хундао, также утверждают, что истинная природа пути Чистой Земли «не является ни собственной силой, ни другой силой». Вместо этого, по словам Юаня, в конечном итоге нет реального различия между практикующим Чистой Земли и Буддой Амитабхой, и, таким образом, различие между собственной силой и другой силой не является в конечном итоге реальным, и все же мы можем говорить об этом взаимодействии условно (которое он описывает с помощью метафор). [170] Двенадцатый «патриарх» китайской Чистой Земли, Цзисян Чеу (際醒徹悟, 1741–1810) также считал, что практикующий и Амитабха, хотя и являются разными существами, на самом деле также недвойственны. Когда человек поет няньфо, активируется симпатический резонанс, который приводит к недвойственному осознанию своей истинной природы как Амитабхи. [171]
В японских школах Чистой Земли Хонен и Синран , которые развивались в период Камакура , собственная сила считается совершенно бессмысленной и бессильной. Собственная сила ничего не делает для преданного Чистой Земли. Те, кто желает достичь Чистой Земли, должны полагаться только на другую силу Амитабхи, доверяя себя ей, читая нэмбуцу. [165] Синран последовательно принижал все усилия по самосовершенствованию и делал доверяющее сердце (яп. shinjin信心) единственным важным элементом в обретении Чистой Земли. [172] Это создало еще одну проблему, проблему антиномизма, которая заключалась в идее, что если спасение человека гарантировано, то нет никакой необходимости быть моральным вообще, и он может совершать неправильные поступки, не беспокоясь. Синран атаковал эту проблему, утверждая, что совершение неправильных поступков было просто еще одной формой цепляния за собственную силу. [166]
Другое различие между китайской и японской традициями заключается в том, что японские школы Чистой Земли обычно придерживаются мнения, что, поскольку Будда совершает всю работу по спасению, перерождение человека в Чистой Земле гарантировано, как только он искренне повторяет имя Будды. Независимо от того, насколько порочным может быть человек, он обязательно достигнет Чистой Земли. Однако китайские традиции часто предполагают, что практикующий Чистой Земли может не попасть в Чистую Землю из-за различных факторов, таких как этические недостатки или отвлечение в решающий момент смерти. [173] Это происходит потому, что китайская традиция считает, что практика Чистой Земли обеспечивает связь с Буддой только до тех пор, пока практикующий держит Будду в уме. Эффект практики может прекратиться, если человек перестанет ее делать. Они сравнивали это с зажиганием лампы, которая может немедленно устранить всю тьму в комнате, но которая не даст света, если ее потушить. [174]
Концепция другой силы связана с другими важными идеями в философии Чистой Земли и более широкой Махаяне, такими как передача заслуг , эзотерическое наделение полномочиями (adhiṣṭhāna) и идея о том, что есть «легкий путь» и «трудный путь» (или «путь мудрецов»). [175] Передача заслуг — это идея о том, что будды и бодхисаттвы могут передавать свои огромные запасы заслуг ( puṇya, благотворная защитная сила, которая накапливается добрыми делами) другим существам. Эта идея встречается во многих сутрах Махаяны. [176] Концепция другой силы рассматривается как легкий путь практики, следуя идеям, представленным в «Главе о легкой практике» в Shí zhù pípóshā lùn ( Трактат о десяти уровнях , T.1521), приписываемом Нагарджуне. Этот текст продвигает легкий путь Чистой земли по сравнению с трудным путем практики, который влечет за собой много эонов практики и может не подходить людям. Этот текст описывает легкий путь следующим образом: «Если бодхисаттва желает достичь стадии нерегрессии в этом теле и достичь высшего просветления, он должен созерцать ( niàn念) всех будд десяти направлений и призывать их имена». [177]
В 20 веке развился новый способ понимания Чистой Земли, который был более гуманистическим . Это развитие возглавил монах Тайсюй (1890–1947), который утверждал, что буддизм должен приносить пользу людям в этой жизни, а не только для загробной. Он назвал этот новый буддизм «Буддизмом для человеческой жизни» ( rénshēng fójiào人生佛教), который также называли гуманистическим буддизмом . [178] Этот новый вид буддизма продвигал идею о том, что идеальный буддийский мир может быть построен здесь и сейчас, что Тайсюй называл «Чистой землей в мире людей» ( rénjiān jìngtǔ人間淨土). [179] Хотя Тайсю не отвергал идею посмертного перерождения в Чистой Земле Амитабхи, он также продвигал идею улучшения повседневной жизни людей посредством социальных реформ и построения идеальной буддийской общины. [179]
Некоторые из учеников Тайсю, такие как Шэн Янь и Чэн Янь, развили его идеи дальше. По словам Джонса, они считали, что буддисты не должны стремиться убежать от этого мира страданий, ища перерождения в далекой стране. Вместо этого буддисты должны «заниматься социальными реформами и благотворительной деятельностью, чтобы преобразовать этот мир в Чистую Землю. В этой модели Чистая Земля появится, когда окружающая среда будет очищена и исцелена, права женщин и детей будут защищены, а экономическая и социальная справедливость восторжествует». [180] Однако Джонс отмечает, что труды Шэн Яня показывают, что он не отвергал практику поиска перерождения в Чистой Земле Амитабхи и вместо этого представлял эклектичный взгляд, который принимал все взгляды на Чистую Землю. По словам Шэн Яня, социально ориентированные действия гуманистического буддизма не противоречат традиционным практикам Чистой Земли, вместо этого они готовят человека к рождению в Чистой Земле Амитабхи. Он также пытается согласовать их с другим классическим взглядом, который утверждает, что Чистая земля находится только в уме. [180]
Чистая Земля — одна из наиболее широко практикуемых традиций буддизма в Восточной Азии . Возможно, это доминирующая форма буддизма в Китае , Японии , Вьетнаме и Корее . [11]
Все китайские источники сходятся во мнении, что основная практика «легкого пути» Чистой Земли — это няньфо (китайский: 念佛; японский: нэнбуцу ), которая описывается китайскими источниками по-разному и также называется «удержанием имени» ( chēngmíng ). [181] [164]
В некоторых формах восточноазиатского буддизма няньфо обычно рассматривается как одна практика из многих. Например, согласно труду монаха династии Юань Тяньру Вэйцзе (天如惟則, 1286?–1354) «Вопросы о Чистой Земле» (T.1972), существует три основных подхода к практике Чистой Земли: визуализация (guānxiǎng 觀想), воспоминание и призывание (yìniàn 意念) и «различные практики» (zhòngxíng 眾行), которые включают этические предписания, принятие прибежища и т. д. (и чьи заслуги могут привести к Чистой Земле, особенно если посвятить себя этой цели). [182]
В других кругах, однако, няньфо является единственной практикой, которая рекомендуется, а другие практики не считаются полезными. Японские секты Чистой Земли Дзёдо-сю и Дзёдо Синсю традиционно фокусируются исключительно на устном чтении няньфо. Аналогично, китайский мастер Цзисунг Чеу (1741–1810) практиковал и преподавал исключительно няньфо, практикуя его вместе с Чаном в прошлом, но затем отказавшись от этой двойной практики ради исключительного сосредоточения на няньфо. [183]
Повторение имени Будды, такого как Амитабха, традиционно является формой осознанности Будды (санскр. buddhānusmṛti ). Этот термин был переведен на китайский язык как nianfo , под которым он широко известен в английском языке. Практика часто описывается как вызывание будды в сознании путем повторения его имени, чтобы позволить практикующему сосредоточить все свое внимание на этом Будде (см.: samādhi ), воспевая Амитабху во время ходьбы, простирания или сидячей медитации. [184] Это можно делать вслух или мысленно, с использованием или без использования буддийских четок . Те, кто практикует этот метод, часто привержены фиксированному набору повторений в день. [184] Например, говорят, что монах Шаньдао практиковал это день и ночь без перерыва, каждый раз испуская свет изо рта. Поэтому император Гаоцзун династии Тан наградил его титулом «Великий Мастер Света» ( китайск .光明大師) . [185]
Однако китайская буддийская практика Чистой Земли также обычно опирается на несколько элементов для своей практики няньфо, включая созерцание и визуализацию Амитабхи, его сопровождающих бодхисаттв и Чистой Земли. Такие методы визуализации встречаются в Пратьютпанна -самадхи-сутре и в Амитаюрдхьяна-сутре , где представлено шестнадцать последовательных визуализаций, каждая из которых соответствует достижению различных уровней перерождения в Чистой Земле. [186] [182]
Первый из этих шагов — созерцание заходящего солнца, пока визуализация не станет ясной, открыты глаза или закрыты. [187] Каждый шаг добавляет сложности визуализации Сукхавати, а окончательное созерцание представляет собой обширное визуальное изображение, которое включает Амитабху и его сопровождающих бодхисаттв. [187] По словам Инагаки Хисао, этот метод широко использовался в прошлом с целью развития самадхи. [5] Практики визуализации Амитабхи также популярны в китайском эзотерическом буддизме , буддизме Сингон , а также в других школах Ваджраяны .
Одним из китайских мастеров, который обучал няньфо вместе с визуализацией, был Ингуан (1861–1940). Он также подчеркивал важность других элементов в этой практике, в основном веры в Амитабху, обета переродиться в Сукхавати, а также намерения передать заслугу своей практики всем существам. [188] Аналогичным образом, Цзисанг Чеу подчеркивал важность различных предварительных элементов для практики няньфо: бодхичитты, веры в чистую землю, стремления достичь перерождения там, чувства стыда за прошлые проступки, радости от того, что узнал о Чистой Земле, печали о своей плохой карме и благодарности Будде. [189]
Guīfēng Zōngmì (圭峰宗密, 780–841) был мастером Хуаянь и Чань, который также писал о практике няньфо. Он учил схеме из четырех типов няньфо, которые были приняты более поздними авторами Чистой Земли, такими как Юньци Чжухун (1535–1615) и Чжию (1924–2000). Четыре типа няньфо Цзунми: (1) Созерцание имени, которое фокусируется на «ментальном удерживании» имени; (2) Созерцание образа Будды; (3) Созерцание главных и второстепенных знаков Будды без физического образа и (4) «Созерцание истинного знака», в котором человек созерцает Тело Дхармы (Дхармакая), истинное «я» во всех явлениях. [190] [191]
Эта схема могла быть представлена как прогрессивный путь практики, от самого простого к самому сложному и глубокому. [194] В то время как Цзунми считал, что четвертый метод няньфо является самым глубоким, Юньци Чжухун перевернул эту прогрессию, утверждая, что «созерцание имени» на самом деле является высшей практикой и что она направлена на обретение мудрости и просветления в этой жизни, а не на перерождение в Чистой земле. [164]
Юньци Чжухун также учил, что существуют два основных ментальных отношения, которые можно применять к практике няньфо: [192]
Различные японские буддийские традиции практикуют Чистую Землю по-разному. В таких традициях, как Санрон и Тэндай , нэнбуцу (няньфо) рассматривается как один из многих методов, который следует практиковать в сочетании с другими буддийскими практиками, такими как медитация, ритуалы, предписания и т. д. [164]
Независимые школы Чистой Земли в Японии, особенно Дзёдо Синсю , имеют разные интерпретации няньфо, где они подчеркивают няньфо и веру или доверяющее сердце ( синдзин ) над всеми другими формами буддийской практики. [195] Они также считают, что эта идея была преподана тремя китайскими патриархами их предполагаемой линии: Танлуань , Даочуо и Шаньдао . Эта исключительность не подтверждается историческими свидетельствами, которые показывают, что китайские патриархи занимались медитацией визуализации, изучением писаний и другими практиками. [102] [103] Однако, даже если это их доктринальный акцент, практикующие Дзёдо Синсю все еще занимаются другими практиками, включая литургию, песнопение писаний, благотворительность и так далее. [164]
В китайском буддизме существует распространенная практика, называемая «двойным путем Чань и культивирования Чистой Земли», которая также называется «двойным путем пустоты и существования». [196] Как учил Нань Хуай-Чин , имя Амитабхи произносится медленно, и ум опустошается после каждого повторения. Когда возникают праздные мысли, имя повторяется снова, чтобы очистить их. При постоянной практике ум способен мирно пребывать в пустоте, достигая кульминации в достижении самадхи. [196] [197] Некоторые китайские мастера утверждали, что практика Чань сама по себе рискованна, так как неизвестно, принесет ли она плоды в этой жизни. Следовательно, лучше практиковать как медитацию Чань, так и няньфо, и таким образом можно было бы, по крайней мере, гарантировать себе перерождение в Чистой Земле. [164] Более позднее развитие объединило две практики в одну, которая называлась коан Чистой Земли и состояла из практики няньфо с одновременным вопросом себе: «Кто выполняет няньфо?» [164]
Другие китайские мастера медитации, особенно в школе Чань, преподавали няньфо как вторичный метод. Таким образом, в то время как Ханьшань Дэцин憨山德淸 (1546–1623) учил декламации няньфо, он считал это меньшей практикой, чем собственно медитация Чань. [198] Аналогичным образом, мастер Чань Сюйюнь (1840?–1959) включил няньфо в структуру Чань, которая интерпретирует его как своего рода практику хуатоу . [199]
Метод совместной практики Чистой Земли и Чань был формализован в корейском буддизме как часть схемы «Три врата» (кор.: саммун ), которая обучала няньфо, медитации Сон и доктринальному изучению. Эта система была впервые сформулирована Чхонхео Хюджонгом в 17 веке, который считал, что три практики работают вместе. [164]
Эклектичная практика Чань и Чистой Земли (наряду с другими классическими буддийскими практиками и ритуалами) также является общей чертой вьетнамского буддизма . [200] Двойная практика дзен-медитации вместе с повторением имени Амитабхи также распространена в японской школе буддизма Обаку . [201]
Различные традиции Чистой Земли имеют разные подходы к практике буддийской этической дисциплины ( sīla ), медитации и другим практикам «самостоятельной силы», таким как изучение, ритуал, пение сутр, вегетарианство и монашество. Китайские и корейские буддисты Чистой Земли никогда не отказывались от этих практик, которые они считали действительными и полезными методами достижения духовного прогресса и создания заслуг, которые можно было бы посвятить перерождению в Чистой Земле. Это также было отчасти связано с тем, что Чистая Земля в Китае никогда не была независимой институциональной «школой», а просто рассматривалась как «врата дхармы», практикуемые в различных школах, которые обучали различным методам. [166]
Китайские авторы Чистой Земли также по-разному отвечали на вопрос, почему мы должны заниматься другими классическими буддийскими практиками, если Будда Амитабха мог спасти всех существ, какими бы злыми они ни были. Таким образом, разные традиции Чистой Земли по-разному избегают общей проблемы антиномизма , которая может возникнуть, если кто-то думает, что он обязательно будет спасен силой Амитабхи, и поэтому выбирает совершать злые дела или избегать всех этических тренировок. [116]
Многие китайские мастера Чистой Земли призывали своих учеников как практиковать этику, обеты и т. д., так и повторять няньфо, не пытаясь ответить на вопрос, зачем они оба нужны, если простого няньфо достаточно для перерождения в Чистой Земле, как указано в Сутре Созерцания ( Амитаюрдхьяна ). [113] Многочисленные важные практикующие Чистой Земли были также мастерами Виная и активно передавали заповеди. [202]
Китайские мастера давали различные причины, по которым следует выполнять другие буддийские практики, включая этические предписания. Чарльз Б. Джонс выделяет следующие основные причины, приведенные в досовременной литературе Чистой Земли: [203]
Практика воздержания от употребления в пищу животных или продуктов животного происхождения, называемая chún jìng sù (纯净素) на китайском языке, переводится как чистое буддийское вегетарианство/веганство, обозначая стремление и выход на более высокий уровень ненасилия посредством физической практики. [208]
Групповая практика, будь то в ритуальной обстановке или в ретрите, является обычной частью современного буддизма Чистой Земли. [209] Одной из важных форм ритуала в буддизме Чистой Земли являются ритуалы смерти. Смерти часто придается особое значение в буддизме Чистой Земли. Это потому, что время смерти рассматривается как ключевой момент, когда человек может либо сосредоточить ум на Амитабхе и обрести перерождение в Чистой Земле, либо отвлечься и побеспокоиться о мирских вещах. [209]
По словам Джонса, описания таких ритуалов можно найти в мемуарах учителя Чистой Земли династии Мин Юань Хундао (1568–1610). Основная цель этих ритуалов заключалась в том, чтобы «предоставить умирающему среду, свободную от всего, что могло бы отвлечь его от сосредоточения на Амитабхе, и оказать поддержку, практикуя вместе с ним. В самом простом варианте члены семьи собирались у постели и помогали умирающему поддерживать постоянный поток няньфо, иногда принимая на себя управление, если его дыхание становилось слишком слабым». [209] Китайские буддисты также искали благоприятные знаки во время этих ритуалов, такие как видения Амитабхи и яркий свет. [209] Со временем ритуалы на смертном одре могли стать очень сложными, и появились специалисты по похоронам, которые сосредоточились на этих элементах практики Чистой Земли. Они могли включать в себя обширные литургии и произведения искусства, изображающие Амитабху. [209]
Другая форма групповой практики, которая распространена в китайском буддизме Чистой Земли, — это ретрит по чтению няньфо, где буддисты собираются вместе для интенсивной практики чтения в течение нескольких дней. Эти ретриты всегда фокусируются на чтении няньфо (ходьба или сидение), но также могут включать в себя пение сутр Чистой Земли, принятие восьми обетов , молчаливую медитацию и лекции по Дхарме . [209]
Японские секты буддизма Чистой Земли, такие как Дзёдо Синсю Хонгвандзи-ха , также выполняют многочисленные ритуальные службы для своей паствы. Чарльз Б. Джонс отмечает, что в этой школе: «существует «младенческий обряд», чтобы приветствовать рождение нового ребенка, «церемония конфирмации», чтобы подтвердить свою приверженность Дзёдо Синсю и получить имя дхармы, «свадебная церемония», которая объединяет брачные обеты пары с подтверждением их приверженности пути Амитабхи, и, конечно же, похоронные обряды, чтобы воздать почести близким для перерождения в Чистой Земле. Отдельные прихожане могут также запросить особые услуги, такие как домашний визит, во время которого служитель распевает Малую сутру перед семейным будда-алтарем (яп.: буцудан), или поминальные службы, чтобы отметить годовщины смерти близких». [209] Согласно учению Дзёдо Синсю, хотя эти ритуалы на самом деле не способствуют достижению Чистой Земли (только синдзи делает это), они все же способствуют развитию таких добродетелей, как самоанализ, осознанность, благодарность и смирение. [209]
Другой распространенной практикой в буддизме Чистой Земли является пение сутр (особенно трех сутр Чистой Земли). [166] Пение сутр было одним из вспомогательных методов, которым учили патриархи Чистой Земли, такие как Шаньдао . [94]
Пение дхарани — это похожий метод. Одной из популярных дхарани Чистой Земли является дхарани Перерождения Чистой Земли (往生淨土神咒Wangsheng Jingtu Shenzhou ) — это еще один метод в буддизме Чистой Земли. Говорят, что повторение этой дхарани (которая на самом деле относится к двум текстам, длинному и короткому) очень популярно среди традиционных китайских буддистов. [185] Она традиционно сохраняется на санскрите , и говорят, что когда преданный преуспевает в реализации однонаправленности ума на ней, ее истинное и глубокое значение будет ясно раскрыто. [185] Китайцы используют версию этой дхарани, которая была транслитерирована с санскрита китайскими иероглифами , называемая «Мантра рождения в Чистой Земле» ( китайский :生淨土咒; пиньинь : Shēng jìngtǔ zhòu ). [210] Другая дхарани Амитабхи - это Дхарани Священного Царя Бесконечной Жизни, Непоколебимого Сияния Татхагаты (聖無量壽決定光明王如來陀羅尼). [211]
По словам китайского мастера Чистой Земли Ингуана, практикующий Чистую Землю может читать любую мантру или сутру, например, те, которые обычно используются в китайской Махаяне ( Сутра Сердца , Мантра Великого Сострадания и Мантра Шурангама ). Однако он также отмечает, что «чтобы быть в соответствии с принципами Чистой Земли», следует также включить няньфо в свою практику чтения, а также посвятить заслуги практики перерождению в Чистой Земле. [212]
Практика Чистой Земли, как в первую очередь говорят, приводит к перерождению в Чистой Земле Амитабхи и, таким образом, к стадии бодхисаттвы нерегрессии (поскольку в тот момент, когда человек достигает Чистой Земли, он не упадет с нее в более низкий мир). Эта Чистая Земля часто описывается как своего рода промежуточная станция или общежитие (lǚguǎn 旅館) за пределами тройственного мира сансары. Это место, в котором нет страданий и которое позволяет человеку практиковать путь бодхисаттвы без трудностей. [213] Однако авторы Чистой Земли также заявляют о других преимуществах практики Чистой Земли, которые проявляются в этой жизни. Преимущества включают в себя самадхи созерцания будды, очищение ума и устранение плохой кармы. [214] [164]
Различные мирские преимущества практики няньфо также заявлялись мастерами Чистой Земли, по крайней мере, со времен династии Сун. Например, когда мастер Тяньтая Сымин Чжили (960–1028) организовал общество Чистой Земли, он утверждал, что практика общества «продлит долголетие императора ( shòu 壽) и будет способствовать процветанию (lù 祿) людей». [215] Различные источники также утверждают, что няньфо может исцелять или предотвращать болезни и недомогания из-за детоксикации посредством повторяющегося дыхания, примерами этого являются более быстрое заживление, больше энергии и более сильная иммунная система, а также пассивное упражнение для пожилых и физически ослабленных людей, продлевающее здоровье и долголетие. [216] Ингуан утверждал, что был исцелен от конъюнктивита с помощью практики. [215] Таким образом, некоторые традиционные китайские источники используют няньфо как заклинание здоровья с многочисленными преимуществами. Эти преимущества можно найти в таких источниках, как «Сорок восемь путей к Няньфо» ( Niànfó sìshíbā fǎ念佛四十八法) Чжэн Вэйяня и других традиционных китайских медицинских текстах. [10] [215]
_of_Amitayus_Buddha_Surrounded_by_One_Hundred_Buddhas_-_1975.536_-_Art_Institute_of_Chicago.jpg/1280px-Anonymous_-_Painted_Banner_(Thangka)_of_Amitayus_Buddha_Surrounded_by_One_Hundred_Buddhas_-_1975.536_-_Art_Institute_of_Chicago.jpg)
В тибетском буддизме , который является традицией Ваджраяны , различные практики и идеи, которые сосредоточены на перерождении в Буддаполе Амитабхи (а также других Будд), существуют как часть обширного репертуара буддийских практик, встречающихся в этой традиции. [217] [218] К ним относятся экзотерические (или сутрические) и эзотерические (или тантрические) формы буддийской практики, сосредоточенные на Будде Амитабхе и его Буддаполе Сукхавати . [218] Мэтью Капштейн пишет, что «Сукхавати долгое время была важным центром для большей части тибетской преданности», особенно среди мирян, которые обычно почитают Амитабху, Авалокитешвару и Падмасамбхаву как три тела одного Будды. [7] Он также отмечает, что такая ориентация также существует в непальском буддизме . [7]
Георгиос Т. Халкиас отмечает, что термин «Чистая Земля» может быть использован в отношении этих тибетских практик и писаний, которые аналогичны восточноазиатским практикам буддизма Чистой Земли. Однако он также отмечает, что никогда не было «сектантского, самосознающего движения буддизма Чистой Земли в Тибете», которое считало бы себя независимым от более широкого доктринального и практического мировоззрения тибетского буддизма в целом. Таким образом, практики Чистой Земли в тибетском буддизме считаются одним элементом или направлением в рамках более широкой гималайской буддийской традиции. [219] [7]
Буддизм Чистой Земли в Тибете имеет долгую и новаторскую историю, восходящую к эпохе Тибетской империи (8–9 века) с переводом сутр Сукхавативьюха на тибетский язык. Тибетские документы из Дуньхуана также доказывают, что к 8-9 векам Сукхавати и Амитабха были важны для тибетских буддистов. [220] Тибетский Канон также включает множество других текстов, ориентированных на Сукхавати-Амитабху, в том числе различные дхарани (заклинания/заклинания), которые утверждают, что ведут к Сукхавати. К ним относятся Дхарани «Облако подношений» , Дхарани-мантра Амитабхи , «Воспоминание об Амитабхе» , «Дхарани Сущности Апаримитаюса» , «Дхарани во славу неизмеримых качеств». [221] Однако есть также много других источников, которые упоминают другие Чистые Земли помимо Сукхавати, что показывает, что это была не единственная Чистая Земля, к которой стремились тибетские буддисты во время первого и второго распространения буддизма. [222]
Тибетские сочинения молитв чистой земли и художественные интерпретации Сукхавати в Центральной Азии датируются этим временем. Тибетская литература чистой земли образует особый жанр и охватывает широкий спектр текстов, включая устремленные и преданные молитвы о перерождении в Сукхавати (тиб. bde-smon ), комментарии ( 'grel-ba ) ученых, которые обсуждают практику Чистой Земли, а также эзотерические медитации и ритуалы, принадлежащие традиции Ваджраяны, которые фокусируются на перерождении в Чистой земле и на божестве Амитабхе. [223] Сочинение литературы, ориентированной на Чистую землю, было популярно среди крупных деятелей тибетского буддизма. Например, и Сакья Пандита (ключевая фигура для школы Сакья ), и Цонкапа (основатель школы Гелуг ) составляли работы, ориентированные на Сукхавати. [224]
Тибетские комментарии, сосредоточенные на Амитабхе и Сукхавати, такие как «Быстрый и беспрепятственный путь к Сукхавати» Первого Панчен-ламы (1567–1662) , учат методам достижения Чистой Земли. В этом тексте Первый Панчен-лама советует использовать картину танка или статую, чтобы помочь визуализировать Амитабху в его Чистой Земле, сохраняя при этом ум, ориентированный на благо всех существ. В комментарии также говорится, что следует наполнить все ежедневные действия этой практикой. [224]
Другой важный комментарий к практике Чистой Земли, «Тренировка для Сукхавати с лучезарной верой: подобные солнцу наставления мудреца» , был составлен ученым Ньингмы Джу Мипамом (1846–1912). [225] Его работа является классикой жанра и опирается на многочисленные другие тексты, чтобы объяснить, как практика Чистой Земли работает через синтез «силы созревания отдельных существ» ( sems-can rang-rang gi stobs smin-pa ), «силы потенциальности реальности» ( dngos-po'i nus-pa ) и силы устремлений Амитабхи ( smon-lam ) и мудрости ( ye-shes ). [226]
Согласно Мипаму, перерождение в Сукхавати — это прекрасный путь к нирване, основанный на четырех причинах: воспоминание о Будде Амитабхе, накопление бесчисленных добродетелей, зарождение бодхичитты и посвящение своих добродетелей перерождению в Сукхавати. Воспоминание о Будде с верой и сильное стремление родиться в Сукхавати — главные причины, а остальные — второстепенные. [226] Мипам также обсуждает три главных препятствия к рождению в Сукхавати: отсутствие понимания, неправильные взгляды и сомнения. Он также рекомендует читать, декламировать, писать и медитировать на сутрах Сукхавати. [227]
Амитабха обычно понимается как определенный Будда, один из Пяти Татхагат , некоторых из самых выдающихся Будд в традиции. Однако в некоторых тибетских буддийских писаниях Амитабха приравнивается к Дхармакае и к концепции Дзогчен об основе или основании (gzhi). Например, великий мастер Дзогчен 19-го века Дуджом Лингпа ( khrag 'thung bdud 'joms rdo rje ) пишет: «Эмахо, в самопроявленном, чистом пространстве, которое есть настоящая Аканишта , магическое поле, которое выстроено гнозисом, есть Дхармакае основания, победитель Амитабха». [228] Таким образом, Мэтью Капштейн пишет, что в этом понимании Амитабхи в Дзогчене Сукхавати «больше не является названием конкретного рая, а скорее метонимическим выражением изначальной основы, в которой раскрывается гнозис Будды». [228]
Кажется, что с 11-го века Амитабха и Сукхавати стали все более популярными, и эта чистая земля стала самым распространенным местом, к которому стремились ритуалы и размышления Чистой Земли. [229] Тантрические практики, сосредоточенные на Амитабхе, похоже, стали широко распространены, по крайней мере, отчасти благодаря усилиям индийского тантрического ученого Джитари / Джетари . [229] Одна из этих практик была популяризирована школой Сакья и представляла собой созерцание, которое человек выполнял непосредственно перед засыпанием, в котором он визуализировал Сукхавати и Будду Амитабху. Эта «медитация во сне» (nyal-bsgom) продолжает передаваться в школе Сакья до наших дней. [230]
Одной из самых простых популярных практик, которую тибетские буддисты считают ведущей к перерождению в Сукхавати, является повторение шестисложной мантры ( ом мани падме хум ) Авалокитешвары . Согласно Ламе Сопе , эта мантра может привести к Потале Чистой Земли Авалокитешвары или Сукхавати. [231]
Работы Чистой Земли, основанные на Амитабхе, можно найти в различных других тибетских текстовых собраниях, например, в сочинениях тибетских мастеров, таких как Долпопа Шераб Гьялцен (1292–1361), Намчо Мингьюр Дордже (1645–1667) и Карма Чагме (1613–1678). [232] Известно, что Долпопа написал комментарий к Большой Сукхавативьюха-сутре под названием «Высшее средство, посредством которого я и другие могут переродиться в Сукхавати». [230] По словам Георгиоса Т. Халкиаса, цикл Намчо Терма Мингьюра Дордже «содержит уникальный набор ритуальных практик, посвященных исключительно реализации Сукхавати», называемый «Средства достижения Сукхавати Кшетры», который «представляет собой самую оригинальную и систематическую антологию тибетских ритуалов Чистой Земли на сегодняшний день». [233] Этот терма включает в себя практики пхова и обширные упражнения по визуализации, где главной мандалой является Сукхавати. [234]
Эзотерическая практика пхова (перенос ума, санскрит: *saṃkrānti ) является уникальной частью тибетской практики Чистой Земли, которая встречается в различных трудах терма (открытых сокровищах), таких как «Стоящая травинка» (тиб. ' Pho-ba ' Jag-tshug ma ) мастера Ньингма Ньиды Сангье (14 век) и «Намчо терма» Намчо Мингьюра Дордже . [223] [234] Пхова — это эзотерическая техника, которая выбрасывает поток ума через макушку головы прямо в Сукхавати в момент смерти. [235] Эта техника встречается как одна из Шести Дхарм Наропы. [236] Поскольку считается, что специалисты по пхове способны направлять умы других людей во время смерти к Сукхавати, пхова также стала популярным ритуалом, который стали проводить ламы для умирающих. [235]
Еще одной важной традицией в тибетском буддизме являются тантрические практики, основанные на Амитаюсе (другое имя Амитабхи, что означает Бесконечная Жизнь), которые фокусируются на долголетии и живительных силах этого Будды. [237]
Существует много других текстов-сокровищ (терма), связанных с практикой Чистой Земли [238] , и тертон Лонгсал Ньингпо (1625–1682/92 или 1685–1752) из монастыря Каток открыл терма на чистой земле. [239]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link).
