Huei Tlamahuiçoltica («Великое событие»)[1]—трактатнаязыке науатль,состоящий из 36 страниц и опубликованный вМехико,Мексикав 1649 годуЛуисом Ласо де ла Вега, викарием часовниБогоматери ГваделупскойвТепеякеза пределами того же города. В предисловииЛуис Ласо де ла Вегазаявил об авторстве всей работы, но это заявление является предметом продолжающегося расхождения мнений ученых.[2]
Трактат написан почти полностью на языке науатль и включает в себя Nican Mopohua , в котором повествуется о явлениях Богоматери Гваделупской в Тепеяке в 1531 году. Он также включает Nican Motecpana , в котором перечисляются чудеса, приписываемые некоторыми; [3] Луис Ласо де ла Вега не упоминает ни его, ни Антонио Валериано в качестве авторов.
Предания, изложенные в трактате 1649 года, были впервые опубликованы в испанской книге Imagen de la Virgen María, Madre de Dios de Guadalupe («Образ Девы Марии, Матери Божией Гваделупской»), написанной Мигелем Санчесом в 1648 году и представляющей собой теологическую диссертацию, связывающую Образ Гваделупской с Откровением 12:1. [4] [5]
Существует столь же спорная и гораздо более короткая рукопись на науатле , предшествующая Nican Mopohua , которая называется Inin Huey Tlamahuiçoltzin (« Это великое чудо »), также известная как « Первобытное отношение » явлений. Она находится в Национальной библиотеке Мексики. [6]
Первый раздел, предисловие , озаглавлен на науатле «Благородная Царица Небесная, Вечная Дева, Матерь Божья». В нем Лассо обращается непосредственно к Деве и после вступления из четырех-пяти строк переходит к причине, по которой он взялся за науатль , чтобы опубликовать историю явлений:
Предисловие завершается короткой молитвой в две строки, в которой просят Деву Марию о заступничестве и помощи Святого Духа в написании на языке науатль .
Вторая часть, Nican Mopohua («Здесь рассказывается»), представляет собой повествование на языке науатль о явлениях, включая явление Девы Марии дяде Святого Хуана Диего Хуану Бернардино . Вероятно, что рукопись на науатле , использованная Лассо, была оригиналом Валериано, который в настоящее время находится в Нью-Йоркской публичной библиотеке . Большинство авторитетов, включая Эдмундо О'Гормана, согласны с этим и с датировкой ее авторства, а именно около 1556 года. [4] [8] [9]
Nican Mopohua , который был описан как «Жемчужина литературы науатль», [ кем? ], чья красота и глубина мысли делают его достойным всемирной известности, опирается на красоту диалогов между Святой Девой и Святым Хуаном Диего, чтобы выразить самые нежные чувства, которые можно найти в мировой литературе. Ее обещание исполнить желания местных жителей, которые молят ее, является заметным, как и ее требование о храме на том самом месте. [10] [11]
Раздел Nican Mopohua Валериано из отчета Лассо де ла Веги изложен в поэтическом стиле, типичном для самого элегантного формального классического науатля во всей его красе. Другие части явно отличаются и имеют большее испанское влияние. Nican Mopohua уникален тем, что представляет собой смешение глубочайшей мысли науатля с христианским посланием. Ученый Ричард Небель настаивает на том, что Nican Mopohua не обязательно является историческим отчетом, а документом, призванным обратить науа и «привести к состоянию гармонии между различными народами, культурами и религиями, чтобы в период радикальных изменений можно было предусмотреть новые возможности сосуществования». [12]
Именно в этом пункте существует разница с другими диалогами, которые вызывают элементы драматических произведений (называемых аутосами), многие из которых использовались в целях прозелитизма во время испанской колонизации Мексики . Ауто отражают только испанское христианское мышление , в то время как главной характеристикой Nican Mopohua является исключительное смешение лучшего из двух культур. Леон-Портилья предполагает, что «в [ Nican Mopohua ] есть изложение ключевых идей христианского мышления, завернутое в язык и форму, задуманные из мира науа. Несомненно, это повествование стремится продемонстрировать, кто такие Бог и Дева Мария, и что их отношения являются добрыми и защитными для людей». [13] Акцент на красоте чудесного события, сделанный Никаном Мопохуа , можно противопоставить рассказу Санчеса, который в первую очередь фокусируется на совпадениях между индейскими рассказами о явлении и библейскими пророчествами , в частности, Откровением 12:1–2,14 и Откровением 21:2. [4]
Поскольку явление и якобы чудесное перенесение образа Девы Марии на тильму (« мантию ») Диего из аята ( аяте ), то есть ткани из агавы , в значительной степени приписывают обращение коренных американцев -мешиков ( ацтеков ) и других народов Мексики в католичество , все документы, относящиеся к предполагаемому чуду, стали предметом пристального изучения со стороны Римско-католической церкви , колониальной испанской короны , а после 1820 года — мексиканского правительства , учёных, изучающих религию и историю Латинской Америки , учёных, изучающих классический науатль , и независимых гваделупанцев, скептиков и историков по всему миру.
Разрешая публикацию Huei tlamahuiuçoltica , в «мнении», опубликованном как часть вступительного материала к основному тексту, Бальтазар Гонсалес, профессор- иезуит , носитель языка науатль и современник Ласо де ла Вега, утверждал, что Huei tlamahuiuçoltica «...согласуется с тем, что известно о фактах из традиции и летописей». [14]
Некоторые современные ученые написали скептические или критические тексты о происхождении изображения и текстов. Соуза , Пул и Локхарт в своем издании и переводе 1998 года предположили, что наиболее разумной гипотезой было то, что основное повествование Ласо де ла Веги было основано на более раннем Образе Девы Марии Санчеса , с гравюрой начала XVII века Сэмюэля Страдануса в качестве вторичного источника. [15] Сегодня католики, особенно в Мексике и остальной части Латинской Америки , принимают Nican Mopohua , написанную Ласо де ла Вега, Валериано или другим, неизвестным автором, как изначальное повествование о личном евангелизме Девы Марии среди коренных народов Америки. [16]
По словам профессора истории Мексики из Кембриджа Дэвида Брэдинга , «... романтическое увлечение народной культурой , характерное для революционных лет, в конечном итоге было перенято духовенством. Не менее важным было то, что влияние Второго Ватиканского собора (1962–1965) и подъем теологии освобождения превратили текст в мощный катехизический инструмент, поскольку его акцент на бедном крестьянине и его добровольном принятии послания Девы Марии, не говоря уже о первоначальном пренебрежении [епископа] Сумарраги, идеально соответствовало новому «варианту для бедных»». [17]
Третий раздел представляет собой описание образа Девы Марии Гваделупской, который находился в часовне Тепеяка во времена Ласо де ла Веги.
Четвертый раздел, называемый « Nican Motecpana » (на языке науатль: «Вот упорядоченный рассказ»), повествует о четырнадцати чудесах, приписываемых образу Девы Марии, который остался запечатленным на тильме Хуана Диего после явления.
Пятый раздел представляет собой биографию Хуана Диего после явления, в которой подробно описывается его благочестивая жизнь и преданность Деве Марии и ее образу.
Шестой раздел, «Nican Tlantica» (на языке науатль: «Здесь кончается»), представляет собой общую историю Девы Марии в Новой Испании и призыв к ее почитанию.
Седьмой раздел — это еще одна молитва, на этот раз следующая структуре Salve Regina .
Многие современные исследователи и историки языка науатль приписывают состав и авторство Huei tlamahuiuçoltica Луису Ласо де ла Веге , викарию часовни в Тепеяке . [18] Существует некоторая вероятность того, что у Ласо де ла Веги были соавторы в составлении работы, но нет достаточных материальных доказательств, чтобы продемонстрировать, была ли одна или несколько рук вовлечены в создание текста на языке науатль. [19]
Первоначально труд был опубликован под эгидой доктора Педро де Барриентоса Ломелина, генерального викария Мексиканской епархии, в типографии Хуана Руиса в 1649 году.
В 1666 году светский священник Луис Бесерра Танко (1603–1672) подтвердил, что рассказ на языке науатль основан на давней устной традиции, в показаниях, данных Франсиско де Силесу, которому было поручено составить документацию о непрерывности народного культа Девы Марии со времени ее явления. Бесерра Танко позже развил эту позицию в своей работе Felicidad de México (« Счастье Мексики » 1675 года), утверждая, что текст Ласо де ла Веги, должно быть, был основан на документах, созданных в результате сотрудничества между францисканским факультетом колледжа Санта-Крус-Тлателолко и их туземными учениками вскоре после самого явления, и якобы находился на хранении у Фернандо де Альва Кортеса Иштлильшочитля . Он даже утверждал, что видел среди этих бумаг «рукописную книгу, написанную буквами нашего алфавита рукой индейца, в которой были описаны четыре явления Пресвятой Девы индейцу Хуану Диего и его дяде Хуану Бернардино». [ необходима цитата ]
Другие ученые, которые оспаривали авторство Ласо де ла Веги, включают Франсиско де Флоренсию, иезуитского летописца, который предположил, что «индейская рукопись», упомянутая Бесеррой Танко, была написана Херонимо де Мендьета (ум. 1605), францисканским миссионером и историком в ранней Новой Испании, и Карлос де Сигуэнса и Гонгора , цензор Флоренсии, который, в качестве исправления своего обвинения, поклялся, что он «нашел этот отчет среди бумаг Фернандо де Альвы. [...] Оригинал на мексиканском [науатль] — это письмо дона Антонио Валериано , индейца, который является его истинным автором». Согласно показаниям под присягой Д. Карлоса де Сигуэнсы и Гонгоры , оригинальный препринт был каллиграфическим почерком Антонио Валериано , его автора. Очень старая и потрепанная частичная рукописная копия Nican Mopohua, состоящая из 16 страниц и датированная примерно 1556 годом, находится в Публичной библиотеке Нью-Йорка; она находится там с 1880 года, вместе с двумя более поздними копиями, одна из которых полная. Более старая копия появляется в Tonanzin Guadalupe с полными историческими подробностями. [4]
Некоторые современные ученые придерживаются мнения, что Бесерра Танко, Флоренсия и Сигуэнса-и-Гонгора пытались подтвердить подлинность событий повествования, отдав его оригинальное авторство в руки, которые были и родом из Мексики, и более древними, чем середина XVII века. Поскольку мексиканские просители в Ватикан для официального признания чуда опирались на свидетельство Сигуэнсы-и-Гонгоры о том, что история предшествовала публикации как Nican Mopohua , так и Image of the Virgin Mary , церковные писатели продолжали цитировать Валериано как ее автора. [20]
