В истории современной Кореи , особенно между концом 19 века и 1980-ми годами, было несколько волн движения за искоренение местного шаманизма и народных религий. [1] На корейском языке это движение называется misin tapa undong ( кор . 미신 타파 운동 ; ханча : 迷信打破運動; букв. движение за свержение суеверий), в отношении местного шаманизма и всего, что с ним связано, как « суеверия » ( 미신 ;迷信; misin ); современное корейское слово для «суеверия» также имеет значение «иллюзорный» или «ложные духовные верования» и подразумевает, что боги и предки не существуют. Этот термин был заимствован из японского в конце 19 века и в значительной степени подчеркивался христианскими миссионерами, чтобы нацелиться на корейскую местную религию. [2]
Волны антишаманского движения начались в 1890-х годах с ростом влияния протестантских проповедников в Корее, [1] достигнув кульминации во время Нового движения общин в 20 веке в Южной Корее . Эти движения уничтожили большинство коренных культов и святынь народной религии, которые были в значительной степени заменены христианством . [3]
Протестантизм укоренился в Корее в 1890-х годах, а вместе с ним и сеть школ и больниц. [4] Протестантские миссионеры называли местные религиозные практики и шаманов «дьяволопоклонством». [1] Миссионеры вели кампании по сожжению идолов, родовых табличек , шаманских инструментов и одежды, а также святилищ. Согласно отчетам миссионеров, они были «уничтожены, как и «книги» (магические свитки) в Эфесе». [5] Миссионеры также распространяли истории о шаманах, которые обратились в христианство и стали сторонниками уничтожения местной религии . [5] Экзорцистская борьба между шаманом и христианином была превращена в литературный мотив в повести Ким Тонгни колониального периода « Портрет шамана» . [6]
Миссионеры нашли союзников среди корейских интеллектуалов в последние годы династии Чосон. Вместе они выпустили The Independent ( Tongnip Sinmun ), первую газету, опубликованную на корейском языке. [7] [4] Газета пропагандировала иконоборчество и обращалась к правительственным чиновникам с призывом искоренить местную религию. [7]
В 1896 году полиция начала арестовывать шаманов, разрушать святилища и сжигать ритуальные инструменты. Эти события были высоко оценены The Independent . [8] В какой-то момент газета даже начала критиковать буддийских монахов . [8]
Кампании против корейских коренных религиозных традиций также сопровождали аннексию Корейского полуострова Японией. Японцы уже приравняли секуляризацию к современности в своей собственной стране. [8] Колониальная полиция преследовала и иногда арестовывала шаманов, хотя официальная политика против корейского шаманизма не была ни монолитной, ни последовательной. [8]
Следуя риторике The Independent предыдущего поколения, колониальное правительство изображало местную религию и шаманов как нерациональные и расточительные, добавляя представление о том, что они также были негигиеничны. [9] Городские жители переняли эту риторику, стремясь отличить себя от своих собственных сельских предков. [9] Мигранты в городах отвергли лечение кишечника и традиционную медицину. [9]
Эта парадигма стала бы центральной в проектах развития сельской местности, принятых в независимой Южной Корее . [3]
В Северной Корее большая часть официальной религиозной деятельности была подавлена. [10] Мудан и их семьи были объявлены членами «враждебного класса» и считались имеющими плохой сонбун , «испорченную кровь». [11]
При правительстве Ли Сын Мана шаманы в Южной Корее регулярно подвергались преследованиям и арестам со стороны полиции. [12] Протестанты на острове Чеджудо возглавили «кампанию против богов», с помощью которой они пытались искоренить религиозную традицию Чеджудо и его пантеон из 18 000 божеств.
В 1970-х годах президент Южной Кореи Пак Чон Хи начал движение Сэмаыль Ундон ( дословно « Новое общественное движение » ), массовую мобилизацию, призванную преобразовать сельское общество как по форме, так и по духу. [3] Местные общины были вовлечены в различные общественные работы. [13]
Под знаменем такой реформы было начато формальное «Движение за свержение суеверий» ( Misin Tapa Undong ). При официальной поддержке полиция и местные лидеры подавляли обряды гута и местные культы. [3] Они обливали бензином деревенские святилища и поджигали их, уничтожали священные деревья, тотемные столбы и пирамиды из камней, совершали набеги на гуты и арестовывали шаманов. [3] [13] Современные комментаторы критикуют движение за то, что оно нанесло ущерб коренным религиозным традициям и заставило большую часть населения Южной Кореи принять иностранную христианскую религию. [3]
В результате волны «движений против суеверий» коренная корейская религия была сильно ослаблена. Однако с 1980-х годов традиционная религия и шаманизм пережили возрождение в Южной Корее. [3] С 1990-х годов шаманы стали считаться «носителями культуры». [14] Сегодня корейский шаманизм признан законной религией в Южной Корее, и широко распространено признание «муизма» или «синдо» — как бы ни назывался шаманизм — как естественной религии корейцев. [15]
