stringtranslate.com

Тукхум

Тукхум ( чечен .: Тукхам , латинизировано:  Tuqam ; от древнеперсидского : tau ( h ) ma ) — термин и система, введённые в 1960-х годах, в частности советским чеченским писателем Магометом Мамакаевым в 1962 году. [1] Эта система не применима должным образом к чеченской нации и социальной структуре чеченских кланов. [2]

Мамакаев предположил, что чеченский тукхум был типом военно-экономического союза между определенными группами тейпов , не на основе кровного родства , а созданного для определенных целей, таких как военные союзы и экономическая торговля; что тукхум занимал определенную территорию, на которой проживали члены тукхума. Он также заявил, что каждый тукхум говорил на другом диалекте одного и того же вайнахского языка . [3] Несмотря на это, это все еще относительно важная социальная группа, как видно из различных чеченских авторов и ученых, использующих ее в своих описаниях вайнахской социальной структуры, а также из ее изображения на гербе Чеченской Республики Ичкерия .

Этимология

Термин имеет иностранное происхождение, и некоторые предполагают, что он происходит от древнеперсидского слова «tauhma», которое означало род или племя. [4] : 165–169  Тукхум — термин, часто используемый северокавказцами для обозначения племени или семьи, и встречается среди дагестанских народов, таких как аварцы , табасараны , кумыки и лезгины . [5] Термин используется для описания различных клановых структур у разных этнических групп и не означает одно и то же у разных этнических групп.

Для чеченцев он был введен Мамакаевым в 1962 году и с тех пор используется в чеченских исторических исследованиях. Кавказовед Харадзе отметил в 1968 году, что Мамакаев является основой для чеченского использования тукхума, чтобы сделать социальную структуру чеченцев более сложной и интересной, несмотря на то, что значение тукхума неясно в чеченском языке . [4] : 176  Известный историк 19 века Башир Далгат, который широко изучал чеченский и ингушский народы, отметил, что термин «тукхум» был совершенно чужд большинству чеченцев, поскольку он использовался только некоторыми обществами в низинах. По его словам, большинство чеченцев называли только свой тейп (особенно в горной местности) и никогда не знали и не использовали термин «тукхум». [6]

Некоторые чеченские историки и лингвисты, такие как А. Тесаев и Н. Н. Альбеков, критиковали термин «тукхум» и его применение Мамакаевым. Альбеков особенно считает этот термин губительным для чеченской нации: [7]

Многочисленные исследования, проведенные нами в области этнологии, истории, фольклора, систематики, не оставляют сомнений в том, что термин «тукхум» не только не входил и не входит в состав чеченского этноса, но и прямо противоречит системной структуре чеченского народа. Понятие «тукхум» вносит разрушительный хаос в упорядоченность чеченских этнических систем, выводя десятки чеченских тейпов (родов) из структурной организации чеченского народа.

—  Н.Н. Альбеков, «Антисоциальная природа термина «тукхум» в этнической системе нохчи (чеченцев)»

Предлагаемая система тукхум

На гербе Чеченской Республики Ичкерия было девять звезд, символизирующих каждый тукхум.

По словам Мамакаева, было 9 тукхумов:

  1. Мялхий
  2. Нохчмахкахой
  3. Овхой [8]
  4. Орстхой
  5. Терлой
  6. Чантий
  7. Чеберлой  [ru]
  8. Шарой
  9. Шатой

Однако это подверглось резкой критике, поскольку некоторые из упомянутых тукхумов были, по сути, не более чем крупными тейпами с несколькими «гарами» (подкланами). Такие тейпы, как Мялхи и Терлой, например, традиционно являются двумя тейпами, состоящими из нескольких «гаров». Эти тейпы имеют все характеристики чеченского тейпа. [9] Мамакаев неправильно записал эти крупные тейпы как «тукхум», а их гары как тейпы под этим тукхумом, хотя они никогда не были тейпами, а были всего лишь ответвлениями этого конкретного тейпа.

Дагестанские тукхумы

Тухум является заметной социальной группой среди горцев Дагестана. Считается, что этимология та же, что описана выше. Тухум встречается в аварском, даргинском , лезгинском и лакском обществах, среди прочих. [5] Однако существуют различия от группы к группе в области применения термина среди различных групп. [10] В аварском и даргинском обществе тухум состоит из 200-300 членов, [10] хотя в даргинском обществе есть дополнительный слой Джин, меньшая расширенная семья. [10] Внутри тухума практикуется эндогамия, соблюдаются кровные мести и существует сильное чувство родства. [10] Эти межтухумные отношения регулировались адатом , обычным правом среди различных народов. [11]

Село Ухул, Дагестан. Село ( аул ) является наиболее заметной социальной группой в Дагестане, членами которой являются тукхумы.

В отличие от чеченского тукхума, который считается выше тейпа, дагестанский тукхум почти всегда является подразделением сельской общины, известным как аул , который состоит из одной деревни. В ауле есть составные органы, а именно джамаат, или сельский совет, и совет старейшин. [10] Они также различаются по размеру от группы к группе. Аварская сельская община обычно состоит из одного или двух аулов, большее количество аулов необычно, но не неслыханно. [10] Даргинская сельская община, тем временем, почти всегда состоит из одного-двух аулов с численностью от 200 до 1000 членов. [10]

Тукхум и аул стали основой для суфийского тариката , чтобы закрепиться в дагестанском обществе — вместо того, чтобы пытаться заменить эти старые системы, тарикат существует рядом с ними и выступает в качестве объединяющей черты. [10] Это закрепление тариката в системе тукхумов и аулов создало региональный вариант суфизма, называемый тарикатизмом. [11] Напротив, салафизм и ваххабизм, которые вошли в духовную жизнь дагестанцев после падения Советского Союза, приобрели популярность, поскольку они позволяют человеку освободиться от этой самой системы и получить иное чувство принадлежности. [12]

Лезгинские тукхумы

Хотя в лезгинском обществе есть версия тухума, она требует уточнения. Лезгинская версия тухума практически исчезла. [10] В то время как аул, как и аварские и даргинские аулы, был основой лезгинского общества в дореволюционное время, аул и джамаат утратили свою роль. [10] Причины этого варьируются от их родины, которая была более открыта для внешнего влияния, в культурном отношении от соседних азербайджанцев и в политическом отношении от СССР, [10] а также утраты лезгинского тариката из-за государственного атеизма СССР и недавнего проникновения салафизма в лезгинское общество. [13]

Смотрите также

Примечания

Ссылки

  1. ^ Мамакаев 1962, с. 5.
  2. ^ Натаев, Шапуди (2015). К вопросу о «Тухум/Тохум/Тухум/Тухам». С. 267–269 . Получено 2 января 2020 г.
  3. ^ Мамакаев, Магомед (1934). Чеченский тайп (род) в период его разложения (изд. 1973 г.). Грозный. п. 16.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  4. ^ Аб Харадзе, Р.Л. (1968). «Некоторые стороны сельскообщинного быта горных ингушей». Кавказский этнографический сборник . Тбилиси: 165–169, 176.
  5. ^ Аб Халилов, Маджид (1984). Отраслевая лексика дагестанских языков . Махачкала.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  6. ^ Далгат, Башир (2008). Родовой быт и обычное право чеченцев и ингушей / Подготовка издания и предисловие У. Б. Далгата . Институт мировой литературы им. А. М. Горького. ISBN 978-5-9208-0307-8.
  7. ^ Альбеков, НН (2021). «Антисоциальная природа термина тукхум в этнической системе нохчи (чеченцев)». Вестник . 2 : 82–86.
  8. ^ Тесаев З.А. Институт «Мехк-Дай» в истории Чечни (Х\I — 1-и треть XIX в.). — Грозный: Академия наук Чеченской Республики; ФГУП Издательско-полиграфический комплекс «Грозненский рабочий», 2019. — 688 с. — 1000 экз. - ISBN 978-5-4314-0386-6.
  9. ^ Ильясов, Леча (2004). Тени вечности. Чеченцы: архитектура, история, духовные традиции . п. 332.
  10. ^ abcdefghijk Беннигсен, А. и Уимбуш, С. Э., 1986. Мусульмане Советской империи: Руководство . Блумингтон: Издательство Индианского университета.
  11. ^ ab Pilkington, Hilary; Yemelianova, Galina, ред. (2003-08-27). Ислам в постсоветской России. Routledge. doi :10.4324/9780203217696. ISBN 978-1-134-43187-8.
  12. ^ Емельянова, Галина М. (2002). Россия и ислам. дои : 10.1057/9780230288102. ISBN 978-1-349-40054-6.
  13. ^ Мацузато, Кимитака; Ибрагимов, Магомед-Расул (июль 2005 г.). «Исламская политика на субрегиональном уровне в Дагестане: братства тариката, этнические группы, местничество и духовное правление». Europe-Asia Studies . 57 (5): 753–779. doi :10.1080/09668130500126577. ISSN  0966-8136. S2CID  155085242.

Библиография