В буддизме , упайя ( санскрит : उपाय, upāya , целесообразные средства , педагогика ) является аспектом руководства на буддийских путях к освобождению, где сознательное, добровольное действие «приводится в движение неполным рассуждением» о его направлении. Упайя часто используется с каушальей (कौशल्य, «умность»), упайя-каушалья означает «искусство в средствах».
Upaya-kaushalya — это концепция, подчеркивающая, что практикующие могут использовать свои собственные методы или приемы, которые подходят к ситуации, чтобы достичь просветления . Подразумевается, что даже если техника, воззрение и т. д. не являются в конечном счете «истинными» в высшем смысле, они все равно могут быть целесообразной практикой для выполнения или воззрением для удержания; т. е. они могут приблизить практикующего к истинной реализации аналогичным образом. Упражнение в мастерстве, к которому оно относится, способность адаптировать свое сообщение к аудитории, имеет огромное значение в Палийском каноне . [1]
В электронном словаре буддизма отмечается, что перевод китайского термина fāngbiàn на английский язык как «искусный» или «целесообразный» часто затруднен, поскольку коннотации меняются в зависимости от контекста, например: (1) учение является чем-то, чему можно поразиться — тот факт, что Будда может излагать эти сложные истины на повседневном языке (отсюда «искусный»), однако (2) это учения низшего порядка по сравнению с высшей истиной, и они далеки от отражения реальности, а являются своего рода «временной» мерой (отсюда «целесообразный»). [2]
Одним из последствий этого является то, что можно одобрить форму буддийской практики как жизнеспособную, одновременно критикуя ее предпосылки или противопоставляя ее неблагоприятно другой, более высокой практике. В некоторых текстах Махаяны, таких как Лотосовая сутра , это используется как полемический прием против предшествующих буддийских традиций; говорится, что Будда дал им различные упайи, а не открыл окончательную истину, к которой они не были готовы.
Григорий формулирует герменевтическую классификацию буддийских школ (кит. pànjiào判教 «доктринальная классификация») как «целесообразное средство»:
Доктрина целесообразных средств предоставила основной герменевтический прием, с помощью которого китайские буддисты систематически упорядочивали учения Будды в своих классификационных схемах. Это позволило им организовать учения таким образом, что каждое учение служило целесообразной мерой для преодоления конкретного недостатка учения, которое ему предшествовало, и в то же время указывало на учение, которое должно было его заменить. Таким образом, можно было построить иерархическую прогрессию учений, начиная с самых элементарных и ведя к самым глубоким. [3]
Самая важная концепция в искусстве средств — это использование, направляемое мудростью и состраданием , определенного учения (средств), предназначенного для конкретной обучаемой аудитории. Эдвард Конзе в своей книге «Краткая история буддизма » говорит: ««Искусство средств» — это способность выявлять духовные возможности разных людей посредством утверждений или действий, которые соответствуют их потребностям и адаптированы к их способности к пониманию».
Концепция мастерства занимает видное место в буддизме Махаяны в отношении действий бодхисаттвы . Идея заключается в том, что бодхисаттва или практикующий может использовать любые целесообразные методы, чтобы помочь облегчить страдания людей, познакомить их с дхармой или помочь им на их пути к нирване . В главе 25 Лотосовой сутры Будда описывает, как бодхисаттва Авалокитешвара меняет свою форму, чтобы удовлетворить потребности ученика. Если нужен монах, бодхисаттва становится монахом, например.
Эта доктрина иногда используется для объяснения некоторых странных или неортодоксальных поступков или « безумной мудрости » (тиб.: yeshe chölwa), практикуемых некоторыми буддистами и проиллюстрированных поведением тибетского махасиддхи . Теоретически искусные средства могут использоваться различными буддийскими группами для того, чтобы многие, казалось бы, запрещенные практики, такие как насилие, воровство и сексуальность, применялись как искусные. Применение грубого насилия к ученикам иногда использовалось как способ открыть им глаза на природу себя и страдания; примером может служить история о священнике дзен , который закончил разговор с учеником, захлопнув дверь у его ноги, сломав ногу и, согласно истории, вызвав глубокое прозрение у ученика. Существует ряд других историй о буддийских святых и бодхисаттвах, принимающих участие в довольно эксцентричном и необычном поведении в практике искусных средств.
Практики и ритуалы буддизма Ваджраяны также часто интерпретируются как процесс искусных средств. Под ними понимаются средства, посредством которых практикующие используют сами заблуждения и свойства мирского существования, чтобы помочь себе достичь просветления.
Буддийские тексты метафорически объясняют концепцию упайи с помощью таких иллюстраций, как горящий дом и пустой кулак.
В Лотосовой сутре содержится известная история упайи об использовании подходящих средств белой лжи для спасения детей из горящего здания. Обратите внимание, что эта притча описывает три яны «транспортных средства; повозки», запряженные козлами, оленями и волами, что является махаянской игрой слов при классификации школ буддизма сутраяны на Колесницу слушателя (шравакаяна) , Колесницу одиночного победителя (пратьекабуддхайана) и Великую колесницу (махаяна) .
Гаутама Будда разъясняет упайю своему ученику Шарипутре .
«Шарипутра, предположи, что в каком-то городе в какой-то стране жил очень богатый человек. Он был уже в годах, и его богатство было безмерным. У него было много полей, домов и слуг. Его собственный дом был большим и разбросанным, но в нем были только одни ворота. В доме жило очень много людей — сто, двести, возможно, даже пятьсот. Залы и комнаты были старыми и ветхими, стены рушились, колонны сгнили у основания, а балки и стропила были кривыми и косыми. В это время внезапно со всех сторон вспыхнул огонь, распространившись по комнатам дома. Сыновья богатого человека, десять, двадцать, может быть, тридцать, были внутри дома. Когда богатый человек увидел огромное пламя, вырывающееся со всех сторон, он был очень встревожен и напуган и подумал про себя: «Я могу убежать в безопасное место через пылающие ворота, но мои сыновья находятся внутри горящего дома, наслаждаясь жизнью и играя в игры, ничего не подозревая, не зная, без тревоги или страха». Огонь приближается к ним, им угрожают страдания и боль, но в их разуме нет чувства отвращения или опасности, и они не думают о том, чтобы попытаться убежать!
«Шарипутра, подумал этот богатый человек, у меня есть сила в теле и руках. Я могу закутать их в халат или положить на скамейку и вынести из дома. И затем он снова подумал, у этого дома только одни ворота, и, кроме того, они узкие и маленькие. Мои сыновья очень малы, у них нет понимания, и они любят свои игры, будучи так поглощены ими, что, вероятно, сгорят в огне. Я должен объяснить им, почему я боюсь и встревожен. Дом уже в огне, и я должен быстро вывести их и не дать им сгореть в огне! Подумав так, он последовал своему плану и позвал всех своих сыновей, сказав: «Вы должны немедленно выйти!» Но хотя отец был тронут жалостью и дал добрые слова наставления, сыновья были поглощены своими играми и не желали слушать их. У них не было ни тревоги, ни страха, и в конце концов они не захотели покидать дом. Более того, они не понимали, что такое пожар, что такое дом, что такое опасность. Они только бегали туда-сюда, играя, и смотрели на отца, не обращая на него внимания.
«В это время богачу пришла в голову следующая мысль: дом уже охвачен пламенем от этого огромного пожара. Если я и мои сыновья не выберемся сейчас же, мы наверняка сгорим. Теперь мне нужно придумать какие-то подручные средства, которые позволят детям избежать вреда. Отец понимал своих сыновей и знал, какие разнообразные игрушки и любопытные предметы обычно нравятся каждому ребенку и что может их порадовать. И поэтому он сказал им: «Такие игрушки, которые вам нравятся, редки и их трудно найти. Если вы не возьмете их, когда сможете, вы наверняка пожалеете об этом позже. Например, такие вещи, как эти повозки, запряженные козами, оленями и волами. Они сейчас за воротами, и вы можете играть с ними. Поэтому вы должны немедленно выйти из этого горящего дома. Тогда, какие бы вы ни захотели, я отдам вам все!» «В то время, когда сыновья услышали, как отец рассказывает им об этих редких игрушках, поскольку именно такие вещи были им нужны, каждый из них почувствовал себя воодушевленным сердцем и, толкая и пихая друг друга, все они дико выбежали из горящего дома. [4]
Отец впоследствии дарит каждому из своих сыновей большую украшенную драгоценностями повозку, запряженную чисто белым быком. Когда Будда спрашивает Шарипутру, был ли отец виновен во лжи, тот отвечает.
«Нет, Почитаемый в Мирах. Этот богатый человек просто дал возможность своим сыновьям избежать опасности огня и сохранить свои жизни. Он не совершил лжи. Почему я говорю это? Потому что если они смогли сохранить свои жизни, то они уже получили своего рода игрушку. И тем более, когда с помощью подходящего средства они спасены из этого горящего дома!» [5]
Будда объясняет свои сравнения с отцом, представляющим сострадательного Татхагату , который подобен «отцу всего мира», и сыновьями, представляющими людей, которые «рождены в тройственном мире, в горящем доме, гнилые и старые».
«Шарипутра, этот богатый человек сначала использовал три типа повозок, чтобы соблазнить своих сыновей, но позже он дал им только большую повозку, украшенную драгоценностями, самую безопасную, самую удобную из всех. Несмотря на это, этот богатый человек не был виновен во лжи. Татхагата делает то же самое, и он без лжи. Сначала он проповедует три колесницы, чтобы привлекать и направлять живых существ, но позже он использует только Великую колесницу, чтобы спасти их. Почему? Татхагата обладает безмерной мудростью, силой, свободой от страха, хранилищем Дхармы. Он способен дать всем живым существам Дхарму Великой колесницы. Но не все из них способны ее получить. Шарипутра, по этой причине ты должен понять, что Будды используют силу целесообразных средств. И поскольку они так делают, они проводят различия в одной колеснице Будды и проповедуют ее как три». [6]
Другая распространенная метафора для упайи — «пустой кулак». Отец поднимает свой пустой кулак, говоря, что внутри что-то есть, чтобы привлечь внимание плачущих детей. Иногда кулак держит золотые листья, чтобы создать впечатление, что внутри находится что-то, сделанное из золота. Это любимый образ учителей дзен , поскольку он красноречиво выражает в образе причину необходимости упайи, то есть шуньяты , все составляющие вещи пусты. С точки зрения дзен, основное учение буддизма заключается в том, что все утверждения любого рода, даже высшие концепции самого буддизма, такие как Трикая , являются просто целесообразными средствами, чтобы привести слушателя к осознанию пустоты. Но поскольку многие люди боятся пустоты или презирают идею пустоты, необходимо использовать различные упайи, чтобы заставить внимание ученика сосредоточиться на сущности ума, а не на отвлечениях ума. Вот пример из «Записей мастера дзен Линьцзи Исюаня» :
Один спросил: «Что такое сфера Трех Глаз?» Мастер сказал: «Я вхожу с тобой в сферу абсолютной чистоты, ношу одеяние чистоты и излагаю Дхармакаю Будду. Или мы входим в сферу неразличения и излагаем Самбхогакаю Будду. Или, снова, мы входим в сферу освобождения, носим одеяние сияния и говорим о Нирманакае Будде. Сферы Трех Глаз зависят от изменения. Если объяснить это с точки зрения Сутр и Трактатов, Дхармакая является основой. Самбхогакайя и Нирманакайя являются функциями. Но, как я вижу, Дхармакая не может излагать (или понимать) Дхарму. Так, старый мастер сказал: «Тела (Будды) созданы в соответствии со смыслом; Царства (Будды) различаются по отношению к телам». Природа тел и царств ясна; они являются храмом Дхармы, и поэтому только относительны. «Желтые листья в пустом кулаке, чтобы соблазнять неотнятых от груди детей». Шипы водяных каштанов — какой сок вы ищете в этих сухих костях? Нет Дхармы вне сердца [т. е. ума], и ничего, что можно было бы найти внутри. Так что же вы ищете? [7]
По словам Ричарда Гомбриха :
«Верно, что термин, переведенный как «разъяснение средствами», упайя-каушалья, является постканоническим, но практика изложения, к которой он относится, способность адаптировать свое послание к аудитории, имеет огромное значение в Палийском каноне ». [8]
Палийский термин упайя-косалла встречается в палийском каноне, в Сангити-сутте Дигха -никаи . [9]
Недавний рост вмешательств, основанных на осознанности, привел к дебатам о том, насколько эти краткосрочные программы передают суть буддийского пути. С одной стороны, таких ученых, как Джон Кабат-Зинн, можно считать секуляризовавшими практику и, следовательно, сделавшим ее доступной для населения, которое никогда бы не подумало попробовать ее, если бы она была представлена в буддийских терминах. С другой стороны, такие критики, как Гленн Уоллис, [10] Рон Персер, [11] Дэвид Лой [11] [12] и другие решительно отвергли движение осознанности в том смысле, что оно стало коммерциализированной версией практики. Вмешательства, основанные на осознанности, в школах и образовательных учреждениях также обсуждались в этих контекстах. Некоторые утверждают, что эти программы должны быть основаны на истоках этики практики. [13]
`