stringtranslate.com

Упадана

Upādāna उपादान — это санскритское и палийское слово, которое означает «топливо, материальная причина, субстрат, который является источником и средством для поддержания активного процесса под напряжением». [1] [2] Это также важная буддийская концепция, относящаяся к «привязанности, цеплянию, хватанию». [3] Она считается результатом танхи (жажды) и является частью доктрины дуккхи (неудовлетворенности, страдания, боли) в буддизме .

буддизм

Upādāna — это санскритское и палийское слово, означающее «цепляние», «привязанность» или «хватание», хотя буквальное значение — «топливо». [4] Upādāna и taṇhā (санскр. tṛṣṇā ) рассматриваются как две основные причины dukkha («страдание», беспокойство, «неустойчивое положение»). Прекращение цепляния — это нирвана , успокоение цепляющегося ума. [5]

Виды цепляния

В Сутта Питаке [6] Будда утверждает , что существует четыре типа цепляния:

Будда однажды заявил, что, хотя другие секты могли бы дать соответствующий анализ первых трех типов цепляния, он один полностью разъяснил цепляние за «я» и вытекающее из него беспокойство. [7]

Абхидхамма [8] и комментарии к ней [ 9] дают следующие определения этим четырем типам цепляния:

  1. Привязанность к чувственным удовольствиям : повторяющееся желание мирских вещей.
  2. взгляд на цепляние : такой как этернализм (например, «Мир и я вечны») или нигилизм. [10]
  3. цепляние за обряды и ритуалы : вера в то, что обряды сами по себе могут напрямую привести к освобождению, типичным примером чего в текстах являются обряды и ритуалы «практики быка» и «практики собаки». [11]
  4. Привязанность к самодоктрине : самоотождествление с безличными сущностями (например, проиллюстрировано в MN 44, [12] и далее обсуждается в статьях о скандхе и анатте ).

По мнению Буддагхоши [13] , вышеприведенный порядок четырех типов цепляния дан в порядке уменьшения их грубости , то есть от самого очевидного (грубейшего) типа цепляния (цепляния за чувственные удовольствия) до самого тонкого (цепляния за самоучение).

Взаимозависимость типов цепляния

Буддагхоша далее определяет, что эти четыре типа цепляния причинно взаимосвязаны следующим образом: [14]

  1. цепляние за самоучение : во-первых, человек предполагает, что у него есть постоянное «я».
  2. цепляние за ложные воззрения : тогда человек предполагает, что он либо вечен, либо будет уничтожен после этой жизни.
  3. результирующие поведенческие проявления:
    1. цепляние за обряды и ритуалы : если человек предполагает, что он вечен, то он цепляется за ритуалы, чтобы достичь самоочищения.
    2. Привязанность к чувственным удовольствиям : если человек предполагает, что полностью исчезнет после этой жизни, то он пренебрегает следующим миром и цепляется за чувственные желания.

Эта иерархия типов привязанности схематически представлена ​​справа.

Таким образом, основываясь на анализе Буддагхоши, цепляние, по сути, является ошибочным глубинным убеждением (цепляние за самоучение), а не привычным аффективным опытом (цепляние за чувственные удовольствия).

Проявления цепляния

В терминах сознательно познаваемых ментальных переживаний Абхидхамма отождествляет цепляние за чувственные удовольствия с ментальным фактором «жадности» ( лобха ), а другие три типа цепляния (цепляние за самоучение, ложные воззрения и обряды и ритуалы) с ментальным фактором «неправильных воззрений» ( диттхи ). [15] Таким образом, на опыте цепляние может быть познано через четыре определения Абхидхаммы этих ментальных факторов, как указано в следующей таблице: [16]

Чтобы отличить влечение от цепляния, Буддхагхоша использует следующую метафору: [17]

«Жажда — это стремление к объекту, которого человек еще не достиг, подобно тому, как вор протягивает руку в темноте; цепляние — это схватывание объекта, которого человек достиг, подобно тому, как вор схватывает свою цель... Они — корни страдания, вызванного поиском и охраной».

Так, например, когда Будда говорит о « совокупностях цепляния», он имеет в виду наше цепляние и охрану физических, умственных и сознательных переживаний, которыми мы ложно считаем себя или которыми обладаем.

Как часть причинно-следственной цепи страданий

В Четырех Благородных Истинах Первая Благородная Истина определяет цепляние ( upādāna , в терминах « совокупностей цепляния») как одно из основных переживаний страдания. Вторая Благородная Истина определяет жажду ( tanha ) как основу для беспокойства. Таким образом, причинно-следственная связь между жаждой и цеплянием обнаруживается в самом фундаментальном учении Будды. [18]

В двенадцатизвенной цепи Взаимозависимого Возникновения ( Пратитьясамутпада , см. также Двенадцать Нидан ) цепляние ( упадана ) является девятым причинным звеном: [19]

«При наличии Жажды как условия возникает Цепляние».
«С Цеплянием как условием возникает Становление ».

По мнению Буддагхоши, [20] именно цепляние за чувственные удовольствия возникает из жажды и обусловливает становление.

Упадана как топливо

Профессор Ричард Ф. Гомбрих указал в нескольких публикациях и в своих лекциях приглашенного профессора Нумата [ когда? ] в Лондонском университете , Школе восточных и африканских исследований (SOAS), что буквальное значение слова upādāna — «топливо». Он использует это, чтобы связать этот термин с использованием Буддой огня в качестве метафоры. В так называемой Огненной проповеди ( Āditta-pariyaya ) ( Vin I, 34-5; SN 35.28) Будда говорит бхикшу, что все в огне. Под всем, что он им говорит, он подразумевает пять чувств плюс ум , их объекты, а также операции и чувства, которые они порождают — т. е. все означает совокупность опыта. Все это горит в огне жадности, ненависти и заблуждения.

В цепи нидана, таким образом, жажда создает топливо для постоянного горения или становления (бхава). Ум, как огонь, ищет больше топлива для поддержания себя, в случае ума это чувственный опыт , отсюда акцент, который Будда делает на «охране врат чувств». Не будучи захваченными чувствами ( аппамада ), мы можем освободиться от жадности, ненависти и заблуждений. Это освобождение также выражается с помощью метафоры огня, когда оно называется ниббана (санскрит: нирвана ), что означает «выходить» или буквально «задувать пламя осквернения». (Что касается слова нирвана , глагол vā непереходный, поэтому не требуется никакого агента.)

Вероятно, к тому времени, когда канон был записан (I в. до н. э.), и, конечно, когда Буддагхоша писал свои комментарии (IV в. н. э.), смысл метафоры, по-видимому, был утерян, и upādāna стало означать просто «цепляние», как указано выше. Ко времени Махаяны термин « огонь » был полностью отброшен, а жадность, ненависть и заблуждение стали известны как «три яда».

индуизм

Термин Упадана появляется в значении «материальная причина» в древних ведических и средневековых индуистских текстах. [21] Для средневекового ученого -вайшнава Рамануджи метафизическая индуистская концепция Брахмана (как Вишну ) является упадана-караной (материальной причиной) вселенной. [22] Однако другие индуистские традиции, такие как Адвайта-Веданта, не согласны и утверждают альтернативные теории о природе метафизического Брахмана и вселенной, используя термин упадана в значении «субстрат, топливо». [23] [24]

В более общем плане, реалистические индуистские философии, такие как санкхья и ньяя, утверждали, что Брахман — это упадана феноменального мира. [25] Философии в буддийских школах отрицали Брахмана, утверждали непостоянство и то, что понятие чего-либо реального несостоятельно с метафизической точки зрения. [25] Индуистские традиции, такие как те, которые находились под влиянием адвайта-веданты, утверждали позицию, что все ( Атман , Брахман, Пракрити ) в конечном итоге является одной идентичной реальностью. [25] Концепция упадана также появляется с другими смыслами в философиях веданты , такими как «принятие». [26]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Томас Уильям Рис Дэвидс; Уильям Стид (1921). Палийско-английский словарь. Motilal Banarsidass. стр. 149. ISBN 978-81-208-1144-7.
  2. ^ Монье Монье-Вильямс (1872). Санскритско-английский словарь. Oxford University Press. стр. 171.
  3. ^ Пол Уильямс; Энтони Трайб; Александр Уинн (2002). Буддийская мысль. Routledge. стр. 45, 67. ISBN 978-1-134-62324-2.
  4. ^ См., например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 149; и Gombrich (2005).
  5. ^ Ниже приведены некоторые отрывки из Палийского канона, свидетельствующие о том, что прекращение цепляния ведет к Нирване:
    «Ради чего же, мой друг, ведется святая жизнь под покровительством Благословенного?»
    «Святая жизнь проживается под руководством Благословенного, мой друг, ради полного Освобождения [ниббаны] через отсутствие цепляния».
    — из «Эстафеты колесниц» ( Ратха-винита Сутта МН 24) (Таниссаро, 1999).
    «Монахи, когда невежество отброшено и истинное знание возникло в монахе, тогда с исчезновением невежества и возникновением истинного знания он больше не цепляется за чувственные удовольствия, больше не цепляется за взгляды, больше не цепляется за правила и обряды, больше не цепляется за учение о себе. Когда он не цепляется, он не взволнован. Когда он не взволнован, он лично достигает Ниббаны. Он понимает: «Рождение разрушено, святая жизнь прожита, то, что должно было быть сделано, сделано, больше нет прихода ни к какому состоянию бытия».
    — из «Краткого рассуждения о львином рыке» ( Cula-sihanada Sutta MN 11) (Ньянамоли и Бодхи, 1993).
    «Во время этого произнесения сердца монахов группы из пяти человек освободились от загрязнений посредством прекращения цепляния».
    — из «Рассуждения о характеристике не-я» ( Анатта-лаккхана Сутта СН 22.59) (Ньянамоли, 1981).
    «...С прекращением жажды происходит прекращение цепляния/поддержания. С прекращением цепляния/поддержания происходит прекращение становления. С прекращением становления происходит прекращение рождения. С прекращением рождения прекращаются старение, болезнь и смерть, печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние. Таково прекращение всей этой массы страданий и стрессов».
    — из «Цепляния» ( Упадана Сутта СН 12.52) (Таниссаро, 1998б).
    «И, напившись,
    «Лекарство Дхаммы,
    «Вас не коснутся ни возраст, ни смерть.
    «Поразмыслив и увидев —
    «(Ты) исцелишься, перестав цепляться».
    — из «Целительной медицины Дхаммы» ( Miln 5 [стих 335]) (Олендски, 2005).
  6. ↑ Примеры ссылок на упадану в Сутта Питаке можно найти в «Чуласиханада Сутте» («Краткое рассуждение о львином рыке», MN 11) (см. Nanamoli & Bodhi, 2001, стр. 161) и «Ниданасамьютте» («Связанные рассуждения о причинности», SN 12) (см. Bodhi, 2000b, стр. 535).
  7. ^ Кула-сиханада Сутта («Краткая беседа о львином рыке», MN 11) (Нанамоли и Бодхи, 1993).
  8. ^ В Абхидхамме, Дхаммасангани §§ 1213-17 (Рис Дэвидс, 1900, стр. 323-5) содержатся определения четырех типов цепляния.
  9. ^ Комментарии Абхидхаммы, связанные с четырьмя типами клина, можно найти, например, в Абхидхамматтха-сангахе (см. Бодхи, 2000б, с. 726, прим . 5) и Висуддхимагге (Буддхагхоша, 1999, с. 585-7).
  10. ^ Стоит отметить, что в отношении «неправильного взгляда» (пали: miccha ditthi ), используемого в различных суттах первой главы Ангуттара Никаи , Бодхи (2005), стр. 437, прим . 10, утверждает, что неправильные взгляды «отрицают основы морали, особенно те взгляды, которые отвергают принцип моральной причинности или эффективность волевых усилий».
  11. ^ См., например, Буддхагхоша (1999), с. 587. Ссылку на эти конкретные аскетические практики в Сутта Питаке см. в MN 57, Kukkuravatika Sutta («Аскет, выполняющий собачий долг», перевод: Nanamoli & Khatipalo, 1993; и Nanamoli & Bodhi, 2001, стр. 493). -97).
  12. ^ «Culavedalla Sutta: краткий набор вопросов и ответов». www.accesstoinsight.org .
  13. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 586-7.
  14. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 587.
  15. ^ Бодхи (2000a), стр. 267.
  16. ^ Бодхи (2000a), стр. 83-4, 371 прим . 13.
  17. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 586.
  18. ^ Идея о том, что Четыре Благородные Истины определяют жажду как непосредственную причину цепляния, упоминается, например, в работе Таниссаро (2000).
  19. ^ См., например, SN 12.2 в переводе Таниссаро (1997a).
  20. ^ Буддхагхоша (1999), стр. 586, 593.
  21. ^ Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster. стр. 1129. ISBN 978-0-87779-044-0.
  22. ^ JE Llewellyn (2005). Определение индуизма: читатель. Routledge. стр. 35. ISBN 978-0-415-97449-3.
  23. ^ Эндрю Дж. Николсон (2010). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Columbia University Press. стр. 62–63. ISBN 978-0-231-52642-5.
  24. ^ Аллен Трэшер (1993). Адвайта Веданта Брахма-сиддхи. Мотилал Банарсидасс. стр. 56–57. ISBN 978-81-208-0982-6.
  25. ^ abc Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. стр. 720–721. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  26. ^ Хадзиме Накамура (1983). История ранней философии Веданты. Мотилал Банарсидасс. п. 505. ИСБН 978-81-208-0651-1.

Библиография

Внешние ссылки