stringtranslate.com

Ведический период

Ведический период , или ведический век ( ок.  1500  – ок.  500 до н. э. ), является периодом в позднем бронзовом веке и раннем железном веке истории Индии , когда ведическая литература, включая Веды ( ок.  1500 –900 до н. э.), была составлена ​​на севере индийского субконтинента , между концом городской цивилизации долины Инда и второй урбанизацией , которая началась на центральной Индо-Гангской равнине около  600 г. до н. э. Веды являются литургическими текстами, которые легли в основу влиятельной брахманической идеологии, которая развивалась в королевстве Куру , племенном союзе нескольких индоарийских племен . Веды содержат подробности жизни в этот период, которые были интерпретированы как исторические [1] [примечание 1] и представляют собой основные источники для понимания периода. Эти документы, наряду с соответствующими археологическими записями, позволяют проследить и вывести эволюцию индоарийской и ведической культуры . [2]

Веды были составлены и устно переданы с точностью [примечание 2] носителями древнего индоарийского языка, которые мигрировали в северо-западные регионы индийского субконтинента в начале этого периода. Ведическое общество было патриархальным и патрилинейным . [примечание 3] Ранние индоарийцы были обществом позднего бронзового века , сосредоточенным в Пенджабе , организованным в племена, а не в королевства, и в основном поддерживаемым пастушеским образом жизни.

Около 1200–1000 гг  . до н. э. арийская культура распространилась на восток до плодородной западной равнины Ганга . Были приняты железные орудия труда , что позволило расчищать леса и принять более оседлый, сельскохозяйственный образ жизни. Вторая половина ведического периода характеризовалась появлением городов, королевств и сложной социальной дифференциации, характерной для Индии, [2] и кодификацией ортодоксального жертвенного ритуала в королевстве Куру . [4] [5] В это время в центральной равнине Ганга доминировала родственная, но неведическая индоарийская культура Большой Магадхи . Конец ведического периода стал свидетелем подъема настоящих городов и крупных государств (называемых махаджанападами ), а также движений шрамана (включая джайнизм и буддизм ), которые бросили вызов ведической ортодоксальности. [6]

Ведический период ознаменовался возникновением иерархии социальных классов , которая останется влиятельной. Ведическая религия развилась в брахманическую ортодоксию , и около начала нашей эры ведическая традиция стала одной из основных составляющих « индуистского синтеза ». [7]

Археологические культуры, идентифицируемые с фазами индоарийской материальной культуры , включают культуру керамики цвета охры , культуру захоронений Гандхары , культуру черной и красной керамики и культуру расписной серой керамики (PGW). [8]

История

Происхождение

Ранний ведический период исторически датируется второй половиной второго тысячелетия до н. э. [10] Исторически, после распада цивилизации долины Инда , который произошел около 1900 г. до н. э., [11] [12] группы индоарийских народов мигрировали в северо-западную Индию и начали заселять северную часть долины Инда . [13] Индоарийцы представляли собой подгруппу, которая отделилась от других индоиранских племен в андроновском горизонте [14] до середины 2-го тысячелетия до н. э. [15] [примечание 4] Индоиранцы произошли от синташтинской культуры , из которой возник последующий андроновский горизонт. [14] Индоарии мигрировали через соседнюю область Бактрии - Маргианы (современный северный Афганистан ) на северо-запад Индии, [16] [примечание 5] за чем последовал подъем иранской культуры Яз около 1500  г. до н. э. и иранские миграции в Иран около 800  г. до н. э.

Археологические культуры, связанные с индоиранскими миграциями (по EIEC ). Андроновская , BMAC и язская культуры часто связывались с индоиранскими миграциями. Культуры GGC , Cemetery H , Copper Hoard и PGW являются кандидатами на роль культур, связанных с индоарийскими движениями.

Некоторые индийские писатели и археологи выступили против идеи миграции индоариев в Индию и утверждали, что индоарии имеют коренное происхождение . [17] [18] Согласно этой точке зрения, «индийскую цивилизацию следует рассматривать как непрерывную традицию, которая восходит к самому раннему периоду традиции Синдху-Сарасвати (или Инда) (7000 или 8000 до н. э.)». [19] Хотя эта идея популярна в Индии и отражает индийские взгляды на индийскую историю и религию, [20] она находится за пределами академического мейнстрима. [примечание 6]

Знания об ариях в основном поступают из Ригведы - самхиты , [21] т. е. самого древнего слоя Вед , который был составлен около  1400–1000 гг. до н. э. [16] [22] [23] [примечание 7] Они принесли с собой свои отличительные религиозные традиции и практики. [24] Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией [25] и индоиранской религией. [26] Погребальные жертвоприношения из культуры Синташты показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведы , [ 27] в то время как, по мнению Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в контактной зоне между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современным) Таджикистаном. [28] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», [28] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» из культуры Бактрии-Маргианы , [29] включая бога Индру и ритуальный напиток Сому . [16] [примечание 5]

Ранний ведический период (ок. 1500 г. до н.э. – ок. 1000 г. до н.э.)

Кремационная урна культуры захоронений Гандхара ( ок.  1200 г. до н.э. ), связанная с ведической материальной культурой

Ригведа содержит рассказы о конфликтах между ариями и дасами и дасью. Она описывает дасов и дасью как людей , которые не совершают жертвоприношения ( akratu ) или не подчиняются заповедям богов ( avrata ). Их речь описывается как mridhra , что может по-разному означать мягкий, неотёсанный, враждебный, презрительный или оскорбительный. Другие прилагательные, описывающие их внешность, подлежат множеству толкований. Однако некоторые современные учёные, такие как Аско Парпола, связывают дасов и дасью с иранскими племенами дахае и дахью и считают, что дасы и дасью были ранними индоарийскими иммигрантами, прибывшими на субконтинент до ведических ариев. [30] [31] Аналогичным образом, Бронкхорст утверждал, что на центральной равнине Ганга доминировала родственная, но неведическая индоарийская культура, [32] различие, также отмеченное Самуэлем. [33]

Рассказы о военных конфликтах между различными племенами ведических ариев также описаны в Ригведе . Наиболее примечательным из таких конфликтов была Битва Десяти Царей , которая произошла на берегах реки Парушни (современный Рави ) . [примечание 8] Битва произошла между племенем Бхарата , во главе с их вождем Суда , против конфедерации десяти племен. [36] Бхарата жили вокруг верхних районов реки Сарасвати , в то время как Пуру, их западные соседи, жили вдоль нижних районов Сарасвати. Другие племена жили к северо-западу от Бхарата в районе Пенджаба . [37] Раздел вод Рави мог стать причиной войны. [38] [ ненадежный источник? ] Конфедерация племен пыталась затопить Бхарата, открыв дамбы Рави, однако Суда одержали победу в Битве Десяти Царей. [39] После войны Бхарата и Пуру объединились в новое племя, Куру . [37]

Поздний ведический период (ок. 1000 – ок. 600 до н.э.)

Керамика культуры расписной серой керамики (ок. 1000–600 гг. до н. э.), связанная с ведической материальной культурой

После XII века до н. э., когда Ригведа приняла свою окончательную форму, ведическое общество, которое связано с регионом Куру-Панчала, но не было единственным индоарийским народом в северной Индии, [40] перешло от полукочевого образа жизни к оседлому сельскому хозяйству в северо-западной Индии. [39] Владение лошадьми оставалось важным приоритетом ведических лидеров и пережитком кочевого образа жизни, [41] что привело к появлению торговых путей за пределами Гиндукуша для поддержания этого снабжения, поскольку лошадей, необходимых для кавалерии и жертвоприношений, нельзя было разводить в Индии. [42] Гангские равнины оставались недоступными для ведических племен из-за густого лесного покрова. После 1000 года до н. э. использование железных топоров и плугов стало широко распространенным, и джунгли можно было легко расчищать. Это позволило ведическим арийцам расширить свои поселения в западной части Ганга-Ямуна Доаб. [43] Многие из старых племен объединились в более крупные политические единицы. [44]

Ведическая религия получила дальнейшее развитие с возникновением царства Куру, систематизировав свою религиозную литературу и разработав ритуал Шраута. [45] [46] [47] Она связана с культурой расписной серой керамики (ок. 1200–600 гг. до н. э.), которая не распространялась на восток от Ганга-Ямуйя Доаб. [40] Она отличалась от родственной, но заметно отличающейся культуры региона Центрального Ганга, которая была связана с северной черной полированной керамикой и махаджанападами Косалы и Магадхи . [48]

В этот период возникла система варн , утверждают Кульке и Ротермунд, [49] которая на этом этапе индийской истории была «иерархическим порядком сословий, который отражал разделение труда между различными социальными классами». Сословий ведического периода было четыре: наверху стояли жрецы -брахманы и воинская знать, на третьем месте были свободные крестьяне и торговцы, а на четвертом — рабы, рабочие и ремесленники, многие из которых принадлежали к коренным народам. [50] [51] [52] Это был период, когда сельское хозяйство, металлургия и производство товаров, а также торговля значительно расширились, [53] и были завершены тексты ведической эпохи, включая ранние Упанишады и многие сутры, важные для более поздней индуистской культуры. [54]

Современная копия посуды и алтаря в форме сокола, использовавшегося для Агничаяны , сложного ритуала Шраута, происходящего из королевства Куру . [45]

Королевство Куру , самое раннее ведическое «государство», было образовано «суперплеменем», которое объединило несколько племен в новое образование. Для управления этим государством были собраны и переписаны ведические гимны, а также разработаны новые ритуалы, которые сформировали ныне ортодоксальные ритуалы Шраута . [55] Двумя ключевыми фигурами в этом процессе развития государства Куру были царь Парикшит и его преемник Джанамеджайя , превратившие это царство в доминирующую политическую и культурную силу северной Индии железного века . [45]

Самым известным из новых религиозных жертвоприношений, возникших в этот период, была Ашвамедха (жертвоприношение коня). [56] Это жертвоприношение включало в себя освобождение освященной лошади, чтобы она бродила по королевствам в течение года. За лошадью следовал избранный отряд воинов. Королевства и вождества, в которых бродила лошадь, должны были отдать дань уважения или подготовиться к битве с царем, которому принадлежала лошадь. Это жертвоприношение оказало значительное давление на межгосударственные отношения в эту эпоху. [56] В этот период также началось социальное расслоение с использованием варны , разделение ведического общества на брахманов , кшатриев , вайшьев и шудр . [55]

Царство Куру пришло в упадок после поражения от неведического племени Сальва , и политический центр ведической культуры переместился на восток, в царство Панчала на Ганге, при короле Кешине Далбхье (примерно между 900 и 750 гг. до н. э.). [45] Позже, в 8 или 7 веке до н. э., королевство Видеха стало политическим центром дальше на восток, в том, что сегодня является северным Бихаром Индии и юго-восточным Непалом , достигнув своего расцвета при короле Джанаке , чей двор оказывал покровительство мудрецам и философам- брахманам , таким как Яджнавалкья , Уддалака Аруни и Гарги Вачакнави ; [8] Панчала также оставалась значимой в этот период при своем короле Правахане Джайвали . [57]

На пути к урбанизации

К VI веку до нашей эры политические единицы объединились в крупные королевства, называемые Махаджанапады . В этих королевствах начался процесс урбанизации, процветали торговля и путешествия, даже регионы, разделенные большими расстояниями, стали легкодоступными. [58] Анга , небольшое королевство к востоку от Магадхи (на пороге современной Западной Бенгалии ), сформировало восточную границу ведической культуры. [59] Ядавы расширились на юг и поселились в Матхуре . К югу от их королевства находился Ватса , который управлялся из своей столицы Каушамби . Река Нармада и части северо-западного Декана сформировали южные границы. [60] [61] Недавно образованные государства боролись за превосходство и начали демонстрировать имперские амбиции. [62]

Конец ведического периода отмечен языковыми, культурными и политическими изменениями. Грамматика Панини знаменует собой окончательную вершину в кодификации текстов сутры и в то же время начало классического санскрита . [63] Тем временем в регионе Косала-Магадха движения шраманов (включая джайнизм и буддизм ) выступили против самонавязанной власти и ортодоксальности вторгшихся брахманов и их ведических писаний и ритуалов. [6] [64] По словам Бронкхорста, культура шраманов возникла в « Большой Магадхе », которая была индоевропейской, но не ведической. В этой культуре кшатрии были поставлены выше брахманов, и она отвергала ведический авторитет и ритуалы. [32] [65] Большая Магадха достигла своего расцвета при империи Маурьев . Между тем, вторжение Ахеменидов Кира и Дария I в долину Инда в начале VI в. до н. э. знаменует начало внешнего влияния, которое продолжилось в королевствах индо-греков , индо-скифов и индо-парфян . [66] Этот период достиг кульминации в империи Кушан и Гуптов , что привело к «индуистскому синтезу». [67]

Культура

Общество

В то время как ведическое общество было относительно эгалитарным в том смысле, что отсутствовала четкая иерархия социально-экономических классов или каст , [68] [69] в ведический период появилась иерархия социальных классов . [4] [5] Политическая иерархия определялась рангом, где раджан (племенной царь или вождь) и раджанья (племенная знать) стояли наверху, виш (простые люди) в середине, а даса и дасью (неиндоарийские слуги) внизу. [69] [70] Слова брахман и кшатрия встречаются в различных семейных книгах Ригведы , но они не связаны с термином варна . Слова вайшья и шудра отсутствуют. Стихи Ригведы , такие как 3.44–45, указывают на отсутствие строгой социальной иерархии и существование социальной мобильности: [30]

О Индра, любящий сому , сделаешь ли ты меня защитником людей, сделаешь ли ты меня царем, сделаешь ли ты меня мудрецом, испившим сому , наделишь ли ты меня несметным богатством?

Институт брака был важен, и в Ригведе упоминаются различные типы браков — моногамия, полигиния и полиандрия . Ведическим арийцам были известны как женщины-мудрецы, так и женщины-богини. Женщины могли выбирать себе мужей и могли повторно выходить замуж, если их мужья умирали или исчезали. [69] Жена пользовалась уважением. [71] Люди потребляли молоко, молочные продукты, зерно, фрукты и овощи. Упоминается употребление мяса; однако коровы помечены как aghnya (не должны быть убиты). Носили одежду из хлопка, шерсти и шкур животных. [69] Сома и сура были популярными напитками в ведическом обществе, из которых сома была освящена религией. Флейта ( vana ), лютня ( vina ), арфа, цимбалы и барабаны были музыкальными инструментами, на которых играли, и использовалась гептатоническая гамма . [71] Танцы, драмы, гонки на колесницах и азартные игры были другими популярными развлечениями. [69]

Появление монархических государств в позднюю ведическую эпоху привело к отдалению раджан от народа и возникновению иерархии варн . Общество было разделено на четыре социальные группы — брахманы , кшатрии , вайшьи и шудры . Более поздние ведические тексты зафиксировали социальные границы, роли, статус и ритуальную чистоту для каждой из групп. Шатапатха-брахмана связывает брахмана с чистотой происхождения, хорошим поведением, славой, обучением или защитой людей; кшатрия — с силой, славой, правлением и войной; вайшью — с материальным процветанием и деятельностью, связанной с производством, такой как разведение скота и сельское хозяйство; шудру — со служением высшим варнам . Эффект жертвоприношения раджасуя зависел от варны жертвователя. Раджасуя наделяла брахмана блеском, кшатрия — доблестью, вайшью — способностью к воспроизводству, а шудру — стабильностью. Иерархия трех высших варн неоднозначна в более поздних ведических текстах. Панчавамша-брахмана и стих 13.8.3.11 Шатапатха -брахмана ставят кшатриев над брахманами и вайшьями, тогда как стих 1.1.4.12 ставит брахманов и вайшьев над кшатриями и шудрами. Пуруша-сукта визуализирует четыре варны как иерархические, но взаимосвязанные части органического целого. [72] Несмотря на растущую социальную стратификацию в более поздние ведические времена, гимны, такие как Ригведа IX.112, предполагают некоторую социальную мобильность: «Я — декламатор гимнов, мой отец — врач, а моя мать перемалывает (зерно) камнями. Мы желаем обрести богатство различными действиями». [73] [74]

Домохозяйство стало важной единицей в позднюю ведическую эпоху. Разнообразие домохозяйств ведической эпохи уступило место идеализированному домохозяйству, которое возглавлял грихапати . Отношения между мужем и женой, отцом и сыном были иерархически организованы, а женщины были низведены до подчиненных и послушных ролей. Многоженство было более распространено, чем многомужество, и тексты, такие как «Таттирия Самхита», указывают на табу вокруг менструирующих женщин. Различные профессии, которыми занимались женщины, упоминаются в более поздних ведических текстах. Женщины ухаживали за скотом, доили коров, кардовали шерсть; были ткачами, красильщиками и измельчителями кукурузы. Упоминаются женщины-воины, такие как Вишпала , которая потеряла ногу в битве. В Упанишадах упоминаются две женщины-философы. [75] Патрик Оливель в своем переводе Упанишад пишет, что «тот факт, что эти женщины представлены без какой-либо попытки оправдать или объяснить, как женщины могли быть вовлечены в теологические вопросы, предполагает относительно высокое социальное и религиозное положение, по крайней мере, женщин некоторых социальных слоев в этот период». [76]

Политическая организация

Ранние ведические арии были организованы в племена, а не в королевства. Вождь племени назывался раджаном . Автономия раджаного была ограничена племенными советами, называемыми сабха и самити . Эти два органа были частично ответственны за управление племенем. Раджаный не мог занять трон без их одобрения. Различие между двумя органами неясно. Артур Ллевеллин Башам , известный историк и индолог , предполагает, что сабха была собранием великих людей племени, тогда как самити было собранием всех свободных соплеменников. Некоторые племена не имели наследственных вождей и напрямую управлялись племенными советами. У раджаного был зачаточный суд, в котором присутствовали придворные ( сабхасад ) и вожди сект ( грамани ). Главной обязанностью раджаного была защита племени. Ему помогали несколько должностных лиц, включая пурохита (священника), сенани (главнокомандующего армией), дута (посланников) и спаша (шпионов). [77] Пурохита проводил церемонии и заклинания для успеха на войне и процветания в мире. [78]

В более поздний ведический период племена объединились в небольшие королевства, которые имели столицу и элементарную административную систему. [60] Чтобы помочь в управлении этими новыми государствами, короли и их жрецы-брахманы организовали ведические гимны в сборники и разработали новый набор ритуалов (теперь ортодоксальные ритуалы Шраута ) для укрепления формирующейся социальной иерархии . [45] Раджан рассматривался как хранитель общественного порядка и защитник раштры (политики). Начала появляться наследственная королевская власть, и соревнования , такие как гонки на колесницах, набеги скота и игры в кости, которые ранее решали, кто достоин стать королем, стали номинальными. Ритуалы в эту эпоху превозносили статус короля над его народом. Его иногда называли самрат (верховный правитель). Растущая политическая власть раджана позволила ему получить больший контроль над производственными ресурсами. Добровольное подношение даров ( бали ) стало обязательной данью; Однако организованной системы налогообложения не существовало. Сабха и самити все еще упоминаются в более поздних ведических текстах, хотя с ростом власти царя их влияние снизилось. [79] К концу поздней ведической эпохи в Индии появились различные виды политических систем, такие как монархические государства ( раджья ), олигархические государства ( гана или сангха ) и племенные княжества. [79]

Согласно анализу королевства Куру , проведенному Майклом Витцелем , его можно охарактеризовать как самое раннее ведическое «государство» в период Средней Ведии. [45] [примечание 9] Однако Роберт Белла отмечает, что трудно «точно определить», были ли Куру настоящим «государством» или сложным вождеством , поскольку цари Куру, в частности, никогда не принимали королевских титулов выше «rājan», что в ведическом контексте означает «вождь», а не «король». [80] Период Средней Ведии также характеризуется отсутствием городов; Белла сравнивает это с ранним образованием государства на древних Гавайях и в «очень раннем Египте», которые были «территориальными государствами», а не «городами-государствами», и, таким образом, «именно двор, а не город, обеспечивал центр, и двор часто был странствующим». [81] [82] Ромила Тапар характеризует формирование государства ведической эпохи как находящееся в состоянии «задержанного развития», поскольку местные вожди были относительно автономны, и поскольку избыточное богатство, которое могло быть направлено на построение государства, вместо этого использовалось для все более грандиозных ритуалов, которые также служили для структурирования социальных отношений. [83] Период Упанишад , заключительная фаза ведической эпохи, был приблизительно современен новой волне государственных образований, связанной с началом урбанизации в долине Ганга: наряду с ростом населения и торговых сетей, эти социальные и экономические изменения оказали давление на старый образ жизни, подготовив почву для Упанишад и последующих движений шраманов , [84] [85] и конца ведического периода, за которым последовал период Махаджанапады .

По словам Джорджа Эрдоси, археологические данные за период с 1000 по 600 гг. до н. э. показывают двухуровневую структуру поселений в долине Ганга с некоторыми «скромными центральными местами», что свидетельствует о существовании простых вождеств , при этом сам район Курукшетры демонстрирует более сложную (хотя еще не урбанизированную) трехуровневую иерархию. [86] Впоследствии (после 600 г. до н. э.) существует четыре уровня размеров поселений, включая крупные города и укрепленные города, что соответствует урбанизированному обществу государственного уровня. [87]

Экономика

Экономика в ведический период поддерживалась сочетанием скотоводства и сельского хозяйства. [71] В Ригведе есть ссылки на выравнивание полей, обработку семян и хранение зерна в больших кувшинах. Военные награды также были основным источником богатства. [69] Экономический обмен осуществлялся путем дарения подарков, особенно царям ( бали ) и священникам ( дана ), а также бартера с использованием скота в качестве единицы валюты. Хотя золото упоминается в некоторых гимнах, нет никаких указаний на использование монет. Металлургия не упоминается в Ригведе , но упоминается слово ayas и инструменты, сделанные из него, такие как бритвы, браслеты, топоры. В одном стихе упоминается очищение ayas . Некоторые ученые считают, что ayas относится к железу, а слова dham и karmara относятся к сварщикам железа. [88] Однако филологические данные указывают на то, что айас в Ригведе относится только к меди и бронзе, в то время как железо или śyāma ayas , буквально «черный металл», впервые упоминается в пост-Ригведической Атхарваведе , [8] [45] и, следовательно, ранний ведический период был культурой бронзового века , тогда как поздний ведический период был культурой железного века . [ необходима цитата ]

Переход ведического общества от полукочевого образа жизни к оседлому сельскому хозяйству в поздний ведический период привел к росту торговли и конкуренции за ресурсы. [89] В этот период в экономической деятельности вдоль долины Ганга доминировало сельское хозяйство. [90] Сельскохозяйственные операции становились все более сложными, и увеличилось использование железных орудий ( кришна-айас или шьяма-айас , буквально черный металл или темный металл). Выращивались урожаи пшеницы, риса и ячменя. Излишки производства помогали поддерживать централизованные королевства, которые возникали в это время. [45] Возникли новые ремесла и занятия, такие как плотницкое дело, кожевенное дело, дубление, гончарное дело, астрология, ювелирное дело, окрашивание и виноделие. [91] Помимо меди, бронзы и золота, в более поздних ведических текстах также упоминаются олово, свинец и серебро. [92]

В некоторых гимнах пани относятся к торговцам, в других — к скупым людям, которые скрывали свое богатство и не совершали ведийских жертвоприношений. Некоторые ученые предполагают, что пани были семитскими торговцами, но доказательств этому мало. [37] Профессии воинов, жрецов, скотоводов, земледельцев, охотников, цирюльников, виноделов и ремесла изготовления колесниц, повозок, плотницкого дела, металлообработки, дубления кожи, изготовления луков, шитья, ткачества, изготовления циновок из травы и тростника упоминаются в гимнах Ригведы . Некоторые из них могли требовать штатных специалистов. [88] Есть ссылки на лодки и океаны. В книге X Ригведы упоминаются как восточные, так и западные океаны. Индивидуальной собственности не существовало, и кланы в целом пользовались правами на земли и стада. Упоминается порабощение ( даса , даси ) в ходе войны или в результате неуплаты долга. Однако рабы работали в домашнем хозяйстве, а не в производственной деятельности. [69]

Религия

Гравюра на стали 1850-х годов, изображающая творческую деятельность Праджапати , ведического божества, которое покровительствует рождению и защите жизни.

Ведическая религия

Тексты, которые считаются датируемыми ведическим периодом, в основном включают четыре Веды , но Брахманы , Араньяки и более ранние Упанишады , а также самые старые Шраутасутры также считаются ведическими. Веды описывают литургию , связанную с ритуалами и жертвоприношениями, которые совершали 16 или 17 жрецов Шраута и пурохит . [ требуется ссылка ]

Риши , составители гимнов Ригведы , считались вдохновенными поэтами и провидцами (в постведийские времена их понимали как «слушателей» вечно существующей Веды , Шрути означает «то, что слышно»).

Способом поклонения было совершение жертвоприношений ( Яджна ), которые включали пение стихов Ригведы (см. Ведическое пение ), пение Саманов и «бормотание» жертвенных мантр ( Яджус ). Яджна включала жертвоприношение и возгонку хавана самагри (травяных препаратов) в огне, сопровождаемое пением ведических мантр. Возвышенное значение слова яджна происходит от санскритского глагола ядж, который имеет тройное значение поклонения божествам (девапуджана), единства (сангатикарана) и благотворительности (дана). [93] Важным элементом был жертвенный огонь — божественный Агни — в который выливались подношения, поскольку считалось, что все, предложенное огню, достигает Бога. Люди молились об изобилии дождя, скота, сыновей, долгой жизни и обретении «небес».

Люди Вед верили в переселение души , а дерево пипул и корова были освящены ко времени Атхарваведы . [ 94] Многие концепции индийской философии, принятые позже, такие как Дхарма , Карма и т. д., берут свое начало в Ведах . [95]

Главными божествами ведийского пантеона были Индра , Агни ( жертвенный огонь ) и Сома , а также некоторые божества социального порядка, такие как Митра - Варуна , Арьяман , Бхага и Амса, а также божества природы, такие как Сурья (Солнце), Ваю (ветер) и Притхиви (земля). Богини включали Ушас (рассвет), Притхиви и Адити (мать богов Адитья или иногда корову). Реки, особенно Сарасвати , также считались богинями. Божества не рассматривались как всемогущие. Отношения между людьми и божеством были отношениями, при этом Агни (жертвенный огонь) играл роль посланника между ними. Сохраняются сильные следы общей индоиранской религии, особенно в культе Сомы и поклонении огню, оба из которых сохранились в зороастризме .

Этика в Ведах основана на концепциях Сатьи и Рты . Сатья — это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте. [96] В то время как Рта — это выражение Сатьи, которая регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней находится. [97] [примечание 10] Соответствие Рте способствовало бы прогрессу, тогда как его нарушение привело бы к наказанию.

Влияние на индуизм

Около начала нашей эры ведическая традиция сформировала одну из основных составляющих « индуистского синтеза ». [7] [98] [примечание 11] Ведическая религия сохранилась в ритуале шрайта, тогда как аскетические и религиозные традиции, такие как йога и веданта, признают авторитет Вед , но интерпретируют ведический пантеон как единый взгляд на вселенную, в которой «Бог» (Брахман) рассматривается как имманентный и трансцендентный в формах Ишвары и Брахмана . Более поздние тексты, такие как Упанишады и эпосы, а именно Гита Махабхараты , являются неотъемлемой частью этих более поздних разработок.

Литература

Рукопись Ригведы ( падапатха ) начала 19 века на языке деванагари . Ведический акцент отмечен подчеркиваниями и вертикальными надчеркиваниями красного цвета.

Реконструкция истории Ведической Индии основана на внутренних текстовых деталях, но может быть соотнесена с соответствующими археологическими подробностями. Лингвистически ведические тексты можно классифицировать по пяти хронологическим слоям: [8]

  1. Текст Ригведы : Ригведа, безусловно, является наиболее архаичным из сохранившихся ведических текстов, и в нем сохранено много общих индоиранских элементов, как в языке, так и в содержании, которые не присутствуют ни в одном другом ведическом тексте. Его временной промежуток, вероятно, соответствует поздней хараппской культуре , культуре могил Гандхары и культуре керамики цвета охры .
  2. Тексты на языке мантр : Этот период включает в себя как язык мантр , так и прозаический язык Атхарваведы ( Паиппалада и Шаунмкия ) , Ригведа Кхилани , Самаведа Самхита (содержащая около 75 мантр, отсутствующих в Ригведе ) и мантры Яджурведы . Многие из этих текстов в значительной степени произошли от Ригведы , но претерпели определенные изменения, как в результате языковых изменений, так и в результате переосмысления. Заметные изменения включают изменение vishva «все» на sarva и распространение глагольной основы kuru- (для Ригведического krno- ). Это время раннего железного века на северо-западе Индии, соответствующее культурам черной и красной керамики (BRW) и расписной серой керамики (PGW), а также раннее царство Куру , датируемое примерно 12-11 веками до н. э.
  3. Прозаические тексты Самхиты : Этот период знаменует начало сбора и кодификации ведического канона. Важным лингвистическим изменением является полная утрата предписания . Часть Брахмана («комментарий» к мантрам и ритуалу) Черной Яджурведы ( MS, KS, TS) относится к этому периоду. Археологически культура расписной серой керамики с 1000 или 900 г. до н. э. соответствует царству Куру и последующему смещению политического центра на восток от Куру к Панчалам на Ганге .
  4. Прозаические тексты брахманов : к этому периоду относятся собственно брахманы четырех Вед , а также араньяки , старейшие из Упанишад ( BAU , ChU , JUB ) и старейшие Шраутасутры (BSS, VadhSS). На востоке Видеха (Северный Бихар и Непал) устанавливается как третий главный политический центр ведического периода.
  5. Тексты на языке сутр : это последний пласт ведического санскрита, относящийся примерно к 500 г. до н. э., включающий большую часть Шраута-сутр и Грихья- сутр, а также некоторые Упанишады (например, Катху , Майтру ).

Изобразительное искусство

В северной Индии некоторые очень ранние изображения божеств появляются в искусстве цивилизации долины Инда , но следующее тысячелетие, совпадающее с индоарийской миграцией в ведический период, лишено таких остатков. [99] Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством сложных жертвоприношений», которые не поддавались легкому антропоморфологическому представлению. [100] [101] Различные артефакты могут принадлежать культуре Медного клада (2-е тысячелетие н. э.), некоторые из них предполагают антропоморфологические характеристики. [102] Интерпретации различаются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. [102] Некоторые примеры художественного выражения также появляются в абстрактных узорах керамики во времена культуры черной и красной керамики (1450–1200 гг. до н.э.) или культуры расписной серой керамики (1200–600 гг. до н.э.), с находками на обширной территории, включая область Матхуры. [102]

Археология

Археологические культуры, идентифицируемые с фазами ведической материальной культуры , включают культуру керамики цвета охры , культуру захоронений Гандхары , культуру черной и красной керамики и культуру расписной серой керамики. [8]

Культура керамики цвета охры была впервые обнаружена примерно между 1950 и 1951 годами в западном Уттар-Прадеше, в округе Бадаун и Бисджуар. [103] Считается, что эта культура была видна во второй половине 2-го тысячелетия, в переходный период между цивилизацией долины Инда и концом культуры Харрапана. [104] Эта керамика, как правило, создается с помощью гончарного круга и плохо обжигается, до тонкой или средней ткани, украшена красной полосой и иногда черными полосами1. Когда с этой керамикой работали, она часто оставляла охристый цвет на руках, скорее всего, из-за заболачивания, плохого обжига, воздействия ветра или смеси этих факторов. [103] Эта керамика была найдена по всему доабу, большая ее часть найдена в округах Музаффарнагар, Мирут и Буландшахр, но также существовала за пределами этих округов, простираясь к северу и югу от Бахадрабада. [103] Однако эта керамика, по-видимому, существует в разных временных рамках популярности, керамика цвета охры, по-видимому, появилась в таких областях, как Раджастхан, раньше, чем мы видим ее в доабе, несмотря на то, что доаб тесно связан с этой культурой. [103]

Культура захоронений Гандхара относится к доисторическим кладбищам, обнаруженным в регионе Гандхара, простирающимся от Баджура до Инда. [105] Эти кладбища, по-видимому, следуют установленной структуре могил и «погребальной практике», такой как гнутое захоронение и кремация. [106] Считается, что эта культура существует в 3 этапа: нижний, на котором захоронения происходят в ямах, выложенных каменной кладкой, верхний, на котором добавляются захоронения в урнах и кремации, и «поверхностный» уровень, на котором могилы покрываются огромными каменными плитами. [106] На нижнем этапе археологи обнаружили, что эти могилы обычно имеют глубину 2–3 фута и покрыты сверху камнями. [105] После раскопок камней были найдены скелеты, обращенные лицом на юго-запад и северо-восток, с головой, обращенной в одном направлении, и руками, лежащими друг на друге. [105] Женские скелеты часто находили с заколками для волос и украшениями. [105] Керамика имеет большое значение для этой культуры, так как керамика часто использовалась в качестве «могильного товара», хоронясь вместе с телами умерших. [106] Похороненные рядом со скелетами, мы обычно видим различные горшки поверх тела, в среднем около 5 или менее предметов керамики на могилу. [106] В пределах этой культуры мы обычно видим два вида керамики: серую керамику или красную керамику. [105]

Культура черной и красной керамики была введена в обиход в 1946 году сэром Мортимером Уиллером. [107] Керамика, как следует из названия, обычно имеет черный ободок/внутреннюю поверхность и красную нижнюю половину снаружи изделия. [107] Керамика из красной керамики, как правило, делится на две категории: подставки для подношений или сосуды для приготовления пищи. [105] Большинство этих керамических изделий представляли собой чаши с открытым горлом, которые были отполированы, расписаны или опущены с одной стороны; однако в небольших количествах были найдены также кувшины, горшки и блюда на подставках. [107] Черная и красная керамика и окружающая ее культура начали распространяться в период неолита и продолжались до раннего средневековья в Индии, а также были обнаружены в некоторых частях Западной Азии и Египта. [107] Существует много теорий о процессе ее создания, наиболее популярной из которых является использование техники перевернутого обжига или одновременного окислительного и восстановительного обжига. [107]

Культура расписной серой керамики — это важный стиль керамики, который связывают с группой людей, поселившихся в Сатледже, Гаггере и долинах Верхней Ганга/Ямуны, которых условно относят к ранним арийцам, мигрировавшим в Индию в начале ведического периода. [108] Также считается, что группы, которые внедрили культуру расписной серой керамики, также принесли технологию обработки железа на индо-гангские равнины, что сделало эту керамику знаменательным знаком североиндийского железного века. [108] Стиль серой керамики часто включает глиняный гончарный круг с гладкой текстурой, пепельно-серого цвета и часто украшенный черными чернилами, создающими небольшие круглые узоры, иногда спирали, свастики или сигмы. [108] Керамика серой керамики — это почти исключительно питьевая посуда, и, как правило, имеет три различные формы: узкие, высокие питьевые стаканы, питьевые кубки среднего размера и питьевые вазы с отогнутыми наружу краями. [105] Существовала особая культура серой керамики, окружающая возникновение гончарного дела, но, хотя эта культура и значительна, серая керамика составляет лишь 10–15% найденной ведической керамики, большую часть которой составляет красная керамика, поскольку серая керамика считалась «высоко ценимой роскошью». [109]

Пураническая хронология ведического периода

Пураническая хронология , хронология событий в древнеиндийской истории и мифологии, изложенная в постведических индуистских текстах, таких как Махабхарата , Рамаяна и Пураны , предполагает гораздо более древнюю хронологию ведической культуры. [19] С этой точки зрения Веды были получены семью риши тысячи лет назад. Начало правления Вайвасваты Ману , Ману текущей кальпы (эона) и прародителя человечества, некоторые датируют 7350 годом до н. э. [110] Война на Курукшетре , фоновая сцена Бхагавад- гиты , которая может относиться к историческим событиям, происходившим около 1000 года до н. э. в самом сердце Арьяварты , [45] [111] датируется в этой хронологии около 3100  года до н. э .

Смотрите также

Примечания

  1. ^ McClish & Olivelle 2012, стр. xxiv: «Хотя Веды по сути являются литургическими документами и все более мистическими размышлениями о ведических ритуалах, они достаточно богаты и обширны, чтобы дать нам некоторое представление о том, какой была жизнь в то время. Самая ранняя из Вед, Ригведа Самхита , содержит 1028 гимнов, некоторые из которых могут быть датированы 1500 годом до н. э. Поскольку ведические тексты являются основным способом, с помощью которого мы можем понять период между падением ИВК (около 1700 года) и второй волной урбанизации (600 года до н. э.), мы называем промежуточную эпоху южноазиатской истории «ведическим периодом».
  2. ^ «Ведические тексты были устно составлены и переданы, без использования письменности, по непрерывной линии передачи от учителя к ученику, которая была формализована на раннем этапе. Это гарантировало безупречную текстовую передачу, превосходящую классические тексты других культур; по сути, это что-то вроде магнитофонной записи примерно 1500–500 гг. до н. э. Не только сами слова, но даже давно утраченный музыкальный (тональный) акцент (как в древнегреческом или японском) сохранился до наших дней» [3]
  3. ^ См.:
    • Рита Банерджи (2008), Секс и власть , Penguin UK: «Ведическая патриархальная культура определялась чрезвычайно агрессивной потребностью установить социальный порядок, который удовлетворял бы мужскую сексуальность, как на земле, так и на небесах — как среди людей, так и среди богов».
    • Альфонсо Лингис (2018), The Alphonso Lingis Reader , University of Minnesota Press: «Патриархальная культура проникла в Сиам поздно, через королевскую семью, которая, хотя и по сей день является буддийской, в поздний период Сукхотаи — как и Ангкор задолго до него — импортировала брахманических священников, а вместе с ними и ведическую патриархальную культуру».
    • Читрабхану Сен (1978), Словарь ведических ритуалов: основанный на Шраута- и Грихья-сутрах , издательство Concept Publishing Company: «Но самая важная трансформация, произошедшая в патриархальном ведическом обществе, — это исключение женщин из жертвоприношений».
  4. ^ См.:
    • Энтони 2007, стр. 408 утверждает, что около 1800–1600 гг. до н. э. индоарии, как полагают, отделились от иранцев.
    • Энтони 2007, стр. 454 утверждает, что одна из этих индоарийских групп основала царство Митанни на севере Сирии (ок. 1500–1300 гг. до н. э.).
    • Беквит 2009, стр. 33, 35 утверждает, что они были побеждены и разделены на две группы иранцами, которые доминировали в зоне центрально-евразийских степей и «преследовали их до самых границ Центральной Евразии».
    • Беквит 2009, стр. 34 утверждает, что другая группа была ведическим народом , которого иранцы преследовали «через Иран в Индию».
    Обзор текущих соответствующих исследований см. по ссылке:
    • Витцель 2001
    • Бхан 2002
    • Энтони 2007
    • Ратнагар 2008
    • Парпола 2015
    • Джозеф 2018
    • Джозеф 2019
  5. ^ ab Согласно Anthony 2007, стр. 454–455, по крайней мере 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома , который, по словам Anthony, был «вероятно заимствован из религии BMAC». Anthony 2007, стр. 454: «Многие качества индоиранского бога мощи/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он был связан больше, чем любое другое божество, с Сомой , стимулирующим наркотиком (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его рост к известности был своеобразной чертой носителей древнеиндийского языка».
    Нарасимхан и др. утверждают, что не было никакого генетического влияния популяций Бактрии-Маргианы на происхождение жителей Южной Азии. [9]
  6. ^ См.:
    • Сингх 2008, стр. 186: «Первоначальная родина индоевропейцев и индоариев является предметом постоянных дебатов среди филологов, лингвистов, историков, археологов и других. Доминирующая точка зрения заключается в том, что индоарии прибыли на субконтинент как иммигранты. Другая точка зрения, отстаиваемая в основном некоторыми индийскими учеными, заключается в том, что они были коренными жителями субконтинента».
    • В 2006 году Mallory & Adams 2006, стр. 460–461, отметили, что два типа моделей «пользуются значительным международным распространением» относительно индоевропейской прародины , а именно анатолийская гипотеза и миграция из евразийских степей .
    • Брайант 2001, стр. 7: «Это не означает, что позиция коренных арийцев исторически вероятна. Имеющиеся доказательства никоим образом не отрицают нормативную точку зрения — точку зрения о внешнем арийском происхождении, а, если угодно, поддерживают ее». Брайант и Паттон 2005, стр. 342 использовали термин «индоарийский спор» для упущения теории индоарийской миграции и некоторых ее оппонентов.
    • Witzel 2001: ««Ревизионистский проект», безусловно, не руководствуется принципами критической теории, но снова и снова обращается к допросвещенческим убеждениям в авторитете традиционных религиозных текстов, таких как Пураны. В конце концов, он принадлежит, как было указано ранее, к иному «дискурсу», нежели историческая и критическая наука. Другими словами, он продолжает писать религиозную литературу под современным, внешне «научным» видом. Хотя те, кто занимается этим проектом, довольно эффективно используют диалектические методы, они часто также обращают традиционные индийские методы обсуждения и схоластические приемы в свою пользу [...] Ревизионистский и автохтонный проект, таким образом, не следует рассматривать как научный в обычном постпросвещенческом смысле этого слова, а как апологетическое, в конечном счете религиозное начинание, направленное на доказательство «истинности» традиционных текстов и верований. Хуже того, во многих случаях это даже не схоластическая наука вовсе не политическое начинание, направленное на «переписывание» истории из национальной гордости или в целях «строительства нации».
    • В своем обзоре «Индоарийского спора» Брайанта Джеймисон 2006 комментирует: «...параллели между проблемой разумного замысла и индоарийским «спором» удручающе близки. Индоарийский спор — это сфабрикованный спор с ненаучной повесткой дня, и тактика его создателей очень близка к тактике сторонников разумного замысла, упомянутых выше. Как бы непреднамеренно и как бы высоки ни были их цели, оба редактора попытались придать лоск интеллектуальной легитимности, с чувством, что обсуждаются реальные научные вопросы, тому, что по сути является религиозно-националистической атакой на научный консенсус».
  7. ^ Witzel 2019, стр. 11: «Кстати, индоарийские заимствования в Митанни подтверждают дату Ригведы примерно 1200–1000 гг. до н. э. Ригведа — текст позднего бронзового века, то есть до 1000 г. до н. э. Однако митаннийские слова имеют форму индоарийского, которая немного старше этой... Очевидно, что Ригведа не может быть старше примерно 1400 г., а принимая во внимание период, необходимый для языковых изменений, она не может быть намного старше примерно 1200 г. до н. э.».
  8. По мнению Эрдоши, эта битва послужила прототипом для эпоса Махабхарата [34] . Хилтебайтель называет эту идею «особенно сбивающей с толку фантазией». [35]
  9. ^ Исследование Витцеля далее цитируется:
    • Хилтебайтель 2011, стр. 57
    • Проферес 2003
  10. ^ Паниккар 2001, стр. 350–351 замечает: « Рта — это конечная основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, который присущ всему...»
  11. ^ Джеймисон и Витцель 2003, стр. 65: «... называть этот период ведическим индуизмом — это противоречие в терминах, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией — по крайней мере, так же, как древнееврейская религия отличается от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма».

Ссылки

  1. ^ Макклиш и Оливель 2012, стр. xxiv.
  2. ^ ab Stein 2010, стр. 50.
  3. ^ Витцель 2005.
  4. ^ ab Witzel 1995, стр. 3–5.
  5. ^ аб Самуэль 2010, стр. 49–52.
  6. ^ ab Flood 1996, стр. 82.
  7. ^ ab Hiltebeitel 2002, стр.  [ нужная страница ] .
  8. ^ abcde Витцель 1989.
  9. ^ ab Нарасимхан и др. 2019.
  10. ^ Плетчер 2010, стр. 60.
  11. ^ Витцель 1995, стр. 3.
  12. ^ Сэмюэл 2010, стр. 41.
  13. Наводнение 1996, стр. 30, 33–35.
  14. ^ ab Anthony 2007, стр. 410–411.
  15. ^ Кузьмина 2007, стр. 322.
  16. ^ abc Anthony 2007, стр. 454.
  17. ^ Брайант 2001.
  18. ^ Сингх 2008, стр. 186.
  19. ^ ab Kak 2001b.
  20. ^ Витцель 2001, стр. 95.
  21. Наводнение 1996, стр. 31.
  22. Наводнение 1996, стр. 37.
  23. ^ Витцель 2019, стр. 11.
  24. Наводнение 1996, стр. 30.
  25. ^ Вудард 2006, стр. 242.
  26. ^ Беквит 2009, стр.  [ нужна страница ] .
  27. Энтони 2007, стр. 375, 408–411.
  28. ^ ab Anthony 2007, стр. 462.
  29. ^ Беквит 2009, стр. 32.
  30. ^ ab Singh 2008, стр. 192.
  31. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 38.
  32. ^ ab Бронкхорст 2007.
  33. ^ Сэмюэл 2010.
  34. ^ Эрдоши 1995, стр. 335.
  35. Hiltebeitel 2001, стр. 2, примечание 12.
  36. ^ Сингх 2008, стр. 187.
  37. ^ abc Basham 2008, стр. 32.
  38. ^ Редди 2011, стр. 103.
  39. ^ ab Kulke & Rothermund 1998, стр. 37–38.
  40. ^ ab Samuel 2010, стр. 49.
  41. ^ Тигнор 2014.
  42. ^ Каушик 2013, стр.  [ нужна страница ] .
  43. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 37–39.
  44. ^ Сингх 2008, стр. 200.
  45. ^ abcdefghi Витцель 1995.
  46. Сэмюэл 2010, стр. 48–51, 61–93.
  47. ^ Хилтебайтель 2007, стр. 8–10.
  48. Сэмюэл 2010, стр. 49–50.
  49. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 39–40.
  50. ^ Авари 2016, стр. 89.
  51. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 39–41.
  52. ^ Шарма 1990, стр. 33.
  53. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 41–43.
  54. ^ Витцель 1995, стр. 2–8.
  55. ^ аб Самуэль 2010, стр. 48–56.
  56. ^ ab Basham 2008, стр. 42.
  57. Райчаудхури 1972, стр. 67–68.
  58. ^ Olivelle 1998, стр. xxviii–xxix.
  59. ^ Башам 2008, стр. 40.
  60. ^ ab Basham 2008, стр. 41.
  61. Маджумдар 1998, стр. 65.
  62. Маджумдар 1998, стр. 66.
  63. ^ Фортсон 2011, стр. 208.
  64. Сэмюэл 2010, стр. 48–51, гл. 3.
  65. ^ Лонг 2013, стр. глава II.
  66. Сен 1999, стр. 117–120.
  67. ^ Ван, Питер П.; Рейнс, Томас Д. (17 февраля 2021 г.). Азия: прошлое и настоящее: краткая история. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-95520-8.
  68. ^ Стаал 2008, стр. 54.
  69. ^ abcdefg Сингх 2008, стр. 191.
  70. ^ Витцель 1995, стр. 5.
  71. ^ abc Basham 2008, стр. 35.
  72. ^ Сингх 2008, стр. 201–203.
  73. ^ Сингх 2008, стр. 204.
  74. ^ Оливель 1998, стр. xxvi.
  75. ^ Сингх 2008, стр. 204–206.
  76. ^ Оливель 1998, стр. xxxvi.
  77. Маджумдар 1977, стр. 45.
  78. ^ Башам 2008, стр. 33–34.
  79. ^ ab Singh 2008, стр. 200–201.
  80. ^ Белла 2011, стр. 491 и далее.
  81. Bellah 2011, стр. 697–698, ссылаясь на Trigger (2003).
  82. Триггер 2003, стр. 108–109.
  83. ^ Белла 2011, стр. 698 и далее.
  84. ^ Белла 2011, с. 509, со ссылкой на Olivelle (1998), стр. xii–x.
  85. Оливель 1998, «Заметки о переводе»: стр. xii–x.
  86. ^ Эрдоши 1995а.
  87. ^ Эрдоши 1995б.
  88. ^ ab Singh 2008, стр. 190.
  89. ^ Кульке и Ротермунд 1998, стр. 40.
  90. ^ Оливель 1998, стр. xxvii.
  91. ^ Сингх 2008, стр. 198–199.
  92. ^ Башам 2008, стр. 42–43.
  93. Нигал 1986, стр. 81.
  94. Сингхал и Гупта, стр. 150–151.
  95. Дэй 1982, стр. 42–45.
  96. Кришнананда 1994, стр. 11.
  97. ^ Холдридж 2004, стр. 215.
  98. ^ Джеймисон и Витцель 2003, стр. 65.
  99. ^ Пол и Пол 1989, стр. 112–115, 125.
  100. Пол и Пол 1989.
  101. ^ Кришан и Тадиконда 1996, стр. ix-x.
  102. ^ abc Shaw & Jameson 2008, стр. 248.
  103. ^ abcd Сингх 2008, стр. 218.
  104. Дарвилл 2009, «керамика цвета охры».
  105. ^ abcdefg Дани 1966, стр. 99.
  106. ^ abcd Захир 2016, стр. 274–293.
  107. ^ abcde Мишра 2007.
  108. ^ abc Хедж 2015.
  109. Лал 1996, стр. 412–419.
  110. ^ Роше 1986, стр. 122.
  111. ^ Сингх 2009, стр. 19.

Источники

Дальнейшее чтение