Вакапапа ( произношение маори: [ˈfakapapa] , ['ɸa-] ), или генеалогия , является фундаментальным принципом культуры маори . Чтение вакапапыпровозглашает свою идентичность маори , помещает себя в более широкий контекст и связывает себя с земельными и племенными группировками и их маной . [1]
Эксперты в вакапапе могут проследить и перечислить родословную не только через множество поколений в линейном смысле, но и между поколениями в латеральном смысле.
Рэймонд Фёрт, известный новозеландский экономист и антрополог начала XX века, утверждал, что существует четыре различных уровня терминологии родства у маори, а именно: [2]
Некоторые ученые [ кто? ] приписывают этот тип генеалогической деятельности как равнозначный поклонению предкам. Большинство маори [ кто? ] , вероятно, приписывают это почтению предков. Племена и подплемена в основном называются в честь предка (мужчины или женщины): например, Ngāti Kahungunu означает «потомки Кахунгуну» (знаменитого вождя, который жил в основном в том, что сейчас называется регионом залива Хокс ).
По словам Атолла Андерсона , «[сильно] практическая ценность whakapapa гарантировала их общую точность». Этнограф Уолтер Онг сказал о европейском пренебрежении к точности устной истории, такой как whakapapa: «Устные культуры должны вкладывать большую энергию в повторение снова и снова того, что было усвоено с трудом на протяжении веков». [3]
Многие физиологические термины также являются генеалогическими в 'природе'. Например, термины 'iwi', 'hapu' и 'whānau' (как отмечено выше) также можно перевести по порядку как 'кости', 'беременная' и 'рожать'. Лауреат премии маорийский автор Кери Халм назвала свой самый известный роман как ' The Bone People' : название напрямую связано с двойным значением слова 'iwi' как 'кость' и 'племенной народ'.
Большинство официальных речей (или whaikōrero ) начинаются с «носового» выражения — Tihei Mauriora ! Это переводится как «Чихание жизни». По сути, оратор (чье «чихание» напоминает нам новорожденного, прочищающего свои дыхательные пути, чтобы сделать первый вдох жизни) объявляет, что «его» речь уже началась, и что его «дыхательные пути» достаточно чисты, чтобы произнести подходящую речь.
Вакапапа определяется как «генеалогическое происхождение всех живых существ от Бога до настоящего времени». [4] «Поскольку считается, что все живые существа, включая скалы и горы, обладают вакапапа, она далее определяется как «основа для организации знаний в отношении создания и развития всех вещей». [4]
Следовательно, whakapapa также подразумевает глубокую связь с землей и корнями своего происхождения. Чтобы проследить whakapapa, необходимо определить место, где началось наследие предков; «вы не можете проследить его дальше». [5] «Whakapapa связывает всех людей с землей, морем, небом и внешней вселенной, поэтому обязательства whanaungatanga распространяются на физический мир и все, что в нем есть». [6]
Хотя некоторые организации здравоохранения семей и сообществ могут потребовать подробности whakapapa как часть оценки клиента, обычно лучше, если whānau добровольно раскрывает whānau , если их это устраивает. [5] Обычно подробности whakapapa клиента не требуются, поскольку достаточную информацию можно получить через идентификацию iwi . Случаи, когда whakapapa может потребоваться, включают случаи усыновления или ситуации, когда информация whakapapa может принести пользу здоровью и благополучию клиента.
Также считается, что Whakapapa определяет внутреннее тапу человека . [7] «Обмен whakapapa позволяет идентифицировать обязательства... и завоевать доверие участников». [8] Кроме того, поскольку whakapapa считается «неразрывно связанным с физическим геном », [9] концепции тапу по-прежнему будут применяться. Поэтому важно обеспечить соблюдение соответствующих культурных протоколов.
Неправомерное использование такой частной и привилегированной информации вызывает большую озабоченность у маори. [5] Хотя информация whakapapa может быть раскрыта kaimatai hinengaro в конфиденциальном порядке, эта информация может храниться в базах данных, к которым могут получить доступ другие. Хотя большинство медицинских профессий используют технологические достижения в области хранения данных, это может быть областью дальнейшего расследования, чтобы конфиденциальная информация, касающаяся whakapapa клиента, не могла быть раскрыта другим.
Кроме того, может быть полезно выяснить, устраивает ли клиента хранение информации whakapapa способами, которые потенциально могут быть раскрыты другим. Для борьбы с такими проблемами был предложен Кодекс этики маори. [10] Кодекс этики маори может предотвратить «неправильное управление или манипуляцию либо информацией, либо информаторами». [11]
Хотя в прошлом это правило не применялось строго, сегодня для того, чтобы стать членом международной сборной по регби Māori All Blacks , сборной Новой Зеландии по регби Māori и сборной Новой Зеландии по крикету Māori , необходимо доказать наличие статуса whakapapa.
{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )