Институциональный расизм , также известный как системный расизм , является формой институциональной дискриминации по признаку расы или этнической группы и может включать политику и практику, которые существуют во всем обществе или организации, которые приводят к и поддерживают постоянное несправедливое преимущество для некоторых людей и несправедливое или вредное обращение с другими. Он проявляется как дискриминация в таких областях, как уголовное правосудие , занятость, жилье, здравоохранение, образование и политическое представительство . [1]
Термин институциональный расизм был впервые введен в 1967 году Стоукли Кармайклом и Чарльзом В. Гамильтоном в работе Black Power: The Politics of Liberation . [2] Кармайкл и Гамильтон писали в 1967 году, что, в то время как индивидуальный расизм часто распознаваем из-за его открытой природы, институциональный расизм менее заметен из-за его «менее открытой, гораздо более тонкой» природы. Институциональный расизм «возникает в действии устоявшихся и уважаемых сил в обществе и, таким образом, получает гораздо меньше общественного осуждения, чем [индивидуальный расизм]». [3]
Институциональный расизм был определен сэром Уильямом Макферсоном в британском докладе Лоуренса (1999) как: «Коллективная неспособность организации предоставить надлежащие и профессиональные услуги людям из-за их цвета кожи, культуры или этнического происхождения. Его можно увидеть или обнаружить в процессах, отношениях и поведении, которые равносильны дискриминации через предрассудки, невежество, бездумность и расистские стереотипы, которые ставят в невыгодное положение представителей этнических меньшинств». [4] [5]
Индивидуальное или формальное равенство возможностей обычно игнорирует системные или институциональные аспекты неравенства и расизма. [6] Институциональный расизм может быть вызван дисбалансом власти . [7] Борьба с институциональным расизмом является мотивацией для структурных изменений . [8] Существенное равенство с равенством результатов для людей разных рас и этнической принадлежности может быть одним из способов предотвращения институционального расизма. [9] Разнообразие, справедливость и инклюзивность могут применяться для уменьшения институционального расизма. [10]
.jpg/1280px-Stand_Up_To_Racism_(42540231585).jpg)
В прошлом термин «расизм» часто использовался взаимозаменяемо с термином «предубеждение», формируя мнение о другом человеке на основе неполной информации. В последней четверти 20-го века расизм стал ассоциироваться с системами, а не с отдельными людьми. В 1977 году Дэвид Уэллман определил расизм как «систему преимуществ, основанных на расе» в своей книге « Портреты белого расизма» , иллюстрируя это определение бесчисленными примерами поддержки белых людей расистскими институтами, отрицая при этом, что они предвзяты. Белые люди могут быть любезны с цветными людьми, продолжая при этом поддерживать системный расизм, который приносит им пользу, например, кредитные практики, хорошо финансируемые школы и возможности трудоустройства. [11] Концепция институционального расизма вновь возникла в политическом дискурсе в середине и конце 1990-х годов, но осталась спорной концепцией. [12] Институциональный расизм — это когда раса обуславливает разный уровень доступа к товарам, услугам и возможностям общества. [13]
Профессор Джеймс М. Джонс выдвинул теорию трех основных типов расизма: лично опосредованный, интернализованный и институционализированный. [14] Лично опосредованный расизм включает в себя преднамеренное определенное социальное отношение к расово предвзятым действиям ( нетерпимые дифференциальные предположения о способностях, мотивах и намерениях других в соответствии с их расой), дискриминацию (дифференцированные действия и поведение по отношению к другим в соответствии с их расой), стереотипизацию , совершение и бездействие (неуважение, подозрение, обесценивание и дегуманизация). Внутренний расизм - это принятие членами расово стигматизированных людей негативных представлений о своих собственных способностях и внутренней ценности, характеризующееся низкой самооценкой и низкой самооценкой других, подобных им. Этот расизм может проявляться через принятие «белизны» (например, стратификация по цвету кожи в не-белых сообществах), самообесценивание (например, расовые оскорбления, прозвища, отказ от культуры предков и т. д.), а также смирение, беспомощность и безнадежность (например, уход из школы, неучастие в голосовании , участие в рискованных для здоровья практиках и т. д.) [15] .
Устойчивые негативные стереотипы подпитывают институциональный расизм и влияют на межличностные отношения . Расовые стереотипы способствуют моделям расовой сегрегации по месту жительства и красной черты , а также формируют взгляды на преступность, политику в области преступности и политику социального обеспечения, особенно если контекстная информация соответствует стереотипам. [16]
Другие примеры, иногда описываемые как институциональный расизм, включают расовое профилирование со стороны охранников и полиции, [17] [18] использование стереотипных расовых карикатур, недооценку и искажение определенных расовых групп в средствах массовой информации и основанные на расе барьеры для получения выгодной работы и профессионального роста. Кроме того, дифференциальный доступ к товарам, услугам и возможностям общества может быть включен в термин «институциональный расизм», такой как немощеные улицы и дороги, унаследованное социально-экономическое неблагополучие и стандартизированные тесты (каждая этническая группа готовилась к этому по-разному; многие были плохо подготовлены). [19]
Некоторые социологи [20] различают институциональный расизм и « структурный расизм » (иногда называемый «структурированной расизацией »). [21] Первый фокусируется на нормах и практиках внутри учреждения, а второй — на взаимодействиях между учреждениями, которые приводят к расовым результатам против небелых людей. [22] Важной чертой структурного расизма является то, что его нельзя свести к индивидуальным предрассудкам или к единственной функции учреждения. [23]
Констебль Мэтью выступил за «различие между «внутренним институциональным расизмом», который утверждает, что институты являются расистскими в силу своих конститутивных особенностей, и «внешним институциональным расизмом», который утверждает, что институты являются расистскими в силу своих негативных последствий». [24]
.jpg/1280px-Alexis_de_Tocqueville_(Th%C3%A9odore_Chass%C3%A9riau_-_Versailles).jpg)
Французский политический мыслитель Алексис де Токвиль (1805–1859) поддерживал колонизацию в целом и колонизацию Алжира в частности. В нескольких речах о внешней политике Франции, в двух официальных докладах, представленных Национальному собранию в марте 1847 года от имени специальной комиссии, и в своей обширной переписке он неоднократно комментировал и анализировал этот вопрос. Короче говоря, Токвиль разработал теоретическую основу для французской экспансии в Северной Африке. [25] Он даже изучал Коран , резко заключив, что ислам был «главной причиной упадка... мусульманского мира». Его мнения также поучительны о первых годах французского завоевания и о том, как было впервые создано и организовано колониальное государство. Токвиль стал одним из первых сторонников «тотального господства» в Алжире и последующего «опустошения страны». [26]
31 января 1830 года Карл X, захватив Алжир, заставил французское государство начать то, что стало институциональным расизмом, направленным против кабилов, или берберов, арабского происхождения в Северной Африке. Дей Алжира оскорбил монархию, ударив французского посла мухобойкой , и французы использовали этот предлог, чтобы вторгнуться и положить конец пиратству в окрестностях. Неофициальной целью было восстановить престиж французской короны и закрепиться в Северной Африке, тем самым не дав британцам получить преимущество над Францией в Средиземноморье. Июльская монархия , пришедшая к власти в 1830 году, унаследовала это бремя. В течение следующих десяти лет коренное население подвергалось мощи французской армии . К 1840 году более консервативные элементы получили контроль над правительством и отправили генерала Тома Бюжо , недавно назначенного губернатора колонии, в Алжир , что ознаменовало реальное начало завоевания страны. Применяемые методы были жестокими; армия депортировала жителей деревень в массовом порядке , убивала мужчин и насиловала женщин, брала детей в заложники, угоняла скот и урожай и уничтожала сады. Токвиль писал: «Я считаю, что законы войны дают нам право опустошать страну, и что мы должны делать это, либо уничтожая урожай во время сбора урожая, либо все время совершая быстрые вторжения, известные как набеги, целью которых является увод людей и стад». [27]
Токвиль добавил: «Во Франции я часто слышал, как люди, которых я уважаю, но не одобряю, осуждают [армию], сжигающую урожай, опустошающую зернохранилища и захватывающую безоружных мужчин, женщин и детей. Как я вижу, это прискорбные необходимости, с которыми должен согласиться любой народ, желающий вести войну с арабами». [28] Он также выступал за то, чтобы «все политические свободы были приостановлены в Алжире». [29] Маршал Бюжо , который был первым генерал-губернатором и также возглавлял гражданское правительство, был вознагражден королем за завоевание и за введение систематического применения пыток и проведение политики « выжженной земли » против арабского населения.
Французское колониальное государство, как он его представлял и как оно сформировалось в Алжире, было двухъярусной организацией, совершенно непохожей на режим в материковой Франции . Оно ввело две различные политические и правовые системы, основанные на расовых, культурных и религиозных различиях. По мнению Токвиля, система, которая должна применяться к колонам , позволит им одним владеть собственностью и свободно путешествовать, но лишит их любой формы политической свободы, которая должна быть приостановлена в Алжире. «Поэтому в Африке должно быть два совершенно разных законодательства, поскольку там есть два совершенно отдельных сообщества. Нет абсолютно ничего, что мешало бы нам обращаться с европейцами так, как если бы они были сами по себе, поскольку правила, установленные для них, будут применяться только к ним». [30]
После поражения сопротивления в 1840-х годах колонизация продолжилась быстрыми темпами. К 1848 году Алжир населяли 109 400 европейцев, из которых только 42 274 были французами. [31] Лидер делегации колонистов Огюст Варнье (1810–1875) в 1870-х годах преуспел в изменении или принятии законодательства, которое способствовало частной передаче земли поселенцам и продолжению изъятия Алжиром земли у местного населения и распределения ее поселенцам. Европейцы владели примерно 30% от общей площади пахотных земель, включая большую часть самых плодородных земель и большую часть орошаемых территорий. [32] В 1881 году Кодекс коренных народов сделал дискриминацию официальной, создав особые наказания для коренных народов и организовав захват или присвоение их земель. [33] К 1900 году европейцы производили более двух третей стоимости продукции в сельском хозяйстве и практически весь сельскохозяйственный экспорт. Колониальное правительство налагало на мусульман больше и более высокие налоги , чем на европейцев . [34] Мусульмане, в дополнение к уплате традиционных налогов, существовавших до французского завоевания, также платили новые налоги, от которых колоны обычно освобождались. Например, в 1909 году мусульмане, которые составляли почти 90% населения, но производили 20% дохода Алжира, платили 70% прямых налогов и 45% от общего объема собранных налогов. Кроме того, колоны контролировали, как будут расходоваться доходы, и поэтому в их городах были красивые муниципальные здания, мощеные улицы, обсаженные деревьями, фонтанами и статуями, но алжирские деревни и сельские районы получали мало, если вообще получали, выгоды от налоговых поступлений. [35]
Колониальный режим оказался крайне пагубным для общего образования мусульман, которые ранее полагались на религиозные школы для обучения чтению, письму и религии. В 1843 году государство присвоило земли хабус, религиозные фонды, которые составляли основной источник дохода для религиозных учреждений, включая школы, но колониальные чиновники отказались выделять достаточно денег для надлежащего содержания школ и мечетей и для обеспечения достаточного количества учителей и религиозных лидеров для растущего населения. В 1892 году на образование европейцев было потрачено в пять раз больше, чем на мусульман, у которых было в пять раз больше детей школьного возраста. Поскольку было подготовлено мало мусульманских учителей, мусульманские школы в основном были укомплектованы французскими учителями. Даже в государственных медресе часто были французские преподаватели. Попытки учредить двуязычные и двукультурные школы, призванные объединить мусульманских и европейских детей в классе, потерпели явную неудачу и были отвергнуты обеими общинами и постепенно прекращены после 1870 года. Согласно одной из оценок, менее 5% алжирских детей посещали какую-либо школу в 1870 году. Еще в 1954 году только один мальчик-мусульманин из пяти и одна девочка из шестнадцати получали формальное школьное образование. [36] К 1890 году были начаты усилия по обучению небольшого числа мусульман вместе с европейскими студентами во французской школьной системе в рамках «цивилизаторской миссии» Франции в Алжире. Учебная программа была полностью французской и не оставляла места для арабских исследований, которые были намеренно занижены даже в мусульманских школах. В течение одного поколения был создан класс хорошо образованных, галлицированных мусульман, évolués (буквально «эволюционировавших»).
После завоевания Османского Алжира в 1830 году Франция более века сохраняла свое колониальное господство на этой территории, которое описывалось как «квазиапартеид » . [37] Колониальный закон 1865 года позволял арабам и берберам Алжира подавать заявление на получение французского гражданства только в том случае, если они отказывались от своей мусульманской идентичности ; Аззедин Хаддур утверждает, что он установил «формальные структуры политического апартеида». [38] Камиль Бонора-Вайсман пишет: «В отличие от марокканского и тунисского протекторатов», «колониальное общество апартеида » было уникальным для Алжира. [39]
В период Четвертой французской республики мусульманам-алжирцам были предоставлены права гражданства , но система дискриминации поддерживалась более неформальными способами. Фредерик Купер пишет, что мусульмане-алжирцы «все еще были маргинализированы на своей собственной территории, в частности, из-за отдельных избирательных ролей «французского» гражданского статуса и «мусульманского» гражданского статуса, чтобы сохранить власть в своих руках». [39] «Внутренняя система апартеида» встретила значительное сопротивление со стороны алжирских мусульман, пострадавших от нее, и она упоминается как одна из причин восстания 1954 года .
Очевидно, что в преступлениях, совершенных французской армией и государством в Алжире с 1955 по 1962 год, не было ничего исключительного. Напротив, они были частью повторяющейся истории . [40]
Продолжая взгляды Мишеля Фуко , французский историк Оливье Ле Кур Гранмезон говорил о «государственном расизме» во времена Третьей французской республики , ярким примером чего является то, что в Алжире действовал Кодекс коренных народов 1881 года. Отвечая на вопрос «Не излишне ли говорить о государственном расизме во времена Третьей республики?», он ответил:
«Нет, если мы можем признать «государственный расизм» как голосование и реализацию дискриминационных мер, основанных на сочетании расовых, религиозных и культурных критериев, на этих территориях. Кодекс коренных народов 1881 года является памятником этого жанра! Рассматриваемый современными престижными юристами как «юридическое чудовище», этот кодекс [41] планировал особые правонарушения и наказания для «арабов». Затем он был распространен на другие территории империи. С одной стороны, государство верховенства закона для меньшинства французов и европейцев, находившихся в колониях. С другой стороны, постоянное исключительное положение для «коренных» людей. Такая ситуация продолжалась до 1945 года». [42]
В ходе реформы 1947 года французы создали двухпалатный законодательный орган с одной палатой для французских граждан и другой для мусульман, но это сделало голос европейца в семь раз ценнее голоса мусульманина. [43]
По оценкам, численность аборигенов до европейской колонизации Австралии (начавшейся в 1788 году) составляла около 314 000 человек. [44] Экологи также подсчитали, что эта земля могла бы прокормить население в миллион человек. К 1901 году их численность сократилась на две трети до 93 000 человек. В 2011 году коренные народы Австралии (включая как аборигенов Австралии, так и жителей островов Торресова пролива ) составляли около 3% от общей численности населения, то есть 661 000 человек. Когда капитан Кук высадился в заливе Ботани в 1770 году, ему было приказано не устанавливать британский флаг и подчиняться любому местному населению, что в значительной степени игнорировалось. [45]
Жители островов Торресова пролива являются коренными жителями островов Торресова пролива , которые находятся в Торресовом проливе между самой северной оконечностью Квинсленда и Папуа-Новой Гвинеей . Институциональный расизм имел здесь свои ранние корни из-за взаимодействия между этими островитянами, которые имели меланезийское происхождение и зависели от моря для пропитания и чьи права на землю были отменены, и позднее австралийскими аборигенами, чьи дети были изъяты из своих семей австралийскими федеральными и государственными правительственными агентствами и церковными миссиями в соответствии с актами их соответствующих парламентов. [46] [47] Выселения происходили в период примерно между 1909 и 1969 годами, что привело к тому, что позже стало известно как Украденные поколения . Пример отказа от детей смешанной расы (« полукровок ») в 1920-х годах приводится в отчете Уолтера Болдуина Спенсера о том, что многие дети смешанного происхождения, родившиеся во время строительства железной дороги Ган , были брошены в раннем возрасте, и некому было о них заботиться. Этот инцидент и другие подстегнули необходимость принятия государством мер по обеспечению и защите таких детей. Оба были официальной политикой и были закреплены в законе различными актами. Оба они были отменены, а возмещение за прошлые обиды рассматривалось на самых высоких уровнях правительства. [48]
Обращение колонизаторов с коренными австралийцами было названо культурным геноцидом . [49] Самое раннее введение изъятия детей в законодательство зафиксировано в Законе о защите аборигенов Виктории 1869 года . [50] Центральный совет по защите аборигенов выступал за такие полномочия с 1860 года, и принятие Закона предоставило колонии Виктория широкий набор полномочий в отношении аборигенов и « полукровок », включая принудительное изъятие детей, [51] особенно девочек «из группы риска». [52] К 1950 году аналогичные политика и законодательство были приняты другими штатами и территориями, такими как Закон о защите аборигенов и ограничении продажи опиума 1897 года (Квинсленд), [53] Указ об аборигенах 1918 года (Северная Территория), [54] Закон об аборигенах 1934 года (Южная Территория) [55] и Закон об управлении коренными народами 1936 года (Западная Территория).
Законодательство об изъятии детей привело к широкомасштабному изъятию детей у родителей и осуществлению различных опекунских полномочий Защитниками аборигенов до достижения ими возраста 16 или 21 года. Полицейским или другим агентам государства были предоставлены полномочия находить и переводить младенцев и детей смешанного происхождения от их матерей, семей или общин в учреждения. [56] [ самостоятельно опубликованный источник? ] В этих австралийских штатах и территориях в первые десятилетия 20-го века были созданы учреждения для полукровок (как государственные резервации аборигенов , так и управляемые церковью миссионерские станции ) для приема этих разлученных детей. Примерами таких учреждений являются поселение коренных жителей реки Мур в Западной Австралии, миссия аборигенов Думаджи в Квинсленде, миссия Эбенезер в Виктории и миссия долины Веллингтон в Новом Южном Уэльсе.
В 1911 году главный защитник аборигенов в Южной Австралии Уильям Гарнет Саут , как сообщается, «лоббировал право выселять детей аборигенов без судебного разбирательства, поскольку суды иногда отказывались признавать, что дети были заброшены или обездолены». Саут утверждал, что «все дети смешанного происхождения должны рассматриваться как заброшенные». Как сообщается, его лоббирование сыграло свою роль в принятии Закона об аборигенах 1911 года ; это сделало его законным опекуном каждого ребенка аборигенов в Южной Австралии, включая так называемых «полукровок». Bringing Them Home [ 57] в отчете о положении смешанной расы говорилось, что «... физическая инфраструктура миссий, правительственных учреждений и детских домов часто была очень плохой, а ресурсов было недостаточно для их улучшения или для того, чтобы дети были адекватно одеты, накормлены и укрыты».
В действительности, в этот период, удаление детей смешанной расы было связано с тем фактом, что большинство из них были потомками домашней прислуги, работавшей на пастбищных фермах, [58] и их удаление позволяло матерям продолжать работать в качестве помощников на ферме, в то же время снимая с белых ответственность за их отцовство и от социального клейма за то, что дети смешанной расы были видны в доме. [59] Кроме того, когда они оставались одни на ферме, они становились мишенью для мужчин, которые способствовали росту популяции детей смешанной расы. [60] Институциональный расизм был политикой правительства, которая пошла наперекосяк, которая позволяла забирать детей у их матерей при рождении, и это продолжалось большую часть 20-го века. То, что это была политика и держалось в секрете более 60 лет, является загадкой, которую ни одно агентство не разгадало до сих пор. [61]
В 1930-х годах защитник коренных народов Северной территории Сесил Кук считал продолжающийся рост числа детей-"полукровок" проблемой. Его предложенное решение было следующим: "Обычно к пятому и неизменно к шестому поколению все исконные характеристики австралийских аборигенов искореняются. Проблема наших полукровок будет быстро устранена полным исчезновением черной расы и быстрым погружением их потомства в белую". В какой-то момент он предложил, чтобы все они были стерилизованы. [62]
Аналогичным образом, главный защитник аборигенов Западной Австралии А. О. Невилл писал в статье для The West Australian в 1930 году: «Устраните в будущем чистокровных и белых, и останется одна общая смесь. Устраните чистокровных и разрешите примесь белых, и в конечном итоге раса станет белой» [63] .
Официальная политика тогда была сосредоточена на удалении всех чернокожих людей из населения, [64] вплоть до того, что чистокровные аборигены охотились, чтобы вычеркнуть их из общества, [65] а люди смешанной расы ассимилировались с белой расой, чтобы через несколько поколений они тоже стали белыми. [66]
К 1900 году численность зарегистрированного населения коренных народов Австралии сократилась примерно до 93 000 человек.
Западная Австралия и Квинсленд специально исключили аборигенов и жителей островов Торресова пролива из списков избирателей. Закон о праве голоса Содружества 1902 года исключил из голосования «аборигенов Австралии, Азии, Африки и островов Тихого океана, за исключением Новой Зеландии», если они не были в списках до 1901 года. [67]
В 1981 году в Университете Джеймса Кука прошла конференция по правам на землю , где Эдди Мабо , [68] островитянин Торресова пролива, выступил с речью перед аудиторией, в которой он объяснил систему наследования земли на острове Мюррей . [69] Значимость этого с точки зрения доктрины общего права Австралии была отмечена одним из участников, юристом, который предположил, что должен быть прецедент для заявления прав на землю через судебную систему. [70] Десять лет спустя, через пять месяцев после смерти Эдди Мабо, 3 июня 1992 года Высокий суд объявил о своем историческом решении, а именно об отмене правовой доктрины terra nullius , который был термином, применяемым британцами в отношении континента Австралия – «пустая земля». [71]
Общественный интерес к делу Мабо имел побочный эффект, вызвав привлечение внимания СМИ ко всем вопросам, связанным с аборигенами и жителями островов Торресова пролива в Австралии, и в первую очередь к украденным поколениям. Социальные последствия принудительного выселения были измерены и признаны весьма серьезными. Хотя заявленной целью программы «ресоциализации» было улучшение интеграции аборигенов в современное общество, исследование, проведенное в Мельбурне и упомянутое в официальном отчете, показало, что не было ощутимого улучшения социального положения «выселенных» аборигенов по сравнению с «не выселенными», особенно в сферах занятости и послесреднего образования . [72]
В частности, исследование показало, что переселившиеся аборигены на самом деле с меньшей вероятностью имели законченное среднее образование, в три раза чаще попадали в полицию и в два раза чаще употребляли запрещенные наркотики . [73] Единственным заметным преимуществом «переселившихся» аборигенов был более высокий средний доход, который, как отмечалось в отчете, был, скорее всего, обусловлен возросшей урбанизацией переселившихся лиц и, следовательно, большим доступом к социальным выплатам, чем для аборигенов, живущих в отдаленных общинах. [74]
В своем обращении к палатам парламента в 2008 году с извинениями за обращение с населением коренных народов премьер-министр Кевин Радд обратился к службам здравоохранения с просьбой о неравномерном обращении в медицинских услугах. Он отметил увеличивающийся разрыв между обращением с коренными народами и некоренными австралийцами и обязал правительство придерживаться стратегии под названием « Закрытие разрыва », признав прошлый институциональный расизм в медицинских услугах, который сократил продолжительность жизни аборигенов. Комитеты, которые следили за этим, наметили общие категории для устранения неравенства в продолжительности жизни , образовательных возможностях и занятости. [75] Правительство Австралии также выделило финансирование для устранения прошлой дискриминации. Австралийцы из числа коренных народов посещают своих врачей общей практики (GP) и госпитализируются из-за диабета , заболеваний системы кровообращения, опорно-двигательного аппарата, заболеваний дыхательных путей и почек , психических, ушных и глазных проблем и проблем с поведением, но при этом реже, чем некоренные австралийцы, посещают врачей общей практики, пользуются услугами частных врачей или подают заявление на проживание в доме престарелых. Показатели детской смертности , разрыв в успеваемости и отсутствие возможностей трудоустройства стали целями, которые за поколение должны сократить разрыв вдвое. Комиссия по правам человека объявила национальный день « Close the Gap » на март каждого года . [76]
В 2011 году Австралийский институт здравоохранения и социального обеспечения сообщил, что продолжительность жизни увеличилась с 2008 года на 11,5 лет для женщин и на 9,7 лет для мужчин, а также значительно снизилась детская смертность, но она все еще была в 2,5 раза выше, чем у некоренного населения. Большая часть проблем со здоровьем коренных народов Австралии может быть связана с доступностью транспорта. В отдаленных общинах, как указано в отчете, 71% населения в этих отдаленных общинах коренных народов не имеют доступа к общественному транспорту, а 78% общин находятся на расстоянии более 80 километров (50 миль) от ближайшей больницы. Хотя английский язык является официальным языком Австралии, многие коренные народы Австралии не говорят на нем как на основном языке, а отсутствие печатных материалов, которые были бы переведены на языки австралийских аборигенов , и отсутствие переводчиков стали препятствием для адекватного медицинского обслуживания для аборигенов. К 2015 году большая часть обещанного финансирования для достижения целей «Ликвидации разрыва» была урезана, и национальная группа [77], следящая за условиями жизни коренных народов, не была оптимистично настроена относительно того, что обещания 2008 года будут выполнены. [78] В 2012 году группа жаловалась на то, что институциональный расизм и открытая дискриминация продолжают оставаться проблемами, и что в некоторых секторах правительства Декларация ООН о правах коренных народов рассматривается как желаемый, а не обязательный документ. [79]
Уровень жизни коренных народов в Канаде намного ниже, чем у некоренных, и они, наряду с другими «видимыми меньшинствами», остаются, как группа, самой бедной в Канаде. [22] [80] По-прежнему существуют препятствия для достижения равенства с другими канадцами европейского происхождения. Ожидаемая продолжительность жизни коренных народов ниже; у них меньше выпускников средней школы, гораздо выше уровень безработицы, почти вдвое больше младенческих смертей и значительно больше контактов с правоохранительными органами. Их доходы ниже, они получают меньше повышений на рабочем месте, и как группа, молодые члены с большей вероятностью работают сокращенные часы или недели каждый год. [80]
Многие в Европе в 19 веке (как отражено в Имперском отчете Специального комитета по аборигенам) [81] поддерживали цель, выдвинутую колониальными империалистами, «цивилизовать» коренное население. Это привело к акценту на приобретении земель аборигенов в обмен на предполагаемые выгоды европейского общества и связанных с ними христианских религий. Британский контроль над Канадой ( Короной ) начался, когда они осуществляли юрисдикцию над первыми нациями, и именно Королевская прокламация стала первым законодательным актом, принятым британским правительством, чтобы граждане первых наций взяли под контроль их жизни. Он признал индейские племена первыми нациями, живущими под защитой Короны. [ необходима цитата ]
Именно после Парижского договора 1763 года , по которому Франция уступила все претензии в современной Канаде Великобритании, король Великобритании Георг III издал Королевскую прокламацию , в которой указывалось, как следует обращаться с коренными жителями в колонии короны. Это наиболее значимый законодательный акт, касающийся отношений короны с аборигенами. Эта Королевская прокламация признавала земли, принадлежащие индейцам, и зарезервировала для них все возможности использования в качестве охотничьих угодий. Она также установила процесс, посредством которого корона могла покупать их земли, а также изложила основные принципы, которыми должна руководствоваться корона при заключении договоров с первыми нациями. Прокламация сделала индейские земли, переданные по договору, собственностью короны и заявила, что право собственности коренных народов является коллективным или общинным, а не частным правом, поэтому у отдельных лиц нет претензий на земли, на которых они жили и охотились задолго до европейской колонизации. [82]
В 1867 году Закон о Британской Северной Америке сделал земли, зарезервированные для индейцев, ответственностью Короны. В 1876 году был принят первый из многих Законов об индейцах, каждый последующий изымал все больше прав коренных народов, как было указано в первом. Различные пересмотренные Законы об индейцах (22 раза к 2002 году) укрепили положение коренных народов как подопечных государства, и индейским агентам были предоставлены дискреционные полномочия контролировать почти каждый аспект жизни коренных народов. [83] Затем стало необходимым получить разрешение от индейского агента, если коренные жители хотели продать урожай, который они вырастили и собрали, или носить традиционную одежду за пределами резерваций. Закон об индейцах также использовался для того, чтобы лишить индейцев права голоса до 1960 года, и они не могли заседать в составе присяжных. [84]
В 1885 году генерал Миддлтон после подавления восстания метисов [85] [86] ввел систему пропусков в западной Канаде, согласно которой коренные жители не могли покидать свои резервации без предварительного получения пропуска от своих инструкторов по сельскому хозяйству, разрешающего им это сделать. [87] Хотя Закон об индейцах не давал ему таких полномочий, и никакой другой закон не позволял Департаменту по делам индейцев учреждать такую систему, [87] и королевским юристам было известно, что она незаконна еще в 1892 году, система пропусков оставалась в силе и применялась до начала 1930-х годов. Поскольку в то время коренным жителям не разрешалось становиться юристами, они не могли бороться с ней в судах. [88] Таким образом, институциональный расизм был вынесен вовне как официальная политика.
Когда аборигены начали добиваться признания своих прав и жаловаться на коррупцию и злоупотребления властью в Индейском департаменте, в Закон были внесены поправки, согласно которым найм аборигеном адвоката с целью предъявления каких-либо исков против короны считался правонарушением. [89]
В отличие от последствий индейских договоров на северо-западе, которые устанавливали резервации для коренных народов, защита земель метисов не была обеспечена политикой ассигнаций, введенной в 1870-х годах, [90] согласно которой корона обменивала ассигнации [91] на фиксированный (160–240 акров) [92] земельный участок лицам смешанного происхождения. [93]
Хотя раздел 3 Закона о землях доминиона 1883 года установил это ограничение, это было первое упоминание в приказах совета, ограничивающих юрисдикцию комиссий по подпискам уступленной индейской территорией. Однако, ссылка была впервые сделана в 1886 году в проекте письма-инструкции Гуле от Берджесса. В большинстве случаев политика подписок не учитывала образ жизни метисов, не гарантировала их права на землю и не способствовала какому-либо экономическому или стилю жизни. [94]
Большинство метисов были неграмотны и не знали ценности расписки, и в большинстве случаев продавали их ради немедленного вознаграждения из-за экономической нужды спекулянтам, которые недооценивали бумагу. Излишне говорить, что процесс, посредством которого они подавали заявку на свою землю, был намеренно сделан трудным. [95]
Не было никакого законодательства, обязывающего метисов , которые подавали на них заявки, давать земли по распискам. Вместо этого земли по распискам метисов могли быть проданы кому угодно, тем самым отчуждая любой титул аборигенов, который мог быть закреплен за этими землями. Несмотря на очевидный ущерб для метисов, спекуляция процветала и совершалась в сговоре с распределением расписок. Хотя это не обязательно исключает злонамеренное намерение федерального правительства сознательно «обмануть» метисов, это иллюстрирует их апатию к благосостоянию метисов, их долгосрочным интересам и признанию их титула аборигенов. Но смысл политики состоял в том, чтобы заселить земли на северо-западе земледельцами, а не сохранять земельный резерв для метисов. Таким образом, расписка была крупным начинанием в истории Канады, и ее значение как политики в отношении аборигенов и земельной политики не следует упускать из виду, поскольку это была институциональная «политика», которая дискриминировала этнические коренные народы, нанося им постоянный ущерб. [96]
До 1951 года различные законы об индейцах определяли «лицо» как «лицо, не являющееся индейцем», и все коренные народы считались подопечными государства. Юридически, Корона разработала систему предоставления избирательных прав , посредством которой коренной человек мог стать «лицом» в канадском законодательстве. Коренные народы могли получить право голоса и стать гражданами Канады, «лицами» по закону, добровольно ассимилировавшись в европейское/канадское общество. [97] [98]
Была надежда, что коренные народы откажутся от своего родного наследия и культуры и примут «преимущества» цивилизованного общества. Действительно, с 1920-х по 1940-е годы некоторые коренные народы отказались от своего статуса, чтобы получить право ходить в школу, голосовать или пить. Однако добровольное предоставление избирательных прав оказалось неудачным, когда немногие коренные народы воспользовались этим. [99]
В 1920 году был принят закон, разрешающий предоставление избирательных прав без согласия, и многие аборигены были предоставлены им недобровольно. Коренные жители автоматически теряли свой статус индейцев в соответствии с этой политикой, а также если они становились профессионалами, такими как врачи или министры, или даже если они получали университетские степени, и вместе с этим они теряли право проживать в резервациях.
Требования предоставления избирательных прав были особенно дискриминационными по отношению к женщинам-индейцам, указывая в Разделе 12 (1)(b) Закона об индейцах, что женщина со статусом индейки, выходящая замуж за мужчину неиндейского происхождения, теряет свой статус индейца, как и ее дети. Напротив, женщины неиндейского происхождения, выходящие замуж за мужчин-индейцев, получают статус индейца. [100] Дункан Кэмпбелл Скотт , заместитель суперинтенданта по делам индейцев, точно выразил настроение того времени в 1920 году: «Наша цель — продолжать до тех пор, пока в Канаде не останется ни одного индейца, который не был бы поглощен политическим телом, и не будет ни индейского вопроса, ни индейского департамента». Этот аспект предоставления избирательных прав был рассмотрен путем принятия законопроекта C-31 в 1985 году, [101] в котором дискриминационное положение Закона об индейцах было удалено, и Канада официально отказалась от цели предоставления избирательных прав коренным жителям.
В 19 и 20 веках Департамент по делам индейцев канадского федерального правительства официально поощрял рост системы школ-интернатов для индейцев как агента в более широкой политике ассимиляции коренных канадцев в европейско-канадское общество. Эта политика проводилась при поддержке различных христианских церквей, которые управляли многими школами. За время существования системы около 30% детей аборигенов, примерно около 150 000, были помещены в школы-интернаты по всей стране, а последняя школа закрылась в 1996 году. Долгое время существовали споры об условиях, в которых находились ученики в школах-интернатах. В то время как дневные школы для детей коренных народов, метисов и инуитов всегда были намного более многочисленны, чем школы-интернаты, в начале 21-го века возник новый консенсус о том, что последние наносили значительный вред посещавшим их детям аборигенов, забирая их из семей, лишая их родных языков, подвергая некоторых учеников принудительной стерилизации и подвергая многих из них физическому и сексуальному насилию со стороны сотрудников и других учеников, а также насильно лишая их избирательных прав. [102]
С целью цивилизовать и христианизировать коренное население в 19 веке была разработана система «промышленных школ», которая сочетала академические занятия с «более практическими вопросами», а школы для коренных народов начали появляться в 1840-х годах. С 1879 года эти школы были смоделированы по образцу школы для индейцев Карлайла в Пенсильвании, девизом которой было « Убей в нем индейца и спаси человека ». [103] [ самостоятельно опубликованный источник? ] Считалось, что наиболее эффективным оружием для «убийства индейца» в них было отобрать детей у их поддержки со стороны коренных народов, и поэтому детей коренных народов забирали из их домов, их родителей, их семей, друзей и общин. [104] Закон об индейцах 1876 года возложил на федеральное правительство ответственность за образование коренных народов, и к 1910 году школы-интернаты стали доминировать в политике образования коренных народов. Правительство предоставляло финансирование религиозным группам, таким как католическая, англиканская, объединенная церковь и пресвитерианская церковь, для осуществления образования коренных народов. К 1920 году посещение школы местными жителями стало обязательным, и по всей стране действовало 74 школы-интерната. Следуя идеям Сифтона и ему подобных, академические цели этих школ были «упрощены». Как заявил в то время Дункан Кэмпбелл Скотт, они не хотели, чтобы ученики были «слишком умными для индейских деревень»: [105] «С этой целью учебная программа в школах-интернатах была упрощена, а практическое обучение давалось таким образом, чтобы ученик мог немедленно воспользоваться им, когда он вернется в резервацию после окончания школы».
Финансирование, предоставляемое правительством, было, как правило, недостаточным, и часто школы работали как «самодостаточные предприятия», где «студенты-работники» были отстранены от занятий, чтобы стирать, отапливать здание или выполнять сельскохозяйственные работы. Общежития часто плохо отапливались и были переполнены, а еда была недостаточно питательной. Отчет 1907 года, заказанный Indian Affairs , показал, что в 15 школах прерий уровень смертности составлял 24%. [106] Действительно, заместитель генерального суперинтенданта по делам индейцев в то время прокомментировал: «Вполне можно сказать, что пятьдесят процентов детей, прошедших через эти школы, не получили пользы от образования, которое они там получили». Хотя уровень смертности снизился в последующие годы, смерть осталась частью традиции школ-интернатов. Автор этого отчета для BNA , доктор П. Х. Брайс , был позже отстранен от должности и в 1922 году опубликовал брошюру [107] , в которой чуть было не назвал безразличие правительства к условиям жизни индейцев в школах «убийством». [106]
Антропологи Стекли и Камминс отмечают, что эндемичные злоупотребления — эмоциональные, физические и сексуальные — которыми система теперь хорошо известна, «можно легко квалифицировать как единственное худшее, что европейцы делали с коренными жителями Канады». [108] Наказания часто были жестокими и жестокими, иногда даже опасными для жизни или заканчивающимися смертью. Иногда детям втыкали булавки в язык за то, что они говорили на своих родных языках, больных детей заставляли есть свою рвоту, и проводились полуофициальные осмотры детских гениталий. [109] Термин Sixties Scoop (или Canada Scoops) относится к канадской практике, начавшейся в 1960-х годах и продолжавшейся до конца 1980-х годов, по изъятию («выкапыванию») детей аборигенов в Канаде из их семей для помещения в приемные семьи или усыновления.
Большинство школ-интернатов закрылись в 1970-х годах, последняя закрылась в 1996 году. Уголовные и гражданские иски против правительства и церквей начались в конце 1980-х годов, и вскоре после этого закрылась последняя школа-интернат. К 2002 году количество исков превысило 10 000. В 1990-х годах, начиная с Объединенной церкви, церкви, управлявшие школами-интернатами, начали приносить официальные извинения. В 1998 году канадское правительство опубликовало Заявление о примирении [ 110] и выделило 350 миллионов долларов на поддержку стратегии исцеления на уровне сообщества для удовлетворения потребностей в исцелении отдельных лиц, семей и сообществ, возникших в результате физического и сексуального насилия в школах-интернатах. Деньги были использованы для запуска Фонда исцеления аборигенов [111] .
Начиная с 1990-х годов правительство начало ряд инициатив по устранению последствий индейской школы-интерната. В марте 1998 года правительство сделало Заявление о примирении и основало Фонд исцеления аборигенов. Осенью 2003 года был запущен процесс альтернативного разрешения споров, который представлял собой процесс вне суда, предусматривающий компенсацию и психологическую поддержку бывшим ученикам школ-интернатов, которые подверглись физическому или сексуальному насилию или оказались в ситуациях неправомерного заключения. 11 июня 2008 года премьер-министр Стивен Харпер принес официальные извинения от имени действующего Кабинета министров и перед аудиторией делегатов-аборигенов. Комиссия по установлению истины и примирению работала с 2008 по 2015 год, чтобы документировать прошлые правонарушения в надежде разрешить конфликт, оставшийся от прошлого. [112] В заключительном отчете был сделан вывод о том, что школьная система представляет собой культурный геноцид . [113]
Открытый институциональный расизм прошлого, очевидно, оказал глубокое разрушительное и длительное воздействие на видимые меньшинства и общины аборигенов по всей Канаде. [114] Европейские культурные нормы навязали себя коренному населению Канады, и общины аборигенов продолжают бороться с иностранными системами управления, правосудия, образования и средств к существованию. Видимые меньшинства борются с образованием, занятостью и негативным контактом с правовой системой по всей Канаде. [115]
Возможно, наиболее ощутимым является дисфункция и семейное опустошение, вызванные школами-интернатами. Хатчинс утверждает; [108] [ самостоятельно опубликованный источник? ] "Многие из тех, кто посещал школы-интернаты, были диагностированы с посттравматическим стрессовым расстройством, страдая от таких симптомов, как панические атаки, бессонница и неконтролируемый или необъяснимый гнев. [116] Многие также страдают от злоупотребления алкоголем или наркотиками, сексуальной неадекватности или зависимости, неспособности строить близкие отношения и расстройств пищевого поведения. Три поколения родителей-индейцев потеряли возможность научиться важным родительским навыкам, которые обычно передаются от родителя к ребенку в заботливой и лелеющей домашней обстановке, [117] и насилие, которому подвергаются ученики школ-интернатов, положило начало мучительному циклу насилия во многих общинах коренных народов". Длительное наследие школ-интернатов - это лишь одна грань проблемы. [118]
В докладе Хатчинса говорится: «Дети аборигенов продолжают бороться с обычным образованием в Канаде. Для некоторых индейских студентов английский остается вторым языком, и у многих нет родителей с достаточным образованием, чтобы поддержать их. Более того, школьное обучение в Канаде основано на письменной английской традиции, которая отличается от устных традиций коренных общин. [119] Для других это просто то, что они подвергаются остракизму за свою «инаковость»; их манеры, их отношение, их речь или сотню других вещей, которые отличают их от других. «Аборигенное население продолжает страдать от плохого здоровья. У них на семь лет меньше ожидаемая продолжительность жизни, чем у всего канадского населения, и почти в два раза больше младенческих смертей. В то время как Канада как страна регулярно входит в тройку лидеров по Индексу развития человеческого потенциала ООН, [120] ее аборигенное население в резервациях, если бы оно было оценено как страна, заняло бы далекое и шокирующее шестьдесят третье место».
Как отмечает Перри Беллегард , национальный вождь Ассамблеи коренных народов, расизм в Канаде сегодня по большей части является скрытой операцией. [121] Его центральный и наиболее отличительный принцип — это решительность, с которой он последовательно отрицается. [122] Многие утверждают, что усилия Канады в области прав человека и ее позиция против расизма привели лишь к «более политически корректному населению, которое научилось лучше скрывать свои предрассудки». [123] По сути, аргумент заключается в том, что расизм в Канаде не искореняется, а скорее становится более скрытым, более рациональным и, возможно, более глубоко укорененным в наших институтах.
О том, что расизм жив, свидетельствует недавний референдум в Британской Колумбии, на котором провинциальное правительство просит белое большинство принять решение о мандате на ведение переговоров по договорам с индейским меньшинством. [124] Результаты референдума будут обязательными, [125] правительство законодательно обязалось действовать на основе этих принципов, если более 50% проголосовавших ответят одинаково. Более того, хотя он много раз пересматривался, «Закон об индейцах остается законодательством, которое выделяет сегмент общества по признаку расы». Согласно ему, гражданские права коренных народов «рассматриваются иначе, чем гражданские права остальных граждан Канады». [108]
Расследование в отношении аборигенов в Манитобе [126] , расследование Дональда Маршалла в Новой Шотландии [127] , доклад Коуси в Альберте [128] и Королевская комиссия по делам аборигенов единодушны в том, что [129] в отношении аборигенов расизм в канадском обществе сохраняется на институциональном, систематическом и индивидуальном уровне.
В 2020 году после смерти Джойс Эчакуан премьер-министр Канады Джастин Трюдо признал случай системного расизма.
В 2022 году Папа Франциск посетил Канаду с недельным туром, названным «паломничеством покаяния». [130] Чиновники Ватикана назвали поездку «покаянным паломничеством». Папу приветствовали в Эдмонтоне, где он извинился за насилие над коренными народами, которое имело место в 20 веке в католических школах-интернатах, которые с тех пор закрыты. [131] Во время своего пребывания он встретился с группами коренных народов, чтобы обсудить скандал в школах-интернатах. [132] «Я сожалею», — сказал Папа и попросил прощения за церковь и ее членов в «проектах культурного разрушения и принудительной ассимиляции», а также за систематическое насилие и стирание культуры коренных народов в школах-интернатах страны. [133]
Канадское правительство приняло Закон об иммиграции китайцев 1885 года , взимая налог в размере 50 долларов с человека со всех китайцев, иммигрирующих в Канаду. Когда закон 1885 года не смог остановить китайскую иммиграцию, канадское правительство приняло Закон об иммиграции китайцев 1900 года, увеличив налог с человека до 100 долларов, а после того, как этот закон не сработал, приняло Закон об иммиграции китайцев 1904 года, увеличив налог с человека (сбор за посадку) до 500 долларов, что эквивалентно 8000 долларам в 2003 году [134] — по сравнению с налогом с человека — сбором за право посадки и сбором за право постоянного проживания — в размере 975 долларов с человека, который платили новые иммигранты в десятилетие 1995–2005 годов, который затем был снижен до 490 долларов в 2006 году. [135]
Закон об иммиграции китайцев 1923 года , более известный как «Закон об исключении китайцев», заменил запретительные сборы запретом на иммиграцию этнических китайцев в Канаду — за исключением торговцев, дипломатов, студентов и случаев «особых обстоятельств». Китайцы, въехавшие в Канаду до 1923 года, должны были зарегистрироваться в местных органах власти и могли покинуть Канаду только на два года или меньше. С тех пор как Закон об исключении вступил в силу 1 июля 1923 года, китайцы-канадцы называли День Канады (День доминиона) «Днем унижения», [136] отказываясь праздновать его до отмены Закона в 1947 году. [137]
Существуют записи о рабстве в некоторых районах Британской Северной Америки , которая позже стала Канадой, датируемые 17-м веком. Большинство этих рабов были аборигенами , [138] и лоялисты Объединенной империи привезли рабов с собой после того, как покинули Соединенные Штаты.
Институциональный расизм существует во многих областях в Китайской Народной Республике, хотя некоторые ученые отмечают, что китайское правительство изображает расизм как западную проблему, при этом намеренно игнорируя или преуменьшая существование широко распространенного системного расизма в Китае. [139] [140] [141]
Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации сообщил в 2018 году, что в китайском законодательстве нет определения расовой дискриминации . [142]
Под руководством генерального секретаря Коммунистической партии Китая Си Цзиньпина уйгуры — в основном мусульманское этническое меньшинство , проживающее в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая — столкнулись с широкомасштабными преследованиями со стороны властей и массовыми задержаниями. [143] С 2017 года сообщалось, что по меньшей мере один миллион уйгурских мусульман были заключены в так называемые « лагеря перевоспитания », обычно описываемые как концентрационные лагеря , [144] [145] где они подвергались пыткам , принудительному труду , религиозной дискриминации , политической обработке и другим нарушениям прав человека. [146] [147] [148] [149] [150] Свидетельства сбежавших заключенных указывают на то, что заключенные подвергаются принудительной стерилизации . [151] [152] Во многих случаях их заставляют работать на предприятиях массового производства, таких как компании быстрой моды, такие как Shein и Temu .[1] Это рассматривается как нарушение Закона о предотвращении принудительного труда уйгуров, который запрещает использование хлопка из Синьцзяна в импортной одежде, если не гарантируется, что при этом будут трудоустроены работники с равной оплатой.
Уровень рождаемости в двух регионах Синьцзяна снизился более чем на 60% в период с 2015 по 2018 год в результате мер китайского правительства по искусственному снижению численности уйгурского населения. [153] [154] Многочисленные источники описывают ситуацию как продолжающийся геноцид , [155] [156] [157] [158] а другие утверждают, что это, вероятно, «крупнейшее массовое задержание группы религиозного меньшинства» со времен Холокоста, согласно New Statesman . [159] Исследование, проведенное в 2013 году, показало, что местные власти в Китае «на 33 процента реже оказывали помощь гражданам с этническими мусульманскими именами, чем этнически неотмеченным сверстникам». [160]
С тех пор, как Китайская Народная Республика получила контроль над Тибетом в 1951 году , существовал институциональный расизм в форме сложной пропагандистской системы, разработанной Коммунистической партией Китая, чтобы изобразить тибетцев как освобожденных от крепостного права через Китай и китайскую культуру хань . Организованная государством историческая опера, показанная в 2016 году в Китае, изображала Тибет как неискушенный до брака принцессы Вэньчэн с Сонгценом Гампо , тибетским императором, в 641 году. Тибетский активист Церинг Восер описывает эту пропаганду как «... масштабный проект, который переписывает историю и «стирает» память и культуру целого народа». [161]
В журнальной статье 1991 года было указано, что принудительные аборты , стерилизация и детоубийство в Тибете были частью жесткой программы КПК по контролю рождаемости в регионе, которая была разработана специально для тибетцев. [162]
В документе, представленном в Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации тибетским правительством в изгнании, говорится о том, как тибетцы сталкиваются с системой образования, которая несправедлива по сравнению с образованием ханьских китайцев. Согласно документу, только около девяти процентов взрослых китайцев неграмотны, по сравнению с примерно шестьюдесятью процентами тибетцев в Тибетском автономном районе. Кроме того, тибетским детям не дают изучать свою собственную историю и культуру и запрещают изучать свой собственный язык. В школах региона часто существует расовая сегрегация , основанная на этнических признаках, при этом тибетские ученики получают худшее образование в плохо обслуживаемых классах. [163]
Во время протестов в Тибете в 2008 году местный очевидец утверждал, что китайская военная полиция «хватала монахов, пинала и избивала их» после беспорядков, связанных с закрытием монастыря Сера недалеко от Лхасы . [164]
Расизм в отношении африканцев или лиц, считающихся имеющими африканское происхождение, уже давно зафиксирован в Китае.
Опубликованная в 1963 году книга африканского студента Эммануэля Хеви « Африканский студент в Китае » описывает «аресты китайских девушек за их дружбу с африканцами, и в частности, за китайские чувства расового превосходства над чернокожими африканцами». [165] Одним из примечательных примеров были антиафриканские протесты в Нанкине в 1988 году, в ходе которых африканские студенты университета подверглись расистским избиениям и другим нападениям. В некоторых случаях китайские студенты университета выкрикивали расистские лозунги, такие как « Долой черных дьяволов!» и «Кровь за кровь! » [ 166] Несмотря на эти очевидные примеры расизма в отношении африканцев, китайские государственные СМИ изображали нападения как спровоцированные африканскими студентами.
В современном Китае расизм остается проблемой в некоторых университетах, таких как финансируемый государством Чжэцзянский педагогический университет . Чернокожий аспирант рассказал, как «африканские студенты слышали от профессоров и однокурсников ксенофобские комментарии, такие как «Африканцы истощают наши стипендиальные фонды » », и как африканские студенты, несмотря на более высокие оценки, получали более низкие стипендии через трехуровневую систему стипендий ZJNU, чем их однокурсники. [167]
В одном исследовании отмечалось, что африканцы изображались как «отбросы» и «тройные нелегалы» посредством расового профилирования полицией в Гуанчжоу . [168] В 2007 году африканские граждане подверглись нападению в районе Саньлитунь в Пекине во время антинаркотического рейда. Они стали жертвами жестокости полиции и нападали на них из-за цвета кожи, что полиция позже отрицала. [169]
В сообщениях государственных СМИ от 2008 года африканцы упоминались в расистской манере, как объясняет Чэн: «...[эта] лексика часто оставалась унизительной по отношению к африканцам как к гораздо менее цивилизованным людям. Китайские слова, такие как 部落 (buluo, «племена») или 聚居地/群居/群落 (jujudi/qunju/qunluo, места обитания), вместо 社区 (shequ, сообщество) часто использовались для обозначения африканцев». [170]
Инхун Чэн утверждает в журнальной статье 2011 года, что « Киберрасизм против африканцев, безусловно, не является единственным расовым мышлением, но, возможно, наиболее явным и вопиющим». [170] Он подробно описывает повсеместность «проявлений расовых стереотипов, восприятия иерархии и бесчувственности», в дополнение к тому, как «систематический дискурс расы развивался гораздо более четкими, сложными и явными способами в образовании и поп-культуре, чтобы приспособиться к современному китайскому национализму». [170] Принятие более государственно-капиталистической формы правления в КНР привело к широкой популярности в Интернете коммерциализированных китайских певцов и авторов песен, некоторые из материалов которых имеют расовую тематику. Как отмечает Чэн: « «Желтая раса» (Huangzhongren 黄种人) и «Желтая» (Huang 黄) [были] созданы в 2006 и 2007 годах соответственно и посвящены проведению Китаем Олимпийских игр . Расистский язык в этих песнях, например, «Желтая раса теперь марширует по миру», в сочетании с националистическими заявлениями, такими как «Спустя 5000 лет, наконец, пришло время нам появиться на сцене», окрасили популярность Се среди его молодых китайских поклонников». [170]
В 2018 году CCTV New Year's Gala , государственная телевизионная программа СМИ, которую в прошлом посмотрели до 800 миллионов человек, включала расистскую неоколониальную сценку с участием китайской актрисы, которая носила черный грим. Скетч «восхваляет китайско-африканское сотрудничество, показывая, насколько африканцы выигрывают от китайских инвестиций и насколько они благодарны Пекину». [171] Позже в том же году Daily Monitor сообщила, что граждане Уганды и Нигерии подверглись дискриминации в Гуанчжоу со стороны китайского правительства, в результате таких инцидентов, как остановка такси и конфискация паспортов из африканских стран, а также приказ отелям и ресторанам вывесить объявления о запрете обслуживания африканцев. [172] Кроме того, некоторые магазины, принадлежащие африканцам, были принудительно закрыты. [172]
Во время пандемии COVID-19 были задокументированы многочисленные случаи системного расизма в отношении африканцев, включая дезинформацию и расистские стереотипы, которые изображали африканцев как носителей вируса. По данным The Guardian , африканцам «отказывали во входе в больницы, отели, супермаркеты, магазины и точки питания. В одной больнице даже беременной женщине было отказано во входе. В ресторане McDonald's было вывешено объявление с надписью «черным людям вход воспрещен » . [173] Местное правительство в Гуанчжоу ввело массовое наблюдение , обязательное тестирование и ввело 14 -дневный карантин для всех граждан Африки, независимо от того, выезжали ли они за пределы Китая в течение последних двух недель. [173]
Антияпонские настроения существуют как современная проблема в Китае, в основном из-за исторических обид. Были сообщения о ресторанах и общественных учреждениях, отказывающих в обслуживании или входе японцам , что особенно связано со Второй китайско-японской войной , включавшей японские военные преступления, такие как Нанкинская резня и Отряд 731. [ 174] [175]
Японские товары также бойкотировались в Китае более десяти раз в течение года. Чиновники побуждают граждан к бойкоту, что усугубляет ситуацию. [176]
Есть остров Уотсури, который является частью спорного острова в Восточном Китае, называемого островом Сенкаку в Японии и островом Дяоюйдао в Китае. 15 сентября 2012 года у посольства Японии в Пекине, Китай, собрались огромные китайские демонстранты антияпонского протеста. [177]
В последние годы лидеры этих двух стран обменялись совместными заявлениями, чтобы попытаться наладить и улучшить отношения друг с другом. [178] [179]
Малазийцам китайского и индийского происхождения, которые составляют значительную часть этнических меньшинств в Малайзии, составляя около 23,2% и 7,0% населения соответственно [180] , было предоставлено гражданство в соответствии с Конституцией Малайзии, но это подразумевало социальный договор , который ставил их в невыгодное положение и дискриминировал их иными способами, поскольку статья 153 Конституции Малайзии ссылается на особое «положение» и «привилегии» мусульманского малайского народа как предполагаемых первоначальных жителей этой земли.
Однако из-за концепции Кетуанан Мелаю (дословно «малайское превосходство») гражданин, который не считается имеющим статус бумипутера, сталкивается со множеством препятствий и дискриминацией в таких вопросах, как экономическая свобода , образование , здравоохранение и жилье . [181] Оппозиционные группы, критики правительства и наблюдатели за соблюдением прав человека назвали ситуацию в Малайзии очень похожей на политику апартеида из-за их статуса фактически второсортных граждан . [182] Такая политика также привела к значительной утечке мозгов из страны. [183]
В 1970 году Новая экономическая политика Малайзии , программа позитивных действий, направленная на увеличение доли экономики, занимаемой малайским населением, ввела квоты для малайцев в таких областях, как государственное образование, доступ к жилью, импорт транспортных средств, государственные контракты и владение акциями. Первоначально задуманная как мера по сдерживанию бедного экономического участия малайцев, направленная на сокращение числа крайне бедных малайцев, теперь воспринимается большинством консервативных малайцев как форма права или «права по рождению». [184] В постмодернистской Малайзии это право в политической, законодательной, монархической, религиозной, образовательной, социальной и экономической областях привело к снижению производительности и конкурентоспособности среди малайцев. [185]
Что касается элитных малайцев, эта «привилегия» была использована до такой степени, что бедные малайцы остаются бедными, в то время как богатые малайцы становятся еще богаче; что является результатом малайского кумовства, неконкурентных и непрозрачных государственных тендерных процессов в пользу кандидатов бумипутра, что приводит к еще большему внутриэтническому неравенству. [186] Однако фактические коренные жители или более известные как оранг-асли остаются маргинализированными, и их права игнорируются малайзийским правительством. [187] Поскольку статья 160 определяет малайца как «исповедующего религию ислам», те, кто имеет право на получение выгод от законов, помогающих бумипутра , теоретически подчиняются религиозному праву, применяемому параллельной системой шариатских судов .
В то время как 179 стран мира ратифицировали Международную конвенцию о ликвидации всех форм расовой дискриминации (МКЛРД), Малайзия не входит в их число. Правительство Pakatan Harapan (PH), сменившее Barisan Nasional (BN) с 2018 по 2020 год, заявило о готовности ратифицировать МКЛРД, но до сих пор не сделало этого из-за конфликта конвенции с конституцией Малайзии и расовыми и религиозными нормами в Малайзии, установленными с момента обретения ею независимости. [188] Кроме того, в 2018 году в столице страны состоялся массовый митинг малайских супремасистов, чтобы предотвратить такую ратификацию, пригрозив расовыми конфликтами, если они это сделают. [189] Правительство PH в конечном итоге потеряет власть в ходе малайзийского политического кризиса 2020–2022 годов в пользу BN. [190]
Нигерия содержит более 250 этнических групп, но в стране политически доминируют три основные этнические группы – хауса-фулани на севере, игбо на юго-востоке и йоруба на юго-западе. Национальная политика в Нигерии в значительной степени вращалась вокруг конкуренции между тремя доминирующими этническими группами, при этом этнические меньшинства имели меньшее политическое представительство. [191]
Конституция Нигерии обещает равенство между всеми этническими группами, но на самом деле концепция «коренного населения» широко распространена в местных и государственных органах власти (и в меньшей степени в федеральном правительстве), что подвергается критике со стороны Human Rights Watch как форма дискриминации и нарушение международного права в области прав человека. [192] Граждане признаются «коренными жителями» определенной местности, если они принадлежат к этнической группе, которая считается коренной для этой местности. [193] Граждане из других этнических групп, независимо от того, как долго они или их семьи проживают в данной местности, юридически признаются некоренными жителями и сталкиваются с дискриминацией со стороны государственных законов, которые ограничивают их социально-экономическую мобильность. [193]
Государственные университеты в Нигерии отдают предпочтение аборигенам во время процесса приема, а неаборигены подвергаются дискриминационной политике приема, которая пытается ограничить количество студентов неаборигенов. [193] Студенты неаборигенов должны платить более высокую плату за обучение, и им отказывают в академических стипендиях. [193] Неаборигены часто не могут участвовать в местной политике, и их также исключают из государственных должностей. [193] В некоторых случаях неаборигены сталкивались с массовыми чистками с государственных должностей с целью создания большего количества рабочих мест для аборигенов. [192]
Human Rights Watch заявила, что политика в отношении коренных народов низводит «миллионы нигерийцев до статуса граждан второго сорта». [192] Вице-президент Нигерии Йеми Осинбаджо сравнил политику в отношении коренных народов с апартеидом . [194]
Нигерия — богатая нефтью страна, где большая часть ее нефтяных ресурсов находится в регионе дельты Нигера , который населен этническими меньшинствами, такими как огони и иджо . Коренные жители дельты Нигера не получают большую часть богатства, создаваемого огромной нефтяной промышленностью Нигерии, и, как это ни парадоксально, это один из беднейших регионов Нигерии. [195] Нефтяное богатство использовалось для развития других частей Нигерии, в то время как сам регион дельты Нигера остается слаборазвитым. [196] Дельта Нигера постоянно загрязняется и разрушается деятельностью как правительства Нигерии, так и нефтяных компаний, таких как Shell Nigeria и Chevron Nigeria . [197] Борьба за нефтяное богатство подпитывает насилие в дельте Нигера, вызывая милитаризацию почти всего региона этническими ополченцами и нигерийскими военными и полицейскими силами. [198]
Народы иджо и огони подвергались нарушениям прав человека в форме разрушения окружающей среды и загрязнения. [199] Поправка 1979 года к конституции Нигерии предоставила федеральному правительству полномочия захватывать и распределять территорию огони нефтяным компаниям без какой-либо компенсации. [200] В 1990 году активист огони Кен Саро-Вива основал Движение за выживание народа огони, чтобы добиваться самоопределения для народа огони, компенсации за разрушение окружающей среды и выплаты роялти от добычи нефти. [201] В 1995 году он был арестован и казнен вместе с девятью другими активистами огони режимом нигерийского военного диктатора Сани Абачи , что было осуждено на международном уровне как нарушение прав человека.
В то время как правительство Нигерии стало более демократичным после смерти Сани Абачи, этнические группы в дельте Нигера по-прежнему не имеют представительства и остаются исключенными из основного русла нигерийской политики, экономики и общества. Правительственные силы безопасности в регионе Дельта регулярно прибегают к пыткам, убийствам и конфискации имущества в результате конфликта в дельте Нигера . [202] Организация непредставленных наций и народов осудила правительство Нигерии за дискриминацию народа огони и неспособность очистить загрязненную окружающую среду в регионе дельты Нигера. [203]
Народ игбо традиционно поддерживает систему дискриминации из религии Одинани , которая дискриминирует класс людей, известных как Осу ( игбо : изгой). [204] Осу считаются духовно низшими существами, и они отличаются от Нвадиала или Диала ( игбо : рожденные по-настоящему). Они подвергаются остракизму со стороны общества в целом, и Игбо не рекомендуется вступать с ними в брак. Исторически их либо продавали в рабство, либо отдавали в рабство определенным божествам, которые, как считалось, просили человеческих жертв во время праздников, чтобы очистить землю от мерзости, что приводило к покупке раба людьми. [ необходима цитата ]
Статус Осу является постоянным и наследуется при рождении. [205] Несмотря на влияние колониализма и христианства, дискриминация Осу сохраняется и в наши дни. [206] В наше время Осу часто запрещают вступать в брак, занимать традиционные руководящие должности и баллотироваться на политические должности. [205]
По данным некоторых правозащитных групп , призывающих к его отмене, некоторые из наказаний, применяемых к осу, включают: отравление родителей своих детей, лишение наследства, остракизм , отказ в членстве в социальных клубах, насильственное нарушение брачных церемоний, отказ в титулах вождей, лишение имущества и изгнание жен. [207]
В Южной Африке во времена апартеида институциональный расизм был мощным средством исключения из ресурсов и власти любого человека, не классифицированного или не отмеченного как белый. Те, кого отмечали как черных, подвергались дальнейшей дифференцированной дискриминации, причем африканцы сталкивались с более экстремальными формами исключения и эксплуатации, чем те, кто отмечались как цветные или индийцы. Одним из таких примеров институционального расизма в Южной Африке является Закон о землях коренных народов 1913 года , который зарезервировал 90% земли для использования белыми, и Закон о городских территориях коренных народов 1923 года, контролировавший доступ к городским территориям, что устраивало коммерческих фермеров, которые хотели держать рабочую силу на своей земле. Африканцы, которые составляли большинство населения, были сосланы в (часто бесплодные) сельские резервации, которые позже стали хоумлендами. [208]
Более современные формы институционального расизма в Южной Африке сосредоточены вокруг межрасовых отношений и официальной политики правительства . Противодействие межрасовым интимным отношениям может быть показателем скрытого расизма, и наоборот, принятие и поддержка этих отношений могут быть показателем позиции против расизма. [209] Несмотря на то, что запрет Закона о смешанных браках был отменен в 1985 году, термин «смешанный» продолжал существовать, тем самым неся неотъемлемую стигматизацию «смешанных» отношений и расы. Следовательно, дискурс является структурой, которая осознает, что язык может создавать институциональные структуры и отношения. Однако язык определяет, кем мы являемся, как мы взаимодействуем с другими и как мы понимаем себя. Поэтому дискурс, как говорят, неразрывно связан с властью и является чем-то большим, чем просто средством, используемым для передачи информации. [209]
Кроме того, постапартеидный расизм все еще распространен в Южной Африке, как черный против белого, так и белый против черного, причем расизм белого против черного больше рекламируется в новостях. В 2015 году чернокожий персонал ресторана недалеко от Стелленбоша якобы подвергся словесным нападкам и унижениям со стороны группы белых студентов. В ответ черный студент заявил, что все, кто не говорит на африкаанс в этом районе, являются пришельцами в этом районе. «Они свистели им, как собакам», - утверждал он. Он также утверждал, что белые студенты даже перепрыгивали через стойку и хлопали их, как будто это были собаки. Трое белых мужчин и четверо других молодых белых мужчин якобы последовали за ним на улицу после того, как он вышел из ресторана, и напали на него. [210] Университет Стелленбоша не продолжил дисциплинарные меры, что свидетельствует о расизме в учебных заведениях.
Южноафриканское правительство предприняло ряд мер по борьбе с расовым экономическим неравенством в ЮАР, например, BEE (Black Economic Empowerment) — это программа правительства ЮАР, направленная на содействие более полному участию чернокожих в экономике, в частности, для устранения дисбалансов, созданных апартеидом. Она предлагает стимулы для предприятий, которые способствуют расширению экономических прав и возможностей чернокожих посредством различных измеримых критериев, таких как частичное или преобладающее владение чернокожими, найм чернокожих сотрудников и заключение контрактов с поставщиками, принадлежащими чернокожим, а также преференциальное отношение в процессах государственных закупок. Функция преференциальных закупок BEE была воспринята как модель долгосрочной стратегии закупок, в которой государственные закупки используются для достижения целей социальной политики.
В Соединенном Королевстве расследование убийства чернокожего британца Стивена Лоуренса пришло к выводу, что расследующая полиция была институционально расистской. Сэр Уильям Макферсон использовал этот термин для описания «коллективной неспособности организации предоставлять надлежащие и профессиональные услуги людям из-за их цвета кожи, культуры или этнического происхождения», которая «может быть замечена или обнаружена в процессах, отношениях и поведении, которые равносильны дискриминации через невольные предубеждения, невежество, бездумность и расистские стереотипы, что ставит в невыгодное положение представителей этнических меньшинств». [211] Определение сэра Уильяма почти идентично первоначальному определению Стокли Кармайкла, данному им сорок лет назад. Стоукли Кармайкл и Чарльз Гамильтон были активистами движения Black Power и впервые использовали термин «институциональный расизм» в 1967 году для описания последствий социальной структуры, которая была разделена на расовую иерархию, что привело к многослойной дискриминации и неравенству для этнических меньшинств в вопросах жилья, доходов, занятости, образования и здравоохранения (Garner 2004:22). [212]
Отчет о расследовании Стивена Лоуренса и реакция общественности на него были среди основных факторов, которые заставили столичную полицию заняться своим обращением с этническими меньшинствами. Совсем недавно бывший комиссар столичной полиции сэр Ян Блэр заявил, что британские новостные СМИ являются институционально расистскими, [213] комментарий, который оскорбил журналистов, спровоцировав гневную реакцию со стороны СМИ, несмотря на то, что Национальная ассоциация чернокожих полицейских приветствовала оценку Блэра. [214]
В отчете также было установлено, что столичная полиция была институционально расистской. В общей сложности было сделано 70 рекомендаций по реформе. Эти предложения включали отмену правила двойной ответственности и криминализацию расистских заявлений, сделанных в частном порядке. Макферсон также призвал к реформе британской гражданской службы, местных органов власти, Национальной службы здравоохранения, школ и судебной системы для решения проблем институционального расизма. [215]
В июне 2015 года комиссар столичной полиции сэр Бернард Хоган-Хоу заявил, что есть некоторые основания утверждать, что столичная полиция является институционально расистской. [216]
В марте 2023 года комиссар столичной полиции сэр Марк Роули заявил, что, хотя он и принимает диагноз, поставленный Луизой Кейси, баронессой Кейси из Блэкстока , он не будет использовать термин «институциональный расизм», заявив, что он неоднозначен и политизирован. [217]
В английской и валлийской тюремной системе правительственные данные, собранные в 2020 году, показали, что цветная молодежь непропорционально часто подвергается наказанию, которое ООН считает нарушением Правил Манделы об обращении с заключенными. Пандемия COVID-19 привела к тому, что некоторые несовершеннолетние, содержавшиеся в предварительном заключении, были помещены в одиночные камеры на неопределенный срок. [218] [219] Меньшинства в возрасте до 18 лет составляли 50% молодых заключенных и 27% от общей численности заключенных. Этнические меньшинства составляли 14% от общей численности населения. [ необходима цитата ]
Институциональный расизм существует в различных аспектах здравоохранения , от родильного до психиатрического. Чернокожие женщины в четыре раза чаще умирают во время беременности, родов и в течение года после родов, чем белые. [220]
Азиатские женщины в два раза чаще умирают во время беременности, чем белые. У чернокожих женщин в два раза чаще рождаются мертворожденные дети, чем у белых. [221]
По данным Института по изучению академического расизма , ученые опирались на работу социального психолога Майкла Биллига 1979 года «Психология, расизм и фашизм», в которой были выявлены связи между Институтом психиатрии и расистскими/ евгеническими теориями, в частности, в отношении расы и интеллекта , например, продвигаемыми психологом Института психиатрии Гансом Айзенком и в нашумевшей речи американского психолога Артура Дженсена в августе 1970 года в Институте психиатрии . Биллиг пришел к выводу, что «расистские предпосылки» вторгались в исследования Института как непреднамеренно, так и преднамеренно. [222] В 2007 году BBC сообщила, что «расовый скандал» разразился в результате официального расследования, которое выявило институциональный расизм в британской психиатрии, при этом психиатры, в том числе из IOP/Maudsley, выступили против этого заявления, [223] в то время как главы Комиссии по закону о психическом здоровье обвинили их в неправильном понимании концепции институционального расизма и игнорировании законных опасений чернокожего сообщества в Великобритании. [224] Кампании добровольных групп направлены на решение более высоких показателей секционирования, чрезмерного приема лекарств, неправильной диагностики и принудительного ограничения в отношении членов групп меньшинств . [225] Согласно статистике 2014 года, у чернокожих взрослых был самый низкий уровень лечения среди всех этнических групп — 5,2%. Уровень лечения для белых составляет 17,3%. [226] Данные за март 2019 года показывают, что в предыдущем году чернокожие люди были в четыре раза чаще, чем белые, подвергались задержанию в соответствии с Законом о психическом здоровье. [227]
Во время первой волны пандемии вероятность смерти от COVID-19 у чернокожих мужчин была в 4,2 раза выше, а у чернокожих женщин — в 4,3 раза выше, чем у белых . [228]
В отчете Департамента инноваций и деловых навыков за 2009 год было обнаружено, что чернокожие студенты с наибольшей вероятностью получали заниженные оценки от своих учителей. Было обнаружено, что 8,1% чернокожих студентов получили более высокие фактические оценки по сравнению с 4,6% белых студентов, 6,5% азиатских студентов и 6,1% студентов смешанной расы. [229]
Критики утверждают , что часть институционального расизма в образовании в Великобритании находится в учебной программе. Аргументы за и против деколонизации учебной программы изложены в подкасте BBC Moral Maze . [230]
Комиссия по равенству и правам человека сообщила, что чернокожие работники с дипломами зарабатывают в среднем на 27,1% меньше, чем белые. [231] Это проливает свет на причины резкого неравенства, с которым сталкиваются чернокожие люди и, в меньшей степени, другие этнические меньшинства в Великобритании. Например, 56% семей с чернокожим главой домохозяйства жили в бедности по сравнению с 13% семей, возглавляемых белым человеком. [232]
Стандарты трудоустройства в Великобритании, а также в Соединенных Штатах и других странах Западной Европы часто игнорируют то, как определенные стандарты, такие как зрительный контакт, имеют разное значение в разных частях мира. [233] Азиатские, латиноамериканские и африканские культуры могут считать зрительный контакт неуважением или вызовом власти, что часто приводит к тому, что они поддерживают зрительный контакт время от времени, чтобы продемонстрировать уважение на собеседованиях и в процессе трудоустройства. Напротив, большинство людей в странах Северной Америки и Западной Европы считают зрительный контакт выражением энтузиазма и доверия.
Внедряя систему e-Gate, Великобритания делит людей по национальности на две группы в аэропортах. Сама система практична и эффективна, чтобы избежать заторов и длинных очередей. Однако, также имеет место тот факт, что люди из некоторых стран, таких как Румыния и Китай, были обеспокоены и находились под особым вниманием. [ необходима цитата ]
