Антиох из Аскалона ( / æ n ˈ t aɪ ə k ə s / ; ‹См. Tfd› греч. : Άντίοχος ὁ Ἀσκαλώνιος ; ок. 135/130 — ок. 68 до н. э. ) [1] был философом -платоником I в. до н. э . Он отверг скептицизм, смешал стоические доктрины с платонизмом и был первым философом в традиции среднего платонизма .
Антиох переехал в Афины в начале своей жизни и стал учеником Филона из Лариссы в Платоновской академии , но он продолжал отвергать преобладающий академический скептицизм Филона и его предшественников. Это привело к его отставке из академии и созданию собственной школы, которую он назвал « Старой академией », поскольку он утверждал, что она была ближе к изначальным доктринам платонизма, которые, как он считал, были преданы скептиками Новой академии при Филоне. Среди его учеников в этом новом учреждении были римские политики Варрон и Цицерон . Антиох также был другом римского политика и полководца Лукулла , которого он сопровождал в поездке в Северную Африку и в походе в Армению.
После упадка Новой Академии в конце I века до н. э. его школа была единственным наследником платоновской традиции в Афинах, которая положила начало периоду философии, известному как средний платонизм . Антиох пытался привнести некоторые доктрины стоиков и перипатетиков в платонизм и утверждал, в противовес Филону, что разум может отличать истинное от ложного, следуя стоическому учению о каталепсисе . Поступая так, он утверждал, что возрождает доктрины Старой Академии . Несмотря на его акцент на платоновской традиции, его идеи часто были скорее стоическими, чем платонистскими; в частности, он отказался от платоновской философии трансцендентности в пользу материалистического учения о природе.
Основным сохранившимся рассказом о жизни Антиоха является его биография, написанная Филодемом в его «Истории Академии» , которая сохранилась во фрагментарном папирусе, найденном на Вилле папирусов в Геркулануме . [a] Однако из-за плохой сохранности папируса значительная часть соответствующего раздела либо утеряна, либо ее трудно прочитать. Некоторая дополнительная биографическая информация поступает из « Академики » Цицерона , который был близким другом Антиоха, и от более позднего биографа Плутарха в его «Жизни Лукулла» и «Жизни Цицерона».
Антиох родился в конце I века до н. э., вероятно, между 135 и 130 годами до н. э. О его ранней жизни ничего не известно, но и Страбон , и Стефан Византийский упоминают его как выдающегося философа из Аскалона . Он отправился в Афины и присоединился к Платоновской академии после 110 года до н. э., когда Филон из Лариссы был действующим схолархом академии. [2] Антиох учился у Филона значительную часть своей карьеры; его отношения с Филоном как учеником длились дольше, чем у любого другого ученика ученого. Однако позже два философа отдалились друг от друга из-за разногласий по поводу скептицизма. [3]
В Афинах Антиох также изучал стоицизм , школу эллинистической философии , которая соперничала с академией. Он учился у Мнесарха , который недавно возглавил Стоа Пойкиле после смерти ее предыдущего схоларха Панетия . Контакт со Стоа, вероятно, был посредником при посредничестве стоического философа Сосуса, который также был родом из Аскалона, и в честь которого Антиох впоследствии назовет название одной из своих поздних работ. Неясно, принадлежал ли Антиох изначально к стоикам и только позже перешел в академию, или же, как и многие другие философы того времени, он был академиком с самого начала и посещал курсы стоиков только попутно. [2]
Под руководством Филона, который был схолархом с 110/109 по 88 год, академия придерживалась академического скептицизма , который был преобладающей формой платонизма с тех пор, как он был введен Аркесилаем примерно в 265 году до н. э., в период, называемый Средней академией . Этот скептицизм стал еще более строгим в Новой академии Карнеада , который был схолархом академии до 137/136 года. Филон, который присоединился к академии только после отставки Карнеада, связанной со здоровьем, представлял более мягкую версию скептицизма. Скептицизм сочетался с резким неприятием стоической доктрины каталепсиса .
Антиох был склонен отказаться от основных тезисов скептицизма, которые казались ему несостоятельными. [4] При этом он вступил в конфликт с преобладающим течением в академии, которое в то время уже было умеренным и готовым к компромиссу, но все еще приверженным традиции Карнеада. [5] Через некоторое время это привело к тому, что он покинул академию и основал собственную школу в Афинах. В попытке связать свою школу с платонизмом до введения скептицизма он назвал свою школу Старой Академией , которую в поздней Римской империи называли «пятой академией», а Филона понимали как основателя «четвертой академии». [6]
В 88 г. до н. э. политические потрясения в Афинах, которые в конечном итоге стали результатом Первой Митридатовой войны, заставили многих представителей высшего класса Афин, включая Филона и многих его учеников, бежать в Рим. Однако Антиох, который к тому времени уже не был членом этой школы, не последовал за ними и, по-видимому, вместо этого отправился в Александрию. [7] Либо в лагере римлян, осаждавших Афины, либо, возможно, в самой Александрии, он встретил Лукулла , римского офицера, служившего под началом Суллы . [7] Лукулл, который позже добился известности как политик и полководец в войнах против Митридата , стал его другом и покровителем. [7]
В 87 г. до н. э. Филон написал трактат в двух книгах из своего изгнания в Риме, где он дал уступки по некоторым важным принципам скептицизма, но не отказался от претензии продолжать быть скептиком в традиции Карнеада и придерживался идеи единой преподавательской традиции в академии с момента ее основания. Когда Антиох получил эти римские книги [b] в Александрии зимой 87/86 г., он отреагировал с негодованием и написал ответ под названием Sosus , который был назван в честь философа-стоика Соса из Аскалона. С публикацией Sosus разрыв Антиоха с Новой Академией и Филоном был завершен; он оспаривал как обоснованность философского подхода Филона, так и историческую точность его понимания истории философии. [8]
Позже, вероятно, вскоре после окончания конфликта там, Антиох вернулся в Афины, которые с марта 86 года находились под контролем римлян, и возобновил преподавание. Поскольку скептическая « Новая Академия » не пережила потрясений войны — после бегства Филона, по-видимому, не был избран новый схоларх — «Старая Академия» Антиоха теперь была единственным учреждением, которое претендовало на продолжение традиции Академии Платона, подчеркивая резкий контраст своей Академии со скептицизмом Новой Академии. Однако Антиох не продолжил Платоновскую Академию , как она поддерживалась большую часть эллинистического периода; Антиох не преподавал на месте, где академия находилась со времен Платона, которая была разрушена при разграблении Афин, а в Птолемее, гимназии в центре города, в то время как территория академии больше не использовалась для философских занятий. [9] [10]
Вероятно, около 83 г. до н. э. знаменитый римский ученый Варрон жил в Афинах и учился у Антиоха. В 79 г. в «Старой Академии» собрался круг выдающихся римлян: Цицерон, который провел шесть месяцев с Антиохом, его младший брат Квинт Туллий Цицерон , его двоюродный брат Луций Туллий Цицерон, его друг Тит Помпоний Аттик и политик Марк Пупий Писон. Аттик жил в одном доме с Антиохом. Поэт и философ-эпикуреец Филодем из Гадары , написавший его сохранившуюся биографию, также был одним из друзей Антиоха. Посольские поездки Антиоха в Рим и «к наместникам в провинциях», о которых сообщает Филодем, свидетельствуют о престиже философа в это время, когда он был на пике своей славы, и Страбон , описывая Аскалон, упоминает его рождение там как знак отличия для города. [11] и Цицерон часто отзывается о нем с любовью и уважением, как о лучшем и мудрейшем из академиков, а также о самом утонченном и проницательном философе своего времени. [12] [9]
Когда друг и покровитель Антиоха Лукулл предпринял поход в Армению в 69 году в Третьей Митридатовой войне , он сопровождал его и присутствовал в битве при Тигранокерте против войск армянского царя Тиграна II 6 октября 69 года. Относительно хода битвы Антиох заметил, что солнце никогда не видело такой битвы; Тигран потерпел катастрофическое поражение; сообщалось, что с римской стороны погибло всего пять человек. В следующем году Антиох умер в Сирии , где он сопровождал Лукулла в другом походе. [13] [14]
В то время как Антиох стойко придерживался скептицизма в то время, когда он принадлежал к школе Филона, после своего ухода и разрыва с Филоном он боролся со скептической философией так же яростно, как и ранее защищал ее. [15] Все сочинения Антиоха утеряны, но его философские доктрины могут быть реконструированы по философским сочинениям Цицерона, особенно Лукулла , в котором обсуждается его эпистемология, и De Finibus , в котором обсуждается этика. Кроме того, существуют отдельные высказывания скептика - пиррониста Секста Эмпирика , который также передает фрагмент Антиоха, цитируемый дословно. Неясно, в какой степени дальнейшие доксографические объяснения Секста по эпистемологии основаны на утерянном сочинении Антиоха. Августин также прокомментировал философию Антиоха, основываясь на своем прочтении сочинений Варрона «О философии», которые также с тех пор были утеряны. Все сохранившиеся детали учения Антиоха относятся ко второй, антискептической фазе.
Хотя Антиох не принял многие центральные доктрины платонизма, он не считал себя новатором, представляющим собственные идеи, а верным глашатаем платоновской традиции. [15]
Он считал, что стоики и перипатетики в корне не согласны с платонизмом; все три школы провозглашали одни и те же истины, просто они представляли эти истины по-разному. Антиох представляет себя как интеллектуального наследника всех трех традиций и апеллирует к «древним»; среди его авторитетов не только ученые старой академии, но и Аристотель. Однако скептицизм, введенный Аркесилаем, отвернулся от этого консенсуса, основанного на истине, и перипатетическая школа также сбилась с пути после Аристотеля в своем чрезмерном сосредоточении на натурфилософии; только стоики смогли сохранить какие-либо оригинальные подлинные учения платонизма, кажущиеся различия были просто попытками исправить некоторые детали. В эпистемологии стоики на самом деле являются защитниками платонизма от отступнической школы самого Платона, скептиков Новой академии. Однако в этике Антиох говорит, что стоики украли учение Старой Академии и скрыли его, введя неверную, неподходящую терминологию. [16]
Как и большинство древнегреческих философов, Антиох разделил философию на три ветви: логику, физику и этику. Из них он считал этику самой важной ветвью философии, поскольку она отвечала на вопрос, как жить правильно. На втором месте он считал логику, особенно эпистемологию, как средство постижения истин по этим вопросам. Он классифицирует физику, или естественную философию, как наименее важную. Он критикует ее за то, что она имеет дело с неясными, сложными вопросами, прояснение которых гораздо менее важно, чем вопрос, как лучше всего жить.
В эпистемологии Антиох нападает на позицию скептиков, согласно которой все утверждения — особенно все философские учения — являются лишь мнениями, правильность которых в лучшем случае может быть сделана правдоподобной, но никогда окончательно не доказанной. Антиох считал, что существует знание, абсолютная надежность которого вытекает из того факта, что возможность ошибки может быть логически исключена [17] , «идея, дающая знание» (katalēptikḗ phantasía), которая обеспечивает надежное знание. Этот каталепсис — стоический технический термин — характеризуется тем, что его правильность не вызывает сомнений, поскольку невозможно представить себе неправильную идею, которая могла бы произвести то же впечатление, что и правильная, следовательно, не может быть никаких сомнений относительно правильности понимания реальности, полученного таким образом. [18] Для Антиоха, как и для стоиков, это критерий истины . В своем споре с Филоном он рассматривает этот критерий как необходимую предпосылку для осмысленного различия между истинным и ложным. Однако, в отличие от стоиков, Антиох допускает, что истинными являются только общие понятия, тогда как стоики также считали истинными индивидуальные чувственные восприятия. [19]
Антиох различает чувственное, которое подвержено постоянным изменениям, и умопостигаемое, которое всегда неизменно. Согласно его учению, поскольку чувственные данные касаются только изменчивых вещей, они сами по себе не могут обеспечить доступ к истине, а только производят мнения; познание истины является достижением интеллекта в обращении с понятиями, которые обладают свойством оставаться и сохраняться. Это различие напоминает платоновское разделение между миром явлений и миром идей. Однако оно подразумевается не в этом смысле, поскольку Антиох не приписывает онтологически независимое существование неизменному. Платон не доверял чувствам, поскольку их объекты были лишь неадекватными образами архетипов (идей), и предполагал независимый мир идей, к которому можно и должно обращаться напрямую. Однако для Антиоха умопостигаемое не существует в отдельном умопостигаемом мире, а только в форме общих понятий и выводов, сделанных из них, поскольку они существуют в уме. Это неплатоническое учение Антиоха значительно усиливает роль чувственного восприятия по сравнению с платонизмом. Интеллект, который оценивает и упорядочивает впечатления, передаваемые органами чувств, сам является чувством в материалистическом мировоззрении Антиоха. Универсальное выводится разумом исключительно из чувственных впечатлений — оно не может быть выведено иным образом — и имеет смысл только через свою связь с ними.
Против утверждения скептиков о том, что ничего нельзя знать наверняка, Антиох выдвигает возражение, что такое фундаментальное сомнение не может — как утверждали Аркесилай и Карнеад — также ссылаться на себя. Скорее, скептики вынуждены, непоследовательно, делать истинностное утверждение для своего собственного принципа. [20] Кроме того, существует противоречие в том факте, что скептики, с одной стороны, предполагают фактическое существование объективно истинных или ложных идей, а с другой стороны, отрицают возможность различия между истинным и ложным. [21] Кроме того, Антиох утверждает, что скептическое отношение не может быть реализовано в повседневной жизни, поскольку оно оставляет скептического философа без критерия, в соответствии с которым он может принимать разумные решения, и, таким образом, обрекает его на бездеятельность. Еще один аргумент относится к эмпирическому успеху, которого можно достичь, действуя на основе правильной, дающей знание идеи; этот успех предполагает связь между идеей и реальностью, которая не дана в случае обманчивой идеи.
Для Антиоха высшее благо и цель (telos) жизни — «жить по природе». Как отмечает Антиох, исторически верно, что эта концепция преподавалась платониками Старой Академии, а стоики переняли ее из академии. Однако концепция природы претерпела изменение смысла в Стое. Для стоиков человеческий разум рассматривался как проявление божественного логоса, направляющего космос изнутри; человеческая природа была значима лишь постольку, поскольку она была выражением общей природы космоса. Поэтому в стоической системе ценностей только духовные блага, добродетели, которые делают возможной разумную жизнь, имели свою собственную ценность. Для Антиоха, однако, моделью человеческой природы не может быть универсальная природа, но только человеческая природа в ее особенности. Он связывает идеал того, что естественно, со специфически человеческой природой в ее совершенстве, когда она достигает состояния, в котором ей ничего не недостает. При этом он стремится включить человеческое тело. [22]
Антиох обвиняет стоиков в том, что они дистанцировались от природы, пренебрегая физическими благами (такими как здоровье, сила и красота). Поскольку человек состоит из тела и души, нельзя просто отказаться от тела. Напротив, человеческая природа должна быть доведена до совершенства во всех отношениях, в том числе и на физическом уровне. Поэтому физическим благам не следует отказывать в какой-либо внутренней ценности. В физической сфере также есть что-то в соответствии с природой, к чему стоит стремиться ради него самого и даже способствует достижению высшей цели, совершенной естественной жизни. Антиох даже говорит о телесных «добродетелях» в смысле желаемых состояний совершенства тела. Под этим он не только подразумевает, что отдельные органы здоровы и выполняют свои задачи без проблем. Он считал, что добродетель включает в себя не только положительные черты характера, но и в целом желаемые, естественные качества, такие как естественная осанка и грациозная походка. [22]
Кроме того, внешние блага, такие как друзья, родственники и отечество, даже богатство, честь и власть, являются ценными и достойными стремления. Однако внешние блага, в отличие от благ умственных и физических, не являются абсолютно необходимыми для совершенной жизни согласно человеческой природе. Однако это не обесценивает и не делает излишним столь же законное стремление к физическим и внешним благам. Добродетель (характера) — не единственное хорошее в людях. [22]
В случае интеллектуальных добродетелей Антиох различает те, которые дарованы природой и «возникают сами собой», такие как быстрое понимание и память, и «добровольные», которые обусловлены деятельностью разума. Добровольные добродетели — основные добродетели благоразумия , софросины , мужества и справедливости — приобретаются после того, как человек их выбрал. Их приобретение всегда находится во власти человека. Они одни необходимы для достижения счастья, и они также являются достаточными предпосылками для него. Поэтому счастливая жизнь возможна в любое время по собственному решению; физические и внешние препятствия и зло не могут помешать этому. [22]
Верно, что духовные блага, а именно добродетели, имеют приоритет и что одного добродетельного характера достаточно для достижения eudaimonia (счастья). Однако Антиох не разделяет радикальную точку зрения тех, кто отрицает, что физические и внешние блага имеют какое-либо влияние на счастье мудрого человека. Хотя он считает, что основные добродетели достаточны для счастливой жизни, он рассматривает физические и внешние блага как дополнительные подкрепляющие факторы, которые могут еще больше увеличить счастье. Это делает возможной совершенно счастливую жизнь (лат. vita beatissima), в то время как одни только умственные и духовные добродетели могут гарантировать только счастливую жизнь (vita beata). [22]
Антиох подчеркивает, что развитие личности, ведущее к совершенству ее человеческой природы, происходит постепенно, причем более позднее надстраивается над более ранним. Стадии развития иерархически упорядочены согласно учению Антиоха. Прогресс — это не замена низшего высшим, а добавление высшего к низшему. Ход человеческой жизни ведет от изначального инстинктивного стремления к самосохранению, присущего всем живым существам, к восприятию и использованию собственных способностей и возможностей — стадии развития, предназначенной для человека и животных, но не для растений. Наконец — в лучшем случае — прогресс ведет к самопознанию в отношении того, что является специфически человеческим, реализация которого востребована человеческой природой. Возможность такого размышления о том, что соответствует природе, заложена в человеке природой, как семя. Затем ему предстоит реализовать эту систему. [22]
Как правило, люди стремятся к тому, что соответствует природе и потому ценно. Если есть ошибки и этические конфликты, то это связано с тем, что не соблюдается иерархический порядок благ, и предпочтение отдается низшей ценности перед высшей. Поэтому Антиох отвергает однобокость в вопросе о наилучшем образе жизни. Идеалом является не деятельная жизнь нефилософов (греч. bíos praktikós, лат. vita activa), направленная на внешний успех, и не спокойная, замкнутая жизнь некоторых философов (bíos theōrētikós, vita contemplativa), а скорее сочетание обеих форм жизни. [23]
Стоическое происхождение Антиоха очень отчетливо заметно в естественных науках. В согласии со стоиками Антиох считает материю бесконечно делимой, что противоречит мнению атомистов и эпикурейцев.
Он предполагает два первых принципа всей реальности: действующую причину и материю, которая представляется и формируется силой. Согласно стоической терминологии, Антиох также называл действующую причину «качеством» (греч. poiótēs, лат. qualitas). Теоретически, изначальная материя лишена черт, совершенно бесформенна и поэтому пригодна для принятия любой формы. Материя получает свои разнообразные, постоянно меняющиеся формы от действующей причины. Действующая причина и материя по природе своей связаны друг с другом, каждая из них содержится в другой. Без материи не может быть действующей причины, поскольку действующая причина немыслима вне материи, а материя нуждается в действующей причине, которая удерживает ее вместе. [22]
Поскольку активная сила и материя не могут существовать независимо друг от друга, безликая изначальная материя на самом деле не существует для Антиоха; два изначальных принципа могут быть разделены только в акте мышления, а не в реальности. Поскольку ничего не существует отдельно от двух принципов, и все, что существует, обязательно пространственно, для Антиоха не существует бытия, независимого от физического существования, в противоречии с теорией форм Платона , которая рассматривала идеи как независимые, трансцендентные архетипы чувственных объектов. Неразрывность связи между действующей причиной и материей также означает, что сама душа как материальна, потому что существование материи определяет существование действующей причины. [22]
Антиох написал несколько работ, ни одна из которых не сохранилась. Для Антиоха было важно ясное изложение материала, которое отвечало потребностям аудитории. Его критика искусственного философского жаргона, который можно понять только с помощью переводчика, показывает, что он придавал большое значение общему пониманию.
По словам Цицерона, когда Антиох был еще учеником Филона, он написал трактаты, в которых он представлял скептицизм «чрезвычайно проницательно». Цицерон упоминает эпистемологический трактат под названием Sosus , [24] который был написан около 86 г. до н. э., который был ответом Антиоха на римские книги Филона. Стоик Sosos, в честь которого назван диалог, по-видимому, появился как важный участник разговора. Около 78 г. до н. э. Антиох написал трактат, в котором изложил свою точку зрения о том, что между стоиками и перипатетиками , школой Аристотеля, существует согласие относительно доктринального содержания, а различия можно свести к вопросам формулировки. В последний год своей жизни он написал трактат под названием «О богах». Другой его труд, называемый Canonica , цитируется Секстом Эмпириком и, по-видимому, был трактатом по логике . [25]
Цицерон знает труды Антиоха и извлекает из них идеи, которые он воспроизводит в трех своих философских сочинениях (De finibus, Lucullus, Academica posteriora). Хотя он называет Антиоха создателем корпуса мысли, он никогда не приводит конкретный письменный источник. Ряд попыток приписать Антиоху более крупные текстовые отрывки в этих и других трудах Цицерона и в сочинениях других авторов, хотя его имя там не упоминается, остаются гипотетическими.
Антиоха называли основателем «пятой Академии», так же как Филона называли основателем четвертой. Этот раскол произошел как раз перед началом Первой Митридатовой войны в 88 году, которая привела к разрушению академии в 86 году. В это время Антиох жил в Александрии . Он вернулся в Афины к тому времени, когда Цицерон учился там в 79 году, и, по-видимому, умер около 68 года, после чего его брат Арист из Аскалона стал его преемником на посту главы школы. По-видимому, он почти не отклонялся от учения Антиоха. С его смертью «Старая Академия» Антиоха, похоже, погибла как учреждение; в любом случае, о других ученых ничего не известно. [22]
Последствия философии Антиоха в античности во многом были обусловлены его значительным влиянием на двух его очень выдающихся римских учеников, Цицерона и Варрона. Он также косвенно повлиял на республиканского политика Марка Юния Брута , который сыграл важную роль в убийстве Цезаря и последовавшей за этим гражданской войне. Брут был учеником и другом Аристоса и поклонником Антиоха, но не знал его лично. Он написал несколько философских трудов. В своем трактате «О добродетели», который сегодня утерян, он внимательно следовал этике Антиоха. Хотя Цицерон не согласен с критикой скептицизма Антиохом, он рисует очень позитивную картину его личности. Он восхваляет его исключительный талант и образование, его ум, его мягкий, миролюбивый характер и убедительность его манеры поведения. Его прозвище «лебедь» (kýknos), которое передал покойный античный ученый Стефанос Византийский, вероятно, относилось к риторическим навыкам философа. Противники Антиоха намекали, что его мотивом разрыва с академическим скептицизмом и основания собственной школы была жажда славы. Цицерон и Плутарх упоминают такие обвинения. [22] [26] [27]
С другой стороны, суждения в Римской империи были неблагоприятными. Плутарх выразил свое неодобрение лишь косвенно. Средний платоник Нумений Апамейский не одобрял близость Антиоха к Стое; он порицал введение многочисленных «иностранных» (несовместимых с платонизмом) элементов. Скептик Секст Эмпирик , представитель пирронического скептицизма, считал Антиоха стоиком, который принес стоическую философию в академию и преподавал ее там. Августин был особенно резок, когда ссылался на слухи о том, что Антиох был мотивирован больше жаждой славы, чем любовью к истине, что он ничего существенного не добился и загрязнил платонизм стоическим злом; материалистический аспект учения Антиоха мог встретить только самое резкое сопротивление в христианских кругах.
В XIX и начале XX веков многие ученые подчеркивали неплатонические аспекты учения Антиоха. Его воспринимаемый эклектизм , или смешение различных философских традиций, которое, по их мнению, происходило без понимания особенностей порой несовместимых учений, вызывало обиду. Теодор Моммзен считал, что у Антиоха было неправильно сформированное учение, поскольку он объединял стоические идеи с платоновско-аристотелевскими. Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф считал, что Антиох «обрезал учение, которое отвечало потребностям и чувствам так называемых образованных, потому что оно избегало всякой резкой диалектики и, казалось, сохраняло все, что было хорошим и прекрасным». Эдуард Целлер также разделял эту оценку.
Однако с конца 20 века преобладают более позитивные оценки. Джонатан Барнс считает возвращение Антиоха к прошлому понятным, поскольку оно привлекло внимание к достижениям важных предшественников в то время, когда школы философии находились в упадке. [28] Вольдемар Гёрлер также пришел к относительно благоприятной оценке; по его мнению, философия Антиоха является «не неопределенным компромиссом», а «самодостаточной». [22] Основатель «Старой академии» не переосмысливал учение Платона в стоическом смысле и не стирал серьезные различия между школами из-за нечестности, а потому, что метафизическое мышление было ему чуждо; его синкретизм является выражением тенденции духа времени. Таким образом, независимо от его положения как главы «платонической» школы, он фактически стал почти чистым стоиком. Джон Диллон также считает мышление Антиоха последовательным. [29] По мнению Мауро Бонацци, Антиох ни в коем случае не был «платоническим стоиком». Скорее, он умело следовал своей стратегии: он не хотел объединять платонизм и стоику, но подчинял стоические учения платонизму и включал их в себя. [30]
Причард, Константин Эстлин (1870). «Филон (3. Академический)». В Смит, Уильям (ред.). Словарь греческой и римской биографии и мифологии . Т. 1. стр. 192.