« Законы » ( греч . Νόμοι, Nómoi ; лат . De Legibus [1] ) — последний и самый длинный диалог Платона . Разговор, изложенный в двенадцати книгах произведения, начинается с вопроса о том, кому приписывается заслуга установления законов цивилизации . Размышления о этике правления и права сделали его классикой политической философии [ требуется ссылка ] наряду с более широко читаемым произведением Платона « Государство» .
Ученые в целом согласны, что Платон написал этот диалог, будучи уже пожилым человеком, потерпев неудачу в попытках руководить правлением тирана Дионисия I Сиракузского , вместо этого будучи брошенным в тюрьму. Эти события упоминаются в « Седьмом письме» . Текст примечателен тем, что это единственный бесспорный диалог Платона, в котором не фигурирует Сократ .
В отличие от большинства диалогов Платона, Сократ не появляется в «Законах» . Вместо этого беседу ведут афинянин- чужестранец ( греч . ξένος , романизировано : xenos ) и два других старика, рядовой спартанский гражданин Мегилл и Клиний с Крита из Кносса .
Афинский незнакомец присоединяется к двум другим в их религиозном паломничестве из Кносса в пещеру Зевса . Весь диалог происходит во время этого путешествия, которое имитирует действия Миноса : по словам критян, Минос, создавший свои древние законы, проходил этим путем каждые девять лет, чтобы получить наставления от Зевса о законотворчестве. Также говорят, что это самый длинный день в году, что позволяет плотно заполнить двенадцать глав.
К концу третьей книги Клиний объявляет, что ему фактически поручено создание законов для новой критской колонии, и что он хотел бы получить помощь от афинянина. Остальная часть диалога продолжается с тремя стариками, идущими к пещере и создающими законы для этого нового города, который называется городом Магнетес (или Магнесией). [2] [3]
Вопрос, заданный в начале, не "Что есть закон?", как можно было бы ожидать. Это вопрос платоновского диалога Минос . Диалог скорее исходит из вопроса "кто получает заслугу за создание законов".
Вопросы Законов весьма многочисленны, в том числе:
В диалоге в качестве фона для определения выбора законов, которые, по мнению говорящих, должны быть более или менее согласованным набором для нового города, о котором они говорят, в первую очередь используются афинские и спартанские (лакедемонские) правовые системы.
Десятая книга Законов наиболее известна обсуждением приоритета души: как объяснительного приоритета, так и онтологического приоритета. Здесь Платон опровергает взгляды своих предшественников, которые утверждали, что душа (и то, с чем связана душа, например, интеллект, знание, умение и т. д.) является последующей по отношению к телесным вещам, таким как земля и огонь. Натурфилософы объясняли душу, интеллект и т. д. в терминах телесных вещей: телесные вещи существуют первыми и порождают психические явления. Напротив, Платон утверждает, что душа первична, и как то, в терминах чего телесные вещи должны быть объяснены, и как то, что порождает телесный мир. Платон делает вывод, опираясь на свою точку зрения, что душа разумна и самодвижуща, и что душа — это то, что контролирует космос. Существует важное научное обсуждение того, допускает ли Платон существование злой души, управляющей космосом, наряду с добродетельной душой. Габриэла Кароне, например, утверждает, что Платон «не отвергает существование своего рода злой души как таковой». [4] Однако более поздние исследования утверждают обратное. [5] В целом, современные ученые понимают психологию Платона так, что души по своей природе разумны (поскольку именно посредством своего разума они двигают вещи), и что взгляд Платона на разум требует, чтобы разумные вещи не были порочными; это исключает саму возможность существования злой души. [6]
Законы , как и более ранняя Республика , касаются создания города в речи. Однако это противоречит более раннему диалогу, и конституция гипотетической Магнезии, описанной в Законах, отличается от конституции Каллиполиса, описанной в Республике, по нескольким ключевым пунктам. Город Законов отличается своим разрешением частной собственности и частных семей, а также самим существованием писаных законов от города Республики с его системой собственности и сообществом жен для стражей и отсутствием писаных законов.
[636b] Так , например, эти общие трапезы и эти гимнасии , хотя они в настоящее время во многих других отношениях полезны для государств, однако в случае гражданских раздоров они оказываются опасными (как это показано на примере молодежи Милета, Бокотии и Фурии); и, кроме того, это учреждение, когда оно существовало в древности, как полагают, извратило удовольствия любви, которые естественны не только для людей, но и для животных. За это прежде всего ответственны ваши государства, а вместе с ними и все другие, которые особенно поощряют использование гимнасий. И независимо от того, делает ли кто-то это замечание всерьез или в шутку, он, конечно, не должен не заметить, что когда мужчина соединяется с женщиной для деторождения, испытываемое удовольствие считается естественным, но противоестественным, когда мужчина совокупляется с мужчиной или женщина с женщиной, и что первые виновные в таких чудовищностях были побуждены своим рабством к удовольствию. И мы все обвиняем критян в том, что они выдумали историю о Ганимеде, чтобы оправдать свои «противоестественные удовольствия».
— Законы Платона 636б
Кроме того, в то время как « Государство» представляет собой диалог между Сократом и несколькими молодыми людьми, « Законы» представляют собой дискуссию между тремя стариками, изобретающими устройство репродуктивного закона с целью скрыть от зрелой молодежи свою риторическую стратегию благочестия, ритуалов и добродетели.
[838e] «Я заявил, что в отношении этого закона я знаю способ естественного использования репродуктивного сношения, — с одной стороны, воздерживаясь от самца и не убивая намеренно человеческий род, [839a] и не сея семена на скалах и камнях, где они никогда не смогут пустить корни и дать плодоносный рост; и, с другой стороны, воздерживаясь от каждого женского поля, на котором вы не хотели бы, чтобы семена взошли...» (и продолжение) [839b] «... Однако, возможно, какой-нибудь молодой прохожий, безрассудный и обладающий чрезмерной мужественностью, услышав о принятии этого закона, осудит нас за создание глупых и невыполнимых правил и наполнит все место своими криками...»
— Законы Платона 838e
Город Законов описывается как «второй по значимости» [7] не потому, что город Республики является лучшим, а потому, что это город богов и их детей.
Традиционно считается, что « Минос» является предисловием, а « Эпиномис» — эпилогом к « Законам », однако ученые обычно считают их поддельными. [8]
Платон был не единственным древнегреческим автором, писавшим о правовых системах своего времени и проводившим сравнения между афинскими и спартанскими законами. В частности, сохранились также « Конституция спартанцев» Ксенофонта , « Конституция афинян» , ошибочно приписываемая Ксенофонту, и « Конституция афинян» , возможно, Аристотеля или одного из его учеников.
Несколько столетий спустя Плутарх также уделил внимание теме древнегреческих правовых систем, например, в своей книге «Жизнь Ликурга» . Ликург был легендарным законодателем лакедемонян. Плутарх сравнивает Ликурга и его спартанские законы с правовой системой Нумы Помпилия, предположительно введенной в Риме около 700 г. до н. э. [9]
И Псевдо-Ксенофонт, и Плутарх являются ярыми поклонниками спартанской системы, проявляя меньше сдержанности, чем Платон, в выражении этого восхищения.
Георгиос Гемистос , который в конце жизни называл себя Плифоном, написал и назвал свой труд «Номон синграф» (Νόμων συγγραφή) или «Номой» (Νόμοι, «Книга законов») в честь диалога «Законы » .
Влияние Законов в античности было значительным. Возможно, что современник Платона Исократ уже интересовался этим произведением. [10] Аристотель, который критиковал диалог, создал сборник отрывков из обширного труда. [11] Аристотель ошибочно включил Законы в число диалогов Платона с участием Сократа; возможно, он знал другую версию, в которой появляется Сократ, но, скорее всего, не выразился ясно. Аристотель привел Законы в соответствие с Государством Платона и считал, что оба произведения в значительной степени согласуются друг с другом. Он считал предложенное афинянами число в 5000 граждан, годных для ношения оружия, слишком высоким. По мнению Аристотеля, в результате непродуктивность граждан потребовала бы большого количества женщин и слуг, что, в свою очередь, потребовало бы большой территории. Аристотель видит еще одну проблему в неизменном количестве домохозяйств среди растущего числа детей. Аристотель отмечает, что Платон требует смешанной конституции. Однако он указывает, что Платон не представляет ни одного элемента монархии. По мнению Аристотеля, демократическая часть Платона невыгодна, в то время как олигархическая доминирует. [12] Исследование Аристотелем Законов сформировало большую часть 7-й и 8-й книг его «Политики» . [13]
Автор диалога «Эпиномис» — обычно считающийся Филиппом из Опуса — развивал свою работу как продолжение «Законов » . Таким образом, он позволил тем же трем лицам появиться в диалоге, что и Платон: афинянину, Клинию и Мегиллу. Так же, как и Платон, он отвел афинянину центральную роль. В некоторых случаях взгляды афинянина в « Эпиномисе» отклоняются от взглядов афинянина в « Законах» . [14]
Цитаты, связанные с Законами в Wikiquote
Законы аудиокнига в общественном достоянии на LibriVox