Тирумалай Кришнамачарья (18 ноября 1888 г. – 28 февраля 1989 г.) [1] [2] был индийским учителем йоги , аюрведическим целителем и ученым. Он считается одним из важнейших гуру современной йоги , [3] и его часто называют « отцом современной йоги » за его огромное влияние на развитие постуральной йоги . [4] [5] Как и более ранние пионеры, находившиеся под влиянием физической культуры, такие как Йогендра и Кувалаянанда , он способствовал возрождению хатха-йоги . [6] [7]
Кришнамачарья имел степени во всех шести ведических даршанах , или индийских философиях. Находясь под покровительством короля Майсура, Кришна Раджи Вадияра IV , Кришнамачарья путешествовал по Индии, давая лекции и проводя демонстрации для продвижения йоги, включая такие подвиги, как, по-видимому, остановка его сердцебиения. [8] Его широко считают архитектором виньясы , [6] в смысле объединения дыхания с движением; стиль йоги, который он создал, стал называться Вини-йогой или Виньяса Крама Йогой . В основе всех учений Кришнамачарьи лежал принцип «Учите тому, что подходит для человека». [9] Хотя в других частях мира его почитают как йога, в Индии Кришнамачарья в основном известен как целитель, который черпал вдохновение как из аюрведических , так и из йогических традиций, чтобы восстановить здоровье и благополучие тех, кого он лечил. [6] Он написал четыре книги по йоге — «Йога Макаранда» (1934), «Йога Асанагалу» (ок. 1941), [10] «Йога Рахасья» и «Йогавалли» (глава 1 — 1988), а также несколько эссе и поэтических произведений. [11]
Среди учеников Кришнамачарьи были многие из самых известных и влиятельных учителей йоги: Индра Деви (1899–2002); К. Паттабхи Джойс (1915–2009); Б. К. С. Айенгар (1918–2014); его сын Т. К. В. Дешикачар (1938–2016); Шриватса Рамасвами (родился в 1939); и А. Г. Мохан (родился в 1945). Айенгар, его зять и основатель йоги Айенгара , считает, что Кришнамачарья вдохновил его изучать йогу в 1934 году, когда он был еще мальчиком. [12] [13]
Кришнамачарья родился 18 ноября 1888 года в Мучукундапуре, в районе Читрадурга современной Карнатаки , в Южной Индии , в ортодоксальной телугу [14] семье Айенгара . Его родителями были Тирумалай Шриниваса Татачарья, известный учитель Вед , и Ранганаякиамма. [15] Кришнамачарья был старшим из шести детей. У него было два брата и три сестры. В возрасте шести лет он прошел образовательное таинство упанаяны . Затем он начал учиться говорить и писать на санскрите , по таким текстам, как Амаракоша , и петь Веды под строгим руководством своего отца. [2]
Когда Кришнамачарье было десять лет, его отец умер. [16] В возрасте двенадцати лет он отправился в Майсур , тогда крупнейший город в Карнатаке , где его прадед, Шриниваса Брахматантра Паракала Свами, был главой Паракала Матха . Он продолжил обучение под руководством своего прадеда и в Майсурском университете. [15]
Кришнамачарья провел большую часть своей юности, путешествуя по Индии, изучая шесть даршан или индийских философий: вайшешика , ньяя , санкхья , йога , миманса и веданта . [17] В 1906 году, в возрасте восемнадцати лет, Кришнамачарья покинул Майсур, чтобы поступить в университет в Бенаресе , также известный как Варанаси, город сотен храмов и высоко ценимый североиндийский центр традиционного обучения. [18] Во время учебы в университете он изучал логику и санскрит, работая с Брахмашри Шивакумаром Шастри, «одним из величайших грамматистов века». [19] Он утверждал, что изучал мимансу у Брахмашри Трилинга Рама Шастри. [2]
В 1914 году он снова уехал в Бенарес, чтобы посещать занятия в колледже Квинс, где, как он утверждал, он получил ряд сертификатов на преподавание. В течение первого года у него было мало или совсем не было финансовой поддержки от его семьи. Чтобы есть, он следовал правилам, которые были установлены для религиозных нищих: он должен был подходить только к семи домохозяйствам каждый день и возносить молитву «в обмен на пшеничную муку, чтобы смешать с водой для лепешек». [20] Кришнамачарья в конце концов покинул колледж Квинс, чтобы изучать шаддаршану (шесть даршан) по ведической философии в университете Патны в Бихаре, штате на востоке Индии. Он получил стипендию для изучения аюрведы у Вайдьи Кришнакумара из Бенгалии. [2]
Кришнамачарья утверждал, что его пригласили на коронацию раджи Дикканхата (княжество в Дарбханге ), на котором он победил в дебатах ученого по имени Бихари Лал и получил награды и почести от раджи. [21] Он заявил, что его пребывание в Бенаресе длилось 11 лет. Он также утверждал, что учился у мастера йоги Шри Бабу Бхагавана Даса и сдал экзамен по санкхья-йоге в Патне, [2] и что многие из его инструкторов признавали его выдающиеся способности в йоге, некоторые просили, чтобы он обучал их детей. [22]
Кришнамачарья рассказывал своим ученикам, включая Айенгара, «воображаемую историю, как оказалось, тысяч асан». [23] Марк Синглтон и Тара Фрейзер отмечают, что он давал противоречивые описания фактов своей собственной жизни, иногда отрицая истории, которые он рассказывал ранее, а иногда лукаво [24] добавляя новые версии. [24] Согласно одной такой истории, рассказанной Моханом, во время каникул, которые длились около трех месяцев, Кришнамачарья совершал паломничества в Гималаи . [22] Кришнамачарья утверждал в своей книге «Йога Макаранда» , что по предложению Ганганатха Джа он стремился продолжить свое обучение йоге, обратившись к мастеру по имени Йогешвара Рамамохана Брахмачари, который, по слухам, жил в горах за пределами Непала и, предположительно, освоил 7000 асан. [25] Для этого предприятия Кришнамачарья должен был получить разрешение вице-короля в Симле, лорда Ирвина, который тогда страдал диабетом. [22] По просьбе вице-короля Кришнамачарья отправился в Симлу и обучал его йогическим практикам в течение шести месяцев. Здоровье вице-короля улучшилось, и он проникся уважением и привязанностью к Кришнамачарье. [26] В 1919 году вице-король организовал поездку Кришнамачарьи в Тибет, предоставив трех помощников и взяв на себя расходы. После двух с половиной месяцев пеших прогулок Кришнамачарья прибыл в школу Шри Брахмачари, предположительно пещеру у подножия горы Кайлас , где мастер жил со своей женой и тремя детьми. [6] Под руководством Брахмачари Кришнамачарья утверждал, что провел семь с половиной лет [27] изучая Йога-сутры Патанджали , изучая асаны и пранаяму , а также изучая терапевтические аспекты йоги . [6] Предположительно, его заставили запомнить всю Йога -корунту на языке гуркхов , хотя никаких свидетельств этого текста не существует. Как гласит традиция, в конце своего обучения у гуру Кришнамачарья спросил, какова будет его оплата. Мастер ответил, что Кришнамачарья должен был «взять жену, вырастить детей и стать учителем йоги». [28] [29]
Согласно легенде, Кришнамачарья затем вернулся в Варанаси . Махараджа Джайпура призвал его служить директором Видья Шала в Джайпуре; но поскольку ему не нравилось быть ответственным перед многими людьми, Кришнамачарья вскоре вернулся в Варанаси. В соответствии с желанием своего гуру, чтобы он жил жизнью домохозяина, Кришнамачарья женился на Намагириамме в 1925 году. После женитьбы Кришнамачарья был вынужден обстоятельствами работать на кофейной плантации в районе Хасан. Именно после лекции по Упанишадам в ратуше Майсура в 1931 году он привлек к себе внимание как ученый, что в конечном итоге привело к его трудоустройству во дворце. [29]
В 1926 году махараджа Майсура , Кришна Раджа Вадияр IV (1884–1940) был в Варанаси, чтобы отпраздновать 60-летие своей матери, и услышал об учености и мастерстве Кришнамачарьи как йога-терапевта. [30] Махараджа встретился с Кришнамачарьей и был настолько впечатлен манерами, авторитетом и ученостью молодого человека, что нанял Кришнамачарью, чтобы тот обучал его и его семью. [30] Первоначально Кришнамачарья преподавал йогу во дворце Майсура . [31] Вскоре он стал доверенным советником махараджи и получил признание Астхана Видвана — интеллигенции дворца. [32]
В 1920-х годах Кришнамачарья проводил множество демонстраций, чтобы стимулировать интерес общественности к йоге. Они включали в себя остановку пульса, остановку автомобилей голыми руками, выполнение сложных асан и поднятие тяжелых предметов зубами. [6] Архивные записи дворца показывают, что Махараджа был заинтересован в продвижении йоги и постоянно отправлял Кришнамачарью по стране для чтения лекций и проведения демонстраций. [33]
В 1931 году Кришнамачарья был приглашен преподавать в колледже санскрита в Майсуре. Махараджа, который чувствовал, что йога помогла ему вылечить множество недугов, попросил Кришнамачарью открыть школу йоги под его покровительством [6] [34] и впоследствии получил крыло близлежащего дворца, дворца Джаганмохан , чтобы основать Йогашалу, независимое учреждение йоги, [31] которое открылось 11 августа 1933 года. [30] [35]
В 1934 году он написал книгу Yoga Makaranda («Суть йоги»), которая была опубликована Майсурским университетом. Во введении к Yoga Makaranda Кришнамачарья упоминает Sritattvanidhi , трактат XIX века, содержащий раздел о йоге махараджи Майсура Кришнараджи Водеяра III (1794–1868), как один из источников для своей книги. В своей книге The Yoga Tradition of the Mysore Palace Норман Сьоман утверждает, что Кришнамачарья находился под влиянием Sritattvanidhi и Vyayama Dipika , западного руководства по гимнастике, написанного гимнастами Майсурского дворца. [36] Марк Синглтон утверждает, что на него оказали влияние пионеры йоги XX века Йогендра и Кувалаянанда , и что все трое «бесшовно включили элементы физической культуры в свои системы «йоги». [7]
Кришнамачарья, в отличие от более ранних гуру йоги, таких как Йогендра , «жестоко критиковал своих учеников», включая своего молодого зятя, Б.К.С. Айенгара. [37] Он был столь же раздражителен дома со своей семьей. По мнению историка йоги Эллиота Голдберга , Айенгар «никогда не оправится и даже близко не поймет ущерба, нанесенного ему насилием Кришнамачарьи» в подростковом возрасте. [38]
В 1940 году Кришна Раджа Вадияр IV умер. Его племянник и преемник Джаячамараджендра Вадияр (1919–1974), менее заинтересованный в йоге, больше не поддерживал публикацию текстов и отправку групп учителей в близлежащие районы. [39] После политических изменений в 1946 году, примерно в то время, когда Индия обрела независимость , появилось новое правительство, и полномочия махараджей были урезаны. Финансирование школы йоги было прекращено, [40] и Кришнамачарья изо всех сил пытался содержать школу. В возрасте 60 лет (1948) Кришнамачарья был вынужден много путешествовать, чтобы найти учеников и обеспечить свою семью. [40] Йогашала в Майсуре была закрыта по приказу К. С. Редди , первого главного министра штата Майсур, и школа в конечном итоге закрылась в 1950 году. [6]
Покинув Майсур, Кришнамачарья переехал в Бангалор на пару лет [41] , а затем в 1952 году был приглашен в Мадрас (ныне Ченнаи) известным адвокатом, который искал у Кришнамачарьи помощи в исцелении от инсульта. К тому времени Кришнамачарье было уже за шестьдесят, и его репутация строгого и устрашающего учителя несколько смягчилась. В Мадрасе Кришнамачарья устроился на работу преподавателем в колледж Вивекананды. Он также начал набирать учеников йоги из разных слоев общества и в разных физических состояниях, что требовало от него адаптации преподавания к способностям каждого ученика. Оставшуюся часть своей преподавательской жизни Кришнамачарья продолжал совершенствовать этот индивидуальный подход, который стал известен как Вини-йога . [6] [42] Многие считали Кришнамачарью мастером йоги, но он продолжал называть себя учеником, потому что чувствовал, что всегда «изучал, исследовал и экспериментировал» с практикой. [43] На протяжении всей своей жизни Кришнамачарья отказывался признавать свои новаторские учения, а вместо этого приписывал знания своему гуру или древним текстам. [6] Хотя его знания и учение оказали влияние на йогу во всем мире, Кришнамачарья никогда не покидал родную Индию. Yoga Journal писал:
Вы, возможно, никогда не слышали о нем, но Тирумалай Кришнамачарья повлиял на вашу йогу или, возможно, даже изобрел ее. Практикуете ли вы динамические серии Паттабхи Джойса , утонченные выравнивания БКС Айенгара , классические позы Индры Деви или индивидуальную виньясу Вини-йоги, ваша практика исходит из одного источника: брахмана ростом пять футов и два дюйма, родившегося более ста лет назад в небольшой южноиндийской деревне. [6]
Развивая и совершенствуя различные подходы, Кришнамачарья сделал йогу доступной миллионам людей по всему миру. [6]
Кришнамачарья был врачом аюрведической медицины . Он «обладал огромными знаниями о питании, фитотерапии, использовании масел и других лечебных средств». [44] Обычай Кришнамачарьи как аюрведического практика заключался в том, чтобы начинать с детального обследования, чтобы определить наиболее эффективный путь для пациента. [45] По словам Кришнамачарьи, даже если источник или очаг заболевания находится в определенной области тела, он предполагал, что многие другие системы в организме, как психические, так и физические, также будут затронуты. В какой-то момент во время или после первоначального обследования Кришнамачарья спрашивал, готов ли пациент следовать его указаниям. Этот вопрос был важен для лечения пациента, потому что Кришнамачарья считал, что если человек не может полностью доверять ему, то маловероятно, что он или она будет исцелена. [46]
Как только человек начинал посещать Кришнамачарью, он работал с ним или с ней на нескольких уровнях, включая корректировку их диеты, создание травяных лекарств и установление серии поз йоги, которые были бы наиболее полезными. Инструктируя человека о практике йоги, Кришнамачарья особенно подчеркивал важность сочетания дыхательной работы ( пранаямы ) с позами ( асанами ) йоги и медитацией ( дхьяна ) для достижения желаемой цели. [47]
Кришнамачарья «считал йогу величайшим даром Индии миру». [48] Его наставления по йоге отражали его убеждение в том, что йога может быть как духовной практикой, так и способом физического исцеления. [49] Его стиль йоги теперь известен как Виньяса Крама Йога. [50] Кришнамачарья основывал свое учение на Йога Сутрах Патанджали и Йога Яджнавалкья . Хотя Кришнамачарья был глубоко предан вайшнавизму , он также уважал различные религиозные убеждения или неверия своих учеников. [51] Бывший ученик вспоминает , что во время медитации Кришнамачарья наставлял учеников закрывать глаза и «думать о Боге. Если не Бог, то солнце. Если не солнце, то ваши родители». [6] В результате учений, полученных от отца и других инструкторов, Кришнамачарья подходил к каждому ученику как к «абсолютно уникальному» [52], веря, что самым важным аспектом преподавания йоги было то, чтобы ученика «обучали в соответствии с его или ее индивидуальными способностями в любой момент времени». [53] Для Кришнамачарьи путь йоги означал разные вещи для разных людей, и каждого человека следовало обучать таким образом, чтобы он или она ясно понимали. [54]
Среди учеников Кришнамачарьи были многие из самых известных и влиятельных учителей йоги 20-го века: Индра Деви ; К. Паттабхи Джойс ; Б.К.С. Айенгар ; Т.К.В. Дешикачар ; Шриватса Рамасвами ; и А.Г. Мохан (родился в 1945 году). [12] [13]
Кришнамачарья был высоко оценен как ученый. Он получил степени по философии, логике, богословию, филологии и музыке. [6] [57] Ему дважды предлагали должность Ачарьи в Шривайшнава сампрадае , но он отказался, чтобы остаться со своей семьей, в соответствии с пожеланиями своего гуру. [6]
Он также обладал обширными знаниями ортодоксальных индуистских ритуалов. Его ученость в различных даршанах ортодоксальной индийской философии принесла ему такие титулы, как Санкхья-йога-шикхамани , Мимамса-ратна , Мимамса-тиртха , Ньяячарья , Ведантавагиша , Веда-кесари и Йогачарья . [58]
Одно из самых отличительных учений Кришнамачарьи было о кундалини. Для него кундалини — это не энергия, которая поднимается. Скорее, это блокировка, которая не дает пране (дыханию) подняться. [59]
