Тихар (также известный как Ямапанчак ) — пятидневный духовный и культурный индуистский фестиваль огней, отмечаемый непальцами, а также индийцами , населяющими штат Сикким и его территории (особенно города Дарджилинг и Калимпонг ). Тихар аналогичен индийскому фестивалю Дивали, фестивалю огней, но оба являются разными фестивалями.
Тихар упоминается как Ямапанчак Тихар в долине Катманду непальцами-невари и Дипавали Тихаром в провинции Мадхеш непальцами -мадхеси . В остальной части Непала и индийских штатах Сикким и Горкхаленд и непальцы , и индийские горкхи называют Дивали Тихар Парвой .
Как и Дивали, он отмечается зажиганием диё внутри и снаружи дома, но в отличие от Дивали в других частях Индии, пять дней Тихара включают празднование и поклонение четырем существам, связанным с Богом смерти Ямой , а последний день отводится для самих людей. [1] Согласно календарю Викрам Самват , фестиваль начинается с Кааг (ворона) Тихар на Трайодаши титхи Картика Кришна Пакши ( 13-й день убывающей луны) и заканчивается Бхаи Тикой на Двития титхи Картика Шукла Пакши каждый год . [2] В григорианском календаре фестиваль приходится на период между октябрем и ноябрем каждого года. [3]
Различные общины Непала празднуют Тихар по-разному. Фестиваль широко известен как Сванти среди неваров и как Дипавали среди мадхеси . [4] Непальцы также делают узоры на полу жилых комнат или дворов, используя такие материалы, как цветной рис , сухая мука , цветной песок или цветочные лепестки , называемые Ранголи , как священное приветствие для богов и богинь, особенно Лакшми . [5] В течение пяти дней люди украшают свои дома и зажигают диё, свечи, электрические гирлянды по всему дому по вечерам. Поскольку пуджа Лакшми приходится на ночь новолуния, которая является самой темной ночью лунного месяца, люди зажигают эти диё, свечи и т. д., чтобы развеять тьму и принести свет в дом, чтобы приветствовать богиню Лакшми (богиню богатства).
Во время фестиваля часто запускают петарды, хотя правительство Непала в последние годы ввело запрет на использование петард из-за участившихся случаев травматизма. [6]
Дети также ходят от дома к дому, чтобы играть в Деуси/Бхайло (петь песни и просить подарки в виде денег и продуктов питания). [1]
Популярными развлечениями во время фестиваля являются азартные игры в карты, кауда (игра в ракушки каури) или лангур бурджа . [7]
Тихар — второй по величине непальский фестиваль после Дашайна , и обычно ему отводят трехдневный национальный праздник . Фестиваль считается новым, поскольку он выражает почтение не только богам, но и животным, таким как вороны, коровы и собаки, которые долгое время жили рядом с людьми.
Первый день Тихара называется Кааг (ворона) Тихар. [8] Воронам и воронам, которые считаются посланниками бога смерти Ямы, поклоняются, принося в жертву зерна, семена и сладости, размещая их на крышах или на улицах. [9] Карканье ворон и ворон ассоциируется с печалью и горем в индуизме, поскольку считается, что эти птицы несут послания от Ямы. Кормя ворон, верующие надеются умилостивить их и отвратить смерть и горе на следующий год. [2]
Наряду с Кааг Тихар, в этот день также отмечается Дхантерас (также известный как Дхан Трайодаши и Дханвантари Джаянти). [10] В этот день почитают Дханвантари , индуистского бога медицины. Также существует традиция покупать в этот день драгоценности, посуду и бытовую технику. Считается благоприятным покупать в этот день золото или серебро. [11]
Второй день называется Кукур (собака) Тихар, [12] в который люди практикуют пуджу. [13] В этот день всем собакам, будь то домашние или бродячие, предлагают угощения и поклоняются, помещая тику на их лоб и гирлянды из бархатцев на их шеи. Этот день празднует особые отношения между людьми и собаками. У ворот Сварги Юдхиштхира отказывается войти без собаки, которая раскрывает себя как бог Яма. [14] Таким образом, древняя связь между человеком и собакой устанавливается в Махабхарате . [15]
Как упоминается в Махабхарате , Бхайрава , свирепое проявление Господа Шивы , имел собаку в качестве ваханы (транспортного средства). Яма , бог смерти, как полагают, владеет двумя сторожевыми собаками — каждая с четырьмя глазами. Говорят, что собаки охраняют врата Нараки , индуистского понятия Ада . [16] Благодаря этому верованию этот день также отмечается как Нарака Чатурдаши . [17]
С тех пор Кукур Тихар приобрел широкую популярность в Интернете [18] , а в 2016 году его даже взяла под опеку мексиканская группа по защите прав животных для аналогичного празднования в Мехико. [19]
Утро третьего дня называется Гай (корова) Тихар. Корова является особенно важным животным в индуизме и считается священной. Существует поверье, что Махалакшми находится в заднем проходе коровы или в ее экскрементах (Гобар и Гомутра ). Индуисты почитают корову как особенно послушное животное, которое дает гораздо больше, чем берет. Корова производит молоко, сыр, топленое масло, мочу и навоз. [20] Хотя первые три продукта можно употреблять в пищу, считается, что моча оказывает благотворное влияние на здоровье [21] [22] , а навоз сжигают в качестве топлива или используют в качестве удобрения. [23] Таким образом, на третий день Тихара непальские индуисты выражают свою благодарность корове, угощая ее угощениями и поклоняясь ей с помощью тик и гирлянд. [ требуется ссылка ] [24]
.jpg/1280px-Sister_lighting_traditional_lamp_during_Tihar_festival_(edited).jpg)
Третий день также считается самым важным днем фестиваля Тихар. Лакшми, богиню-покровительницу фестиваля, приветствуют в домах, которые были убраны, а дверные проемы и окна украшены гирляндами из бархатцев. Диосы расставляют по всему дому, особенно в дверных проемах и на подоконниках, в то время как электрические светильники завешивают дома, веря, что богиня не посетит темные дома. [1] [25] Вечером Лакшми предлагается специальная пуджа с пожеланиями богатства, процветания и крепкого здоровья.
Вечером молодые девушки ходят по окрестностям, поют и танцуют в традиции, называемой бхайло . [26] Им предлагают небольшие суммы денег и еду в качестве вознаграждения за развлечения, которые они обеспечивают. Фейерверки также распространены в этот день. [27]
Четвертый день Тихара называется Гору Пуджа, где поклоняются и празднуют быка. В индуизме вол рассматривается как аналог коровы, поскольку вол обеспечивает ручную работу, особенно важную для такой сельскохозяйственной страны, как Непал. [28] Вайшнавы-индуисты также совершают Говардхан Пуджу , которая является поклонением святой горе Говардхан. Кучка коровьего навоза считается символом горы и ей поклоняются. [29]
Четвертый день Тихара также обычно совпадает с первым днем календаря Непала Самбат , и, таким образом, это праздничный праздник Мха Пуджа для общины Неваров. Мха Пуджа — уникальная традиция, в которой поклоняются личности и душе внутри. [30]
Пятый и последний день Тихара называется Бхай Тика. В этот последний день, который празднуется с большой помпой по всей стране, братья и сестры отмечают свою особую связь, поклоняясь друг другу и даря друг другу подарки, чтобы выразить свои чувства. [31]
Легенда гласит, что когда брат богини Ямуны смертельно заболел, Яма, бог смерти, пришел забрать его душу. Ямуна умоляла бога смерти подождать, пока она не закончит свою последнюю пуджу для своего брата. Затем она приступила к долгой сложной церемонии, которая переросла в Яму. Затем Ямуна попросила Яму не забирать ее брата, пока тика на его лбу не исчезнет, масло, которым она его окропила, не высохнет и гирлянды из Махамали Фул Ко Мала ( Gomphrena globosa ), которые она повесила ему на шею, не увянут. [32] [33] [ проверить ]
Таким образом, на пятый день Тихара сестры создают защитный барьер из святой воды и благословенного масла вокруг своих братьев, обходя их несколько раз. Особая гирлянда из цветка махамали ( Gomphrena globosa ) надевается на шею брата, поскольку этот цветок известен своей долголетием. Тика, надеваемая на лоб брата, также уникальна тем, что состоит из семи разных цветов. Тика также надевается на лоб сестры братом. [34]
Церемония проводится независимо от того, старше или моложе брата сестры, а также двоюродные или троюродные братья и сестры также имеют право на церемонию. В конце брат касается ног своих сестер лбом, что означает любовь, уважение и преданность. Братья получают разнообразную приготовленную еду, такую как сель роти , фрукты и упакованную еду, в то время как сестры получают деньги или другие подарки, такие как одежда. [35]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )