Любовь к себе , определяемая как «любовь к себе» или «уважение к собственному счастью или выгоде», [1] концептуализировалась как как основная человеческая необходимость [2] , так и как моральный недостаток, сродни тщеславию и эгоизму , [ 3] синоним amour-propre , тщеславия, эгоизма , нарциссизма и др. Однако на протяжении 20-го и 21-го веков любовь к себе приняла более позитивный оттенок через парады гордости , Движение за самоуважение , протесты любви к себе, эпоху хиппи , современное феминистское движение ( 3-я и 4-я волны ), а также повышение осведомленности о психическом здоровье , что способствует развитию любви к себе как неотъемлемой части групп самопомощи и поддержки, работающих над предотвращением злоупотребления психоактивными веществами и самоубийств.
Гаутама Будда ( ок. 563-483 до н. э.) и буддизм верят, что корень всего зла – это личные желания. Однако это уравновешивается каруной (состраданием).
Индуистские аришадварги (большие грехи) — это краткосрочные корыстные занятия, которые в конечном итоге наносят вред . К ним относится мада ( гордость ). Джайнизм считает, что четыре кашая (страсти) не позволяют людям избежать цикла жизни и смерти.
Конфуций (551–479 до н.э.) и конфуцианство ценят общество выше себя. Ян Чжу (440–360 до н.э.) и янизм рассматривали вэй во , или «все для себя», как единственную добродетель, необходимую для самосовершенствования. [4] Все, что известно о янгизме, исходит от его современных критиков - убеждения Янга вызывали горячие споры.
Мысли Аристотеля (384–322 до н. э.) о самолюбии (philautia) зафиксированы в « Никомаховой этике» и «Эвдемовой этике» . Именно этому посвящена глава 8 книги Никомаховой этики 9. В этом отрывке Аристотель утверждает, что люди, которые любят себя ради достижения необоснованной личной выгоды, плохи, но те, кто любит себя ради достижения добродетельных принципов, являются лучшим видом добра. Он говорит, что первый вид любви к себе встречается гораздо чаще, чем второй. Цицерон (106–43 до н. э.) считал, что те, кто были sui amantes sine конкуренти (любящие себя без соперников), обречены на провал.
Иисус ( ок. 4 г. до н. э. – 30 г. н. э.) отдавал приоритет любви к Богу и повелел своим последователям бескорыстно любить других, следуя его примеру. [5] Один из первых последователей Иисуса, апостол Павел в своем послании филиппинской церкви писал, что чрезмерное себялюбие противоречит любви к Богу . [6] Автор новозаветного письма Иакова придерживался того же мнения. [7]
Христианский монах Евагрий Понтийский (345–399) считал чрезмерное самолюбие (гиперэфанию – гордыню ) одним из восьми главных грехов . Его список грехов позже был слегка адаптирован Папой Григорием I как « семь смертных грехов ». Этот список грехов затем стал важной частью учения западной церкви. В этой системе гордыня является первородным и самым смертоносным грехом. Эта позиция ярко выражена в художественной « Божественной комедии » Данте .
Августин (354–430) – с его теологией зла как простого искажения добра – считал, что грех гордыни был лишь извращением нормальной, более скромной степени себялюбия. [8]
Сикхи верят, что «Пять разбойников» — это основные человеческие слабости, которые крадут у людей врожденный здравый смысл. Эти эгоистичные желания вызывают большие проблемы.
В 1612 году Фрэнсис Бэкон осудил крайних эгоистов, которые готовы сжечь собственный дом только для того, чтобы поджарить себе яйцо. [9] [10]
В 1660-х годах Барух Спиноза писал в своей книге «Этика» , что самосохранение является высшей добродетелью. [ нужна цитата ]
Жан-Жак Руссо (1712–1778) считал, что существует два вида любви к себе. Одним из них было « amour de soi » (по-французски «любовь к себе»), что означает стремление к самосохранению. Руссо считал это стремление корнем всех человеческих стремлений. Другим было « amour-propre » (часто также переводимое как «самолюбие», но которое также означает «гордость»), которое относится к чувству собственного достоинства , возникающему в результате того, что вас ценят другие люди. [11]
Понятие « этического эгоизма » было введено философом Генри Сиджвиком в его книге «Методы этики» , написанной в 1874 году. Сиджвик сравнил эгоизм с философией утилитаризма , написав, что, в то время как утилитаризм стремился максимизировать общее удовольствие, эгоизм сосредоточен только на максимизации индивидуальное удовольствие. [12]
В 1890 году психолог Уильям Джеймс исследовал концепцию самооценки в своем влиятельном учебнике « Принципы психологии» . Роберт Х. Возняк позже писал, что теория любви к себе Уильяма Джеймса в этой книге измерялась «… тремя разными, но взаимосвязанными аспектами личности: материальной самостью (всеми теми аспектами материального существования, в которых мы испытываем сильное чувство собственного достоинства). собственность, наши тела, наши семьи, наше имущество), социальное «я» (наши ощущаемые социальные отношения) и духовное «я» (наше чувство собственной субъективности)». [13]
В 1956 году психолог и социальный философ Эрих Фромм предположил, что любовь к себе отличается от высокомерия, тщеславия или эгоцентризма . Это означает, что вместо этого нужно заботиться о себе и брать на себя ответственность. Фромм предложил переоценку любви к себе в более позитивном смысле, утверждая, что для того, чтобы иметь возможность по-настоящему любить другого человека, человеку сначала необходимо любить себя таким образом, чтобы уважать себя и познавать себя (например, быть реалистичным и честным). о своих сильных и слабых сторонах). [14] [15]
В 1960-е годы Эрик Х. Эриксон аналогичным образом писал о постнарциссическом понимании ценности эго [16] , в то время как Карл Роджерс видел один из результатов успешной терапии как восстановление тихого чувства удовольствия от бытия самим собой. [17]
Самолюбие или самооценка были определены в 2003 году Эйденом Греггом и Константином Седикидесом как «относящаяся к субъективной оценке человеком самого себя как по своей сути положительной или отрицательной». [18]
По данным Американской ассоциации суицидологов, отсутствие любви к себе увеличивает риск самоубийства . [19] В 2008 году ассоциация провела исследование, в ходе которого изучалось влияние низкой самооценки и отсутствия любви к себе, а также их связь с суицидальными тенденциями и попытками. Они определили любовь к себе как «убеждения о себе (самооценка, основанная на себе) [20] и убеждения о том, как другие люди относятся к себе (самооценка, основанная на других)». [20] Он пришел к выводу, что « депрессия , безнадежность и низкая самооценка являются факторами уязвимости для суицидальных мыслей » и что «эти результаты предполагают, что даже в контексте депрессии и безнадежности низкая самооценка может увеличить риск за суицидальные мысли».
Любовь к себе впервые была пропагандирована поколением битников 1950-х годов и в первые годы эры хиппи 1960-х годов. Став свидетелями разрушительных последствий Второй мировой войны и имея войска, все еще сражающиеся во Вьетнамской войне , западные (особенно североамериканские) общества начали пропагандировать «мир и любовь», чтобы помочь генерировать положительную энергию и способствовать сохранению рассеивающихся факторов окружающей среды, таких как появление нефтепроводов и признание загрязнения окружающей среды , вызванного парниковым эффектом .
Эти ухудшающиеся условия жизни вызвали протесты по всему миру, которые в первую очередь были направлены на прекращение войны, но во вторую очередь способствовали созданию позитивной среды, чему способствовала фундаментальная концепция психологии толпы . Это послевоенное сообщество оказалось очень уязвимым для убеждений, но оно начало поощрять свободу, гармонию и возможность более светлого, ненасильственного будущего. Эти протесты прошли почти на всех континентах и охватили такие страны, как США (в первую очередь Нью-Йорк и Калифорния), Англия и Австралия. Их преданность делу, настойчивость и сочувствие к человеческой жизни определили это поколение как сторонников мира и беззаботных душ.
Возникновение феминистского движения началось еще в 19 веке, но большое влияние оно начало оказывать только во время второй волны движения, которая включала протесты за права женщин , которые неизбежно привели к получению женщинами права голоса . Эти протесты не только пропагандировали равенство, но и предлагали женщинам признать свою самооценку через знание и принятие любви к себе. Элизабет Кэди Стэнтон в своем феминистском эссе под названием « Декларация чувств » использовала Декларацию независимости в качестве руководства, чтобы продемонстрировать, что с женщинами на протяжении веков обращались жестоко . В эссе она утверждает, что «все мужчины и женщины созданы равными; ... что среди этих [прав] есть жизнь, свобода и стремление к счастью»; [21] и что без этих прав способность чувствовать самооценку и любовь к себе ограничена. В этом историческом очерке предполагается, что отсутствие самооценки и боязнь любви к себе затрагивают современных женщин из-за сохраняющихся постиндустриальных гендерных условий.
Любовь к себе также использовалась в качестве инструмента в цветных сообществах США. В движении Black-Power 1970-х годов лозунг «Черное красиво!» стал для афроамериканцев способом сбросить мантию норм красоты, в которых преобладают белые. Доминирующей культурной эстетикой до 1970-х годов было выпрямление черных волос с помощью химической завивки или горячей расчески. Во время движения Black Power популярной прической стала прическа «афро» или «фру». Он заключался в том, чтобы позволить черным волосам расти естественным путем, без химической обработки, чтобы подчеркнуть чрезвычайно вьющуюся текстуру волос чернокожих людей и выставить напоказ. Волосы выщипывали с помощью щипца. Цель состояла в том, чтобы волосы образовали ореол вокруг головы, выставляя напоказ черноту своего владельца. Эта форма любви к себе и расширения прав и возможностей в 70-е годы была для афроамериканцев способом борьбы со стигмой в отношении их естественной структуры волос, которая считалась и до сих пор считается непрофессиональной на современном рабочем месте.
Появление социальных сетей создало платформу для пропаганды любви к себе и повышения осведомленности о психическом здоровье, чтобы положить конец стигме , окружающей психическое здоровье, и относиться к любви к себе позитивно, а не негативно.
Вот несколько современных примеров платформ для продвижения любви к себе:
Бек, Бхар, Браун и Гахраманлоу-Холлоуэй (2008). «Самооценка и суицидальные мысли у амбулаторных психиатрических пациентов». Суицид и опасное для жизни поведение 38.
Мальволио описывается как «уставший от себялюбия... нарушенный аппетит» в «Двенадцатой ночи» (IV85-6), лишенный самооценки. [22]
Любовь к себе или самооценка были позже определены А.П. Греггом и К. Седикидесом в 2003 году. [13] [23] [24]
Истоки любви к себе, Вилли Заяс в 2019 году. [13] [25]
Цитаты, связанные с любовью к себе, в Wikiquote