Юлиус Фридрих Август Банзен (30 марта 1830 г. – 7 декабря 1881 г.) был немецким философом . Банзена обычно считают создателем характерологии и реально -диалектического метода философского размышления , который он изложил в своих двухтомных «Вкладах в характерологию» (1867 г.) и развил в своих последующих работах, среди которых его главный труд «Противоречие в познании и бытии мира» (1880/82).
Родился в Тённере , Шлезвиг , в 1830 году Банзен начал изучать философию и (под руководством Грегора Вильгельма Ницша ) филологию в Киле . С 1849 года он воевал добровольцем против датчан в Первой войне Шлезвига (1848–1851) и бежал в Тюбинген в королевстве Вюртемберг после разоружения армии Шлезвиг-Гольштейна в 1850 году. Там он изучал философию и в 1853 году окончил у Фридриха Теодора Фишера по специальности, связанной с эстетикой . Затем последовали различные работы в качестве учителя. В 1862 году Банзен получил работу в прогимназии в Лауэнбурге (Лемборке) , Задняя Померания , где и жил до своей смерти.
Будучи учеником Шопенгауэра , Банзен отважился на слияние диалектики Гегеля (которую Банзен, однако, принимал только в области абстрактного ) и монизма Шопенгауэра . Хотя в этой связи беспричинная, всеобъемлющая шопенгауэровская воля все еще принимается как сущность мира и единственно реальная вещь, он не рассматривает волю как одинаковую во всех индивидуумах, но столь же многообразную, как и эти индивидуумы.
Этот характерологический элемент учения Банзена, на котором построены труды таких философов, как Людвиг Клагес , изложен в « Вкладах в характерологию» (1867), а также в рассуждениях «О связи воли и мотива» (1870) и «Мозаики и силуэты» (1877). Поскольку природа неразумности заключается в противоречии — в частности, в одновременном существовании множественных направлений воли, прикрепляющихся друг к другу, — отсюда следует, что не только реальность есть непрерывная борьба материальных контрастов (реальная диалектика), но и внутренняя часть каждого индивида подвержена неразрешимому антагонизму противоположных направлений воли (коллизии воли). Банзен отрицает искупление бесчисленных единиц воли («will henades», как он сам выражается) и постулирует постоянство существования противоречия как базовой природы мира, посредством чего закон этого мира становится трагическим мировым порядком.
Реально-диалектическую сторону своего учения Банзен изложил в работе «О философии истории» (1871), центральном труде «Противоречие в познании и бытии мира» (1880/82) и юбилейном издании к юбилею города Тюбингена «Трагическое как мировой закон и юмор как эстетическая форма метафизического» (1877).
В начале своего погружения в философию Юлиус Банзен проявил интерес к гегельянству , которое находилось в упадке, но все еще было популярно в Германии начала 19 века. Из учений Гегеля Банзен нашел его панлогизм и радикальный рационализм неудовлетворительными. По мнению Банзена, существовало резкое несоответствие между явной иррациональностью мира и наивными теориями, рационализациями и объяснениями различных философов. Само существование казалось суровым, запутанным и прямо противоречивым . Исходя из этих предпосылок, Банзен нашел привлекательной идею Гегеля о диалектике . Диалектика объясняла укоренившееся противостояние мира с самим собой в цикле вечного конфликта (как Гераклит заметил в своих фрагментах столетиями ранее). Однако Банзен считал, что постулат Гераклита о лежащем в основе Логосе и идея Гегеля о рациональном духе ввели их в заблуждение и загрязнили гегелевскую формулировку диалектики прогрессизмом и историцизмом . В ответ на это «недоразумение» Банзен разработал свою собственную идею Realdialektik . В Realdialektik не было понятия синтеза между двумя противоборствующими силами. Противостояние приводит только к отрицанию и последующему разрушению противоречащих аспектов. Для Банзена не было никакой рациональности в бытии, и, таким образом, не было никакой телеологической силы, которая приводила бы к прогрессу в конце каждого конфликта.
Однако философская система Банзена делала только первые шаги. Он принял «модифицированную» форму диалектики Гегеля, но, убрав метафизическую движущую сущность, в его мировоззрении осталась пустота, которую нужно было заполнить. Это привело к случайному открытию Банзеном «Мира как воли и представления» Артура Шопенгауэра . После тщательного изучения этого великого произведения и личного обсуждения его с франкфуртским философом Банзен понял, что метафизическое понятие иррациональной воли, лежащей в основе всего творения, было именно тем, что ему было нужно в его собственной системе. После нескольких лет изучения трудов Шопенгауэра Банзен стал очень опытным и знающим в «философии воли». Он считался одним из самых способных философов в Шопенгауэрской школе , с которым мог соперничать только личный литературный душеприказчик Шопенгауэра — Юлиус Фрауенштедт . Однако по мере того, как собственная система Банзена развивалась, он начал значительно отклоняться от учения Шопенгауэра.
Банзен всегда питал интерес к психологии , в частности к методу исследования индивидуальных характеров и темпераментов . Он рассматривал каждого человека как уникального и в результате этой точки зрения не мог полностью принять предпочтение Шопенгауэра монизму (идее, что каждый человек и каждая вещь являются всего лишь модусом единственной метафизической сущности). Подобно немецкому пессимисту Филиппу Майнлендеру , Банзен склонялся к онтологическому плюрализму и утверждал, что не существует единой воли, а есть только индивидуальные воли со своими собственными специфическими стремлениями, целями и желаниями. Однако эти индивидуальные воли («will henades» [10] ) страдают от противоречивых желаний из-за своей иррациональной природы. Это результат объединения Банзеном волюнтаристской метафизики Шопенгауэра и его собственных идей Realdialektik . Принципиальное различие между мировоззрением Шопенгауэра, которое предлагает спасение для некоторых через подавление воли освобожденным интеллектом , и мировоззрением Банзена заключается в том, что в философской системе Банзена — нет спасения. Для Банзена без воли интеллект бессилен. Он не может «хотеть» небытия , поскольку воля-к-ничему все еще является формой воления, а воля-не-воления — это противоречие. Тем не менее, для интеллекта не невозможно иметь такие идеи, поскольку, согласно Банзену, все идеи, порожденные интеллектом, противоречивы, поскольку желания воли иррациональны и вечно конфликтуют сами с собой. Это крайне пессимистическое мировоззрение, которое не предлагает субъекту спасения , отличает Банзена не только от Шопенгауэра, но и от остальных его пессимистических современников ( Фрауенштедт , Майнлендер , Гартман ). Его идеи, возможно, более тревожны, чем идея Майнлендера о воле к смерти, но при этом странно похожи на идею Фридриха Ницше о вечном возвращении . [11]
Банзен тесно дружил с коллегой-философом Карлом Робертом Эдуардом фон Гартманом , пока они в конце концов не расстались и не стали философскими соперниками. Это неудивительно, поскольку оба мыслителя имели схожие философские начала и влияния, но кардинально различались в своей интерпретации этих влияний. Гартман поместил идею Шопенгауэра о вечно желающей воле в бессознательную психику субъекта, принимая при этом базовый рационализм и историзм Гегеля. Гартман был склонен к пантеистическому монизму и утверждал, что воля и рациональный дух в конечном итоге являются одним и тем же. Напротив, Банзен отверг рационализм Гегеля и принял его диалектику в негативной форме, одновременно объединив ее с плюралистической версией метафизики воли Шопенгауэра. Это довольно ироничная демонстрация идеи Банзена о существовании как противоречии , поскольку интерес Банзена и Гартмана к обоим философам сблизил их и создал разногласия в их дружбе.
Гартманн критиковал плюрализм Банзена и утверждал, что общей точкой всех «индивидуальных воль» является сингулярная воля. В то время как Банзен критиковал Гартмана, утверждая, что его «гегелевский рационализм» испортил учение Шопенгауэра о его по сути бесцельной воле. Дух Гегеля не может быть объединен с шопенгауэровской волей, утверждал Банзен, потому что этот дух телеологичен и всегда имел конечную цель. У воли нет целей, поскольку это потребовало бы рациональности, и Шопенгауэр ясно дал понять, что интеллект был лишь случайным рабом воли, а не ее неотъемлемой чертой. Гартманн защищал себя, утверждая, что сама воля иррациональна и именно поэтому ей нужен дух, чтобы направить ее к цели. В противном случае творение не могло бы произойти. Представления, которые мы наблюдаем, являются единственными целями воли, и эти представления, очевидно, рациональны. Банзен возразил, что чувство — это нерепрезентативная цель воли и что не все цели воли рациональны. Этот спор не мог быть решен, поскольку Гартманн считал чувство бессознательным представлением , в то время как Банзен не мог заставить себя принять недоказуемую реальность этого так называемого «бессознательного представления».
Кроме того, Банзен не соглашался с Гартманном по фундаментальным пунктам. Если воля и (рациональные) идеи различны (как утверждал Гартман), как Идеи вообще влияют на Волю, если у них нет собственной воли? Гартман утверждал, что они «различны, но едины», оставаясь верным своему монизму . Тем не менее, это казалось бы противоречием Банзену и еще больше укрепляло бы силу собственных убеждений и выводов Банзена, вытекающих из его Realdialektik . Что касается Гартмана, он не принимал теории Банзена и диагностировал у него психопатическую меланхолию и философскую неспособность отличать «конфликт» от «противоречия». [12]
Теория трагедии Банзена напрямую и естественно вытекала из противоречивых идей его Realdialektik . В его время признанными теориями трагедии были теории Шиллера и Гегеля. Для них правильный моральный выбор в обстоятельствах трагического героя всегда ясен и крайне болезнен именно из-за этих обстоятельств. т. е. как бы ясен этот выбор ни был, его всегда трудно выбрать. Хорошим примером является Гегель, который утверждает, что мы всегда должны выбирать благо коллектива, независимо от того, насколько это будет трудно для конкретного человека. Банзен не соглашался с таким представлением. Для него ясный выбор никогда не очевиден; даже ясного выбора нет. В трагедии герой должен выбирать между своими обязанностями и/или своими ценностями. Что бы он ни выбрал, он согрешит и будет наказан за то, что не выбрал другое (наказан либо законом, либо чувством вины). Из этого наблюдения Банзен пришел к выводу, что трагедия обнажает именно это внутреннее противоречие, присущее миру. В своей работе 2016 года «Мировая скорбь: пессимизм в немецкой философии, 1860-1900» американский профессор философии Фредерик К. Бейзер следующим образом излагает теорию трагедии Банзена:
По мнению Банзена, суть трагедии заключается в двух фундаментальных фактах: во-первых, индивидууму приходится выбирать между противоречивыми обязанностями или несоизмеримыми ценностями; и, во-вторых, он или она будут наказаны или должны будут страдать, потому что он или она подчиняются одной обязанности или чтут одну ценность за счет другой. ... Поскольку обязанности и ценности конфликтуют, и поскольку трагический герой или героиня должны действовать в соответствии с какой-то обязанностью или ценностью в определенной ситуации, у него или у нее нет выбора, кроме как грешить; они должны нарушить другую обязанность или пренебречь другой базовой ценностью; и за это нарушение или проступок они должны быть наказаны. Таким образом, суть трагедии в том, что мы должны поступать правильно или действовать во благо, но мы также будем наказаны за это, потому что мы не можем не нарушать другие обязанности и блага. Даже с самыми лучшими намерениями и самой добросовестной совестью мы в конечном итоге делаем что-то плохое и неправильное, за что нам придется платить. [13]
Вот почему Банзен утверждает, что в конечном итоге разум не может помочь нам в нашей жизни и что наш выбор должен быть продиктован чувством. [ необходима цитата ] За несколько лет до того, как Ницше развил свой перспективизм , а Кьеркегор написал, что любой выбор ведет к печали и сожалению, [14] Банзен уже предвидел эти выводы. Он жаловался, что типичный христианский миссионер утверждал бы, что нужно просто «поступать правильно и быть вознагражденным», однако нет ни одной «правильной» вещи. Каждый моральный выбор имеет последствия, и все они имеют как преимущества, так и недостатки. Перед лицом такого ужасного существования Банзен рассматривает юмор как почти священное. Он один дает нам возможность «смеяться [15] над [16] » трагедией бытия и избегать тисков депрессии. [17]
В конце своей жизни Банзен завершил свой философский проект. Несмотря на постоянные издания и незначительные изменения в деталях, три принципиальных положения сохранялись на протяжении всей философии Банзена:
1) Противоречие существует в самом сердце реальности и не является просто атрибутом наших мыслей о реальности.
2) Противоречие не разрешается в синтезе.
3) Источником противоречия является воля.
Помимо отрицания прогрессивизма Гегеля и переосмысления единой воли Шопенгауэра, Банзен также отрицал все формы идеализма . Для него идеи идеализма по своей сути солипсистские и не принимают во внимание уникальную реальность индивидуальных воль других людей. По этой причине и по другим, более техническим причинам, Банзен соглашался со своими коллегами-пессимистами Юлиусом Фрауенштедтом , Филиппом Майнлендером и Карлом Робертом Эдуардом фон Гартманном в том, что трансцендентальный реализм превосходит трансцендентальный идеализм.
В конце своей жизни Банзен написал статью о пессимизме , пытаясь отличить свой собственный пессимизм от пессимизма своих современников. Согласно этой статье, Банзен обнаружил, что его позиция противоположна идеалистическому оптимизму и осуждающему цинизму. Он утверждал, что пессимист сохраняет свое «идеалистическое сердце», но использует «холодный расчет головы», чтобы найти золотую середину. Таким образом, пессимист понимает, что облегчение страданий всех (даже одного) практически невозможно, однако горе, вызванное этой невозможностью, усиливает неустанное стремление пессимиста к этой цели, вместо того чтобы деморализовать его/ее. Поскольку он чувствует «мировую скорбь» бытия, он еще больше подпитывается сочувствием и состраданием.
Бансен критиковал «гедонистический» пессимизм — позицию, согласно которой страдания мира превосходят его удовольствия по качеству и количеству. Философ снова подтвердил свои убеждения относительно индивидуализма и заявил, что такой расчет сделать невозможно, поскольку он будет измерять каждого человека по-разному. Есть и другие причины быть пессимистом в отношении мира, утверждал он: Осознавать, что все моральные цели и идеалы тщетны, и все же стремиться к ним, прекрасно зная, что выхода или спасения нет — вот истинный пессимизм. [18]