Иджма ( арабский : إجماع ʾi٧māʿ [ʔɪd͡ʒˈmæːʕ] , «консенсус») — арабский термин, обозначающий консенсус или согласие исламского сообщества по какому-либо вопросу исламского права . Мусульмане -сунниты считают иджму одним из второстепенных источников шариата после Корана и Сунны . Различные школы исламской юриспруденции не пришли к единому мнению о том, какая именно группа должна представлять мусульманскую общину при достижении консенсуса. [1] Некоторые считают, что это должны быть только сахабы (первое поколение мусульман); другие - консенсус салафов ( первых трех поколений мусульман); или консенсус исламских юристов , [2] : 472 юристов и ученых мусульманского мира, т.е. научный консенсус; или консенсус всего мусульманского мира, как ученых, так и мирян. Противоположность иджмы (т.е. отсутствия согласия по какому-либо вопросу исламского права) называется ихтилаф .
Однажды к Имаму Аш-Шафии подошел старик и спросил его о доказательстве иджма из Корана. Имам аш-Шафии забрал вопрос домой и начал трижды читать весь Коран. При третьем чтении он наткнулся на стих из суры Ан-Ниса (4:115).
«А тех, кто бросает вызов Посланнику после того, как им стал ясен прямой путь, и следует по пути, отличному от пути верующих, Мы позволим им следовать тому, что они выбрали, а затем сожжем их в аду — какой злой конец!»
в котором упоминается слово «Сабилил Муминин» («Путь верующих»). Имам аш-Шафии рассказал этому человеку, что этот аят является доказательством иджма из Корана, и старик был удовлетворен. Еще одно доказательство иджма из Корана находится в суре Лукман (31:15), в которой Аллах упоминает
«и следуй путем тех, кто обращается ко Мне с преданностью»
Другое доказательство иджма в Коране находится в суре Ниса (4:83), в которой Аллах упоминает
«И когда они слышат новости о безопасности или страхе,1 они предают это гласности. Если бы они передали это Посланнику или своим властям, те, у кого есть здравый смысл среди них, подтвердили бы это. Если бы не милость и милость Аллаха, вы бы последовали за сатаной, за исключением немногих».
Некоторые ученые придерживаются мнения, что аяты 1:6 и 1:7 суры «Аль-Фатиха», которые мусульмане читают не менее 17 раз в день (в своем 5- дневном намазе ), также являются косвенной поддержкой иджма.
Хадис Мухаммеда, в котором говорится, что «Аллах гарантирует, что моя умма никогда не вступит в массовый сговор из-за ошибки» [3] был упомянут в книгах Тирмизи , Ибн Маджи , Мусны Ахмада и Дарими . Это часто цитируется как основное доказательство иджма из хадиса с суннитской точки зрения.
Подобные хадисы также часто приводятся в качестве доказательства действительности иджмы.
Ученые-сунниты утверждали, что природа человеческого общества такова, что сообщество не может ошибочно согласиться с тем, что было сделано заявление, и, кроме того, что консенсус уммы о ее неспособности согласиться с ошибкой сам по себе подтверждает подлинность этого хадиса. [4] Мусульмане -сунниты и ученые считают иджму одним из второстепенных источников закона шариата , сразу после божественного откровения Корана и пророческой практики, известной как Сунна . Таким образом, позиция большинства всегда должна приниматься во внимание, когда вопрос не может быть заключен на основании Корана или хадисов.
Существуют разные взгляды на то, кого считать частью этого консенсуса: «нужен ли консенсус только между учеными определенной школы, или законниками, или законниками ранней эпохи, или сподвижниками, или учеными в целом, или вся мусульманская община». [5] [6] [7] [8] [9] [10]
Малик ибн Анас придерживался мнения, что религиозно обязательный консенсус был только консенсусом сподвижников Мухаммеда и прямых преемников этих сподвижников в городе Медина . [11]
По словам иракского академика Маджида Хаддури , аш-Шафии придерживался мнения, что религиозно обязательный консенсус должен охватывать всю мусульманскую общину во всех частях мира, как религиозно образованных людей, так и мирян. [12] [13] Таким образом, если бы хотя бы один человек из миллионов придерживался иной точки зрения, то консенсус не был бы достигнут. Пытаясь определить консенсус в форме, которая с большей вероятностью когда-либо могла бы возникнуть, аль-Газали расширил определение аш-Шафии, определяя консенсус как включающий всю мусульманскую общину в отношении религиозных принципов и ограничивая его значение только религиозно образован в отношении мелких деталей. [14]
Абу Ханифа , Ахмад ибн Ханбал и Дауд аз-Захири , с другой стороны, считали, что этот консенсус включает только сподвижников Мухаммеда, исключая все последующие поколения в Медине и других местах. [15] [16]
Взгляды внутри суннитского ислама в последующих поколениях разошлись еще дальше: Абу Бакр аль-Джассас, ханафитский ученый, определил даже точку зрения простого большинства как представляющую собой консенсус, а Ибн Таймия ограничил консенсус только взглядами религиозно образованных людей. [16] Позиция Мухаммада ибн Джарира ат-Табари была не совсем ясной, поскольку современные ученые приписывают ему как точку зрения, согласно которой консенсус означает простое большинство, [16] , так и то, что это означает только согласие сподвижников Мухаммеда. [17]
По словам Ахмада Хасана, точка зрения большинства разделяется на две возможности: религиозно обязательный консенсус – это консенсус всей мусульманской общины, или же религиозно обязательный консенсус – это всего лишь консенсус религиозно образованных людей. [18] Названия двух видов консенсуса:
Первоначально для шиитов авторитет имамов сделал консенсус неактуальным. С развитием сектантских сообществ имамитского шиитского ислама вопрос руководства и толкования между различными улемами стал проблемой, однако важность иджмы никогда не достигала того уровня и уверенности, которые она имела в суннитском исламе . Позже, со времен Сефевидов и с созданием школы Усули на рубеже XIX века, авторитет живого муджтахида признается, однако он умирает вместе с ним. Для шиитов статус иджмы неоднозначен. [20]
Секта мутазилитов не считает консенсус действительным источником права, в первую очередь из-за своей рационалистической критики первого поколения мусульман, которых мутазилиты считали обладателями дефектных личностей и интеллекта. [21] Шиитские богословы Аль-Шейх Аль-Муфид и Шариф аль-Муртаза держали в руках книгу мутазилитского богослова Наззама « Китаб ан-Накт» , в которой его ученик Аль-Джахиз сообщает, что он отрицал обоснованность консенсуса по этому вопросу. разум, в почете. [22] Современные ученые предполагают, что этот интерес был мотивирован желанием шиитских богословов поставить под сомнение характер первых трех лидеров халифата Рашидун , Абу Бакра , Умара и Усмана . [21]