Мифология майя или майя является частью мезоамериканской мифологии и включает в себя все сказки майя , в которых главные роли играют персонифицированные силы природы, божества и взаимодействующие с ними герои. Легенды той эпохи приходится реконструировать по иконографии . Другие части устной традиции майя (такие как сказки о животных, народные сказки и многие морализаторские истории) здесь не рассматриваются.
В повествованиях майя изложено происхождение многих природных и культурных явлений, часто с моральной целью определить ритуальные отношения между человечеством и окружающей средой. Таким образом находят объяснения происхождения небесных тел (Солнца и Луны, а также Венеры, Плеяд , Млечного Пути); горный пейзаж; облака, дождь, гром и молния; дикие и ручные животные; цвета кукурузы; болезни и их лечебные травы; сельскохозяйственные инструменты; паровая баня и т. д. Можно выделить следующие, более обширные темы.
Пополь Вух описывает сотворение земли группой божеств-создателей, а также его продолжение. Книга Чилам Балам из Чумаэля повествует о падении неба и потопе, за которым последовало убийство земного крокодила, поднятие неба и возведение пяти Мировых Древ. [1] Лакандоны также знали историю создания Подземного мира. [2]
В Пополь Вух приводится последовательность из четырех попыток творения: сначала были животные, затем влажная глина, дерево и, наконец, создание первых предков из кукурузного теста. К этому Лакандоны добавляют создание основных родственных группировок и их «тотемических» животных. [3] Миф о Верапасе, сохраненный Лас Касасом в его «Apologética Historia Sumaria» [4], приписывает создание человечества богам-ремесленникам, подобным братьям-обезьянам Пополь Вух . Создание человечества завершается мезоамериканской сказкой об открытии Кукурузной горы (или Горы пропитания) божествами Молний. [5]
Самый известный миф о героях, включенный в « Пополь Вух» , повествует о победе героев-близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке над птичьим демоном и божествами болезней и смерти . Значительный интерес представляет также параллельное повествование о кукурузном герое , побеждающем божества Грома и Молнии и заключающем с ними договор. [6] Хотя его нынешнее распространение ограничивается районами побережья Мексиканского залива, различные данные позволяют предположить, что этот миф когда-то также был частью устной традиции майя. [7] Важные мифологические фрагменты о героическом сокращении ягуаров и обретении ягуаровой силы сохранились у цоцилей [8] и чоль-майя. [9]
Этот мифологический тип определяет отношения человечества с дичью и урожаем. Герой-предок - Шбаланке в традиции кекчи - превращается в колибри, чтобы добиться расположения дочери Бога Земли, пока она ткет, или похитить ее; жена героя наконец превращается в дичь, пчел, змей и насекомых или кукурузу. Если герой одерживает верх, он становится Солнцем, его женой — Луной. [10] В моралистической версии цоциль мужчина был вознагражден дочерью Божества дождя только для того, чтобы развестись и снова потерять ее. [11]
Происхождение Солнца и Луны не всегда является результатом Брака с Землей. Из Чьяпаса и западного Гватемальского нагорья пришла история о Младшем Брате и его ревнивых Старших Братьях: Младший становится Солнцем, его мать становится Луной, а Старшие Братья превращаются в диких свиней и других лесных животных. [12] Подобным же образом Старшие Братья из мифа о Близнецах Пополь Вух превращаются в обезьян, а их младшие братья становятся Солнцем и Луной. К западу от ареала майя превращение двух братьев в солнце и луну является главным предметом многих сказок. [13]
Сомнительно, что мифологические повествования когда-либо были полностью переданы иероглифами, хотя когда-то могли существовать своего рода «стриптиз-книги». Сохранившиеся книги майя носят в основном ритуальный, а также (в случае Парижского кодекса ) исторический характер и содержат мало мифических сцен. Как следствие, изображения на стенах храмов, стелах и подвижных объектах (особенно так называемый «керамический кодекс») используются для реконструкции доиспанской мифологии майя. Основная проблема с изображениями заключается в определении того, что представляет собой мифологическая сцена, поскольку любая данная сцена может также представлять собой момент ритуальной последовательности, визуальную метафору, происходящую из устной литературы, сцену из повседневной жизни или историческое событие. Самый простой способ решить эту проблему — сосредоточиться на сценах, в которых участвуют известные мифологические действующие лица. Это стало возможным лишь в начале семидесятых годов прошлого столетия, когда произошло колоссальное увеличение количества доступных для изучения ваз майя.
В семидесятых годах ведущий ученый майя Майкл Д. Коу идентифицировал на керамике нескольких действующих лиц мифа о герое Пополь Вух , главными из которых были Хунахпу, Шбаланке и братья Ревуны (Хун Бац и Хун Човен). [14] Это вызвало среди ученых тенденцию интерпретировать сцены с вазами почти исключительно с точки зрения Пополь Вух . Особенно влиятельным в этом отношении был один из учеников Коу, Карл Таубе , который приравнивал так называемого «постриженного бога кукурузы» к Хун-Хун-Ахпу , отцу братьев-героев Пополь-Вух . [15] Используя отрывки из монументальных надписей, Линда Шеле даже составила космогонический миф об этом «Первоотце», который до сих пор ждет иконографического подтверждения. Это выглядит следующим образом: [16]
«Под эгидой Первого Отца, явленного Один-Маис, три камня были установлены в месте, называемом «Лежащее небо», образуя образ неба. Первый Отец вошел в небо и построил дом из восьми Там он также воздвиг Ваках-Чан, Мировое Древо, так что его крона стояла на северном небе. И, наконец, он придал небу круговое движение, заставив созвездия танцевать в ночи».
Совсем недавно две крупные работы Освальдо Чинчиллы Мазариегоса (2011, 2017) открыли новые горизонты иконографической интерпретации, рассматривая в дополнение к Пополь Вуху большое разнообразие сказок майя и Мезоамерики .
Мифологические представления простираются от фресок позднего доклассического периода Сан-Бартоло до кодексов позднего постклассического периода. Ниже приводится обзор древних мифов, которые в значительной степени связаны с широкими повествовательными темами ранних колониальных и более поздних устных традиций, изложенными выше.
В раннем описании огненного ритуала Юкатека (Relación de Mérida) крокодил символизирует потоп и землю; такой крокодил по имени Ицам Каб Айн сыграл важную роль в возникновении наводнения и был побежден, перерезав себе горло (Книги Чилам Балам из Мани и Тизимина). [17] Доиспанские данные свидетельствуют об этих событиях. Считается , что извергающий воду небесный дракон с оленьими копытами на странице 74 Дрезденского кодекса вызывает наводнение. Постклассическая фреска из Майяпана изображает связанного крокодила в воде, [18] тогда как классическая надпись из Паленке (Храм XIX) упоминает обезглавливание крокодила. [19]
На нескольких вазах братья-обезьяны из Пополь-Вух , Хун-Бац («Одна обезьяна-ревун») и Хун-Човен изображены как боги-обезьяны-ревуны, пишущие книги и лепят человеческие головы. [20] Иероглифически [21] и метафорически [22] акты письма и скульптуры могут относиться к творению людей. [23] Миф, переданный Лас Касасом, представляет эти действия в их истинной, трансцендентной перспективе, описывая, как предыдущие попытки творения терпели неудачу, пока два брата-ремесленника, Хун-Ахан и Хун-Чевен, не получили разрешение создать человечество и, по сути, нынешнюю вселенную посредством своей искусственности. [24]
Сказания о братьях-героях , которых Пополь Вух называет Хунахпу и Шбаланке (иконографические «боги-повязки»), уже были распространены в классический период, [25] хотя и в версиях, лишь частично совпадающих с повествованием шестнадцатого века. Например, их совсем не часто можно встретить в качестве игроков в мяч. Вместо этого выделяются два или три других эпизода. Первый, соответствующий изолированному рассказу о Вукуб-Какиксе в « Пополь-Вух» , представляет собой победу над птичьим демоном, уже проиллюстрированную в позднедоклассической Исапе и самой ранней площадке для игры в мяч в Копане, встречающейся по всей Мезоамерике. [26] Во втором эпизоде, не представленном в «Пополь Вух» , братья-герои склоняются к умирающему оленю, покрытому саваном со скрещенными костями, [27] в сцене, которая может представлять превращение отца героев в оленя. . В сказках о героях как майя, так и немайя такая трансформация эквивалентна возникновению смерти. [28] Фрески на западной стене Сан-Бартоло могут изображать еще один эпизод, а именно, Хун-Ахпу, приносящий первые жертвы в четырех частях света. [29] Наконец, Боги-повязки часто участвуют в мифологии о постриженном боге кукурузы , герое кукурузы.
Постриженный бог кукурузы является героем многих эпизодов, только часть из которых объяснена. Часто его сопровождают Герои-Близнецы. Некоторые ученые считают его классической формой отца Героев-близнецов, неудавшегося героя Хун-Хун-Ахпу, и, соответственно, рассматривают голову бога кукурузы, прикрепленную к какао-дереву, как отрубленную голову Хун-Хун-Ахпу, подвешенную на дереве калебаса. [30] Однако существует также тенденция рассматривать Постриженного Бога Маиса как самостоятельного агента. Ученые сравнили его с кукурузным героем народов побережья Мексиканского залива и выделили несколько эпизодов из мифологии этого божества в искусстве майя, такие как его водное рождение и возрождение, его музыкальный вызов божествам воды и дождя (на западе Сан-Бартоло ). стене) и его победоносное выход из черепашьего жилища последнего. [31] Другие, однако, предпочитают рассматривать «музыкальный вызов» как ритуал вызывания дождя, а выход из жилища черепахи — как открытие Кукурузной горы. [32] Другая частая сцена, бог кукурузы в окружении обнаженных женщин, может быть связана с тем фактом, что постриженный бог кукурузы также действует как бог луны; ведь во многих мезоамериканских сказках о солнце и луне игривый молодой человек становится луной, а не солнцем, после того как поддался соблазнам молодых женщин. [33] Другие учёные, однако, рассматривают женщин как «девиц из кукурузы» или даже как «гарем» кукурузного божества, [34] эта концепция не подтверждена иным образом.
Согласно распространенному среди групп майя Чьяпаса представлению, в смутном прошлом ягуары представляли постоянную угрозу человечеству. Поэтому в своих мифах и ритуалах Цоциль, Целталь и Чол Майя подчеркивали деяния героев-убийц ягуаров, такие как убийство ягуаров, прикованных к своим каменным сиденьям; ловля ягуаров в «каменную ловушку»; и сжигая их на определенном камне. Все эти ягуары олицетворяют силу враждебных социальных групп. [35] Кодические вазы демонстрируют аналогичные подвиги, но, по-видимому, приписывают их четырем мужчинам. Лежащему внизу божеству-ягуару, связанному с войной и земным огнем, на живот брошен валун, возможно, принадлежащий ловушке; в качестве альтернативы, в одной из сцен его связывают и поджигают, когда его сидят на похожем на валун алтаре. Вероятно, поскольку ягуары также могут символизировать враждебных правителей и их воинов, последний эпизод упоминается в некоторых монументальных надписях в Наранхо , [36] , а также в искусстве Тонины (связанного пленника с атрибутами бога-ягуара). Те же надписи связывают тему Classic Jaguar Slayer с темой загадочного Jaguar Baby .
Как упоминалось ранее, «Колибри» — герой широко распространенного повествования о сватовстве и похищении дочери главного горного божества. Поскольку дочь олицетворяет «невестное богатство» земли, эту историю также читали как часть процедуры просить руки девушки. Соответственно, на знаменитой классической вазе [37] изображен жених с маской колибри, преподносящий вазу высшему богу и, по-видимому, его дочери, Луне. К этому же контексту относится и известная фигурка птицы, сидящей на ткацком станке и наблюдающей за ткачеством молодой женщины. [38]
На ряде кодических ваз изображены рогатые юноши вместе с молодыми женщинами и амазонками, восседающими на олене, и все они окружают раненого или умирающего старика, который является божеством-покровителем оленя (Сип). [39] В дополнительных сценах верхний бог Ицамна верхом на олене, а братья-герои охотятся на вепря, за которого цепляется верхний бог . [40] Группа с раненым стариком была объяснена концепциями и рассказами, связанными с охотой, [41] а также эпизодом похищения из мифа о колибри в реконструированной классической версии. Одна из таких версий выглядит следующим образом: [42]
«Старый бог Хук Сип [Повелитель оленей] заболел. Один из Близнецов превращается в оленя, чтобы похитить свою жену. Жена Хука Сипа убегает вместе с Близнецами. Престарелый бог просит Ицамнаая вернуть ему жену. Ицамнаай верхом на олене преследует Близнецов. Близнецы нападают на Ицамнаая и ранят его. Ицамнадж спасается от них, оседлав пекари [дикого кабана]. Близнецы примиряются с Ицамнааем и приносят ему подарки».
Другая реконструкция, [43] однако, изображает рогатое кукурузное божество («Бог кукурузы-оленей») в роли предполагаемого похитителя. Здесь многое еще остается спекулятивным.
Номера K относятся к вазам на http://research.mayavase.com/kerrmaya.html UP = University Press.