stringtranslate.com

Нуминозный

Нуминозный ( / ˈ nj m ɪ n ə s / ) означает «вызывающий духовные или религиозные эмоции; таинственный или внушающий благоговение»; [1] также «сверхъестественный» или «взывающий к эстетической чувствительности». Термин получил свое нынешнее значение от немецкого теолога и философа Рудольфа Отто в его влиятельной немецкой книге 1917 года «Идея Святого » . Он также использовал фразу mysterium tremendum в качестве другого описания этого явления. Концепция Отто о нуминозном повлияла на таких мыслителей, как Карл Юнг , Мирча Элиаде и Клайв Льюис . Она применялась к теологии , психологии , религиоведению , литературному анализу и описаниям психоделических переживаний .

Этимология

Слово « нуминозный » произошло в XVII веке от латинского слова «numen », означающего «кивок», и, таким образом, в переносном (образном, метафорическом) смысле — «божественная воля, божественное повеление, божественность или величие». Слово «нуминозный» этимологически не связано с « ноуменом » Иммануила Канта , греческим термином, обозначающим непознаваемую реальность, лежащую в основе всех вещей.

Рудольф Отто

Современное значение этому слову придал немецкий теолог и философ Рудольф Отто в своей влиятельной книге 1917 года «Das Heilige» , которая появилась на английском языке под названием «Идея Святого» в 1923 году. [2]

Отто пишет, что хотя понятие «святое» часто используется для выражения морального совершенства — и подразумевает его — оно содержит другой отчетливый элемент, выходящий за рамки этической сферы, для которого он использует термин «нуминозный » . [3] : 5–7  Он объясняет нуминозное как «нерациональный, нечувственный опыт или чувство, первичный и непосредственный объект которого находится вне «я». Это ментальное состояние «представляет себя как ganz Andere» , [4] совершенно иное, состояние абсолютно sui generis и несравнимое, в котором человек оказывается в полном замешательстве». [5]

Отто утверждает, что поскольку нуминозное нередуцируемо и sui generis, его нельзя определить в терминах других концепций или переживаний, и что читатель должен, следовательно, «руководствоваться и вестись путем рассмотрения и обсуждения этого вопроса посредством путей его собственного ума, пока он не достигнет точки, в которой «нуминозное» в нем волей-неволей начнет шевелиться... Другими словами, нашему X , строго говоря, нельзя научить, его можно только вызвать, пробудить в уме». [3] : 7  Главы с 4 по 6 посвящены попыткам вызвать нуминозное и его различные аспекты.

Используя латынь , он описывает это как тайну (лат. mysterium ), которая одновременно ужасает ( tremendum ) и завораживает ( fascinans ). [6] Он пишет:

Ощущение этого может временами нахлынуть, как мягкий прилив, пронизывая разум спокойным настроением глубочайшего поклонения. Оно может перейти в более устойчивое и продолжительное отношение души, продолжаясь, так сказать, захватывающе живым и звучащим, пока, наконец, не угаснет и душа не возобновит свое «мирское», нерелигиозное настроение повседневного опыта. [...] У него есть свои грубые, варварские предшественники и ранние проявления, и снова оно может развиться во что-то прекрасное, чистое и славное. Оно может стать приглушенным, дрожащим и безмолвным смирением создания в присутствии — кого или чего? В присутствии того, что является Тайной, невыразимой и превыше всех созданий. [3] : 12–13  [7]

Более позднее использование концепции

Использование Отто этого термина для обозначения характеристики религиозного опыта оказало влияние на некоторых интеллектуалов последующего поколения. [8] [9] Например, «нуминозный», как его понимал Отто, был часто цитируемым понятием в трудах Карла Юнга [10] и К. С. Льюиса [11] . Льюис описал нуминозный опыт в «Проблеме боли» следующим образом:

Предположим, вам сказали, что в соседней комнате тигр: вы бы знали, что вы в опасности, и, вероятно, почувствовали бы страх. Но если бы вам сказали: «В соседней комнате привидение», и вы поверили в это, вы бы действительно почувствовали то, что часто называют страхом, но другого рода. Он был бы основан не на знании опасности, поскольку никто не боится в первую очередь того, что может сделать с ним привидение, а на самом факте того, что это привидение. Это «жутко», а не опасно, и особый вид страха, который оно вызывает, можно назвать Ужасом. С помощью Жуткого человек достиг границ Нуминозного. Теперь предположим, что вам просто сказали: «В комнате могущественный дух», и вы поверили в это. Ваши чувства тогда были бы еще меньше похожи на простой страх опасности: но беспокойство было бы глубоким. Вы бы почувствовали удивление и определенное содрогание — чувство неспособности справиться с таким гостем и прострации перед ним — эмоция, которую можно выразить словами Шекспира: «Под ним мой гений упрекается». Это чувство можно описать как благоговение, а объект, который его возбуждает, как Нуминозное . [11]

Юнг применил концепцию нуминозного к психологии и психотерапии , утверждая, что она терапевтична и способствует большему самопониманию, и заявляя, что для него религия заключается в «тщательном и скрупулезном наблюдении... нуминозного » . [12] Понятие нуминозного и совершенно Другого также было центральным в религиозных исследованиях этнолога Мирчи Элиаде . [13] [14] Mysterium tremendum , еще одна фраза, придуманная Отто для описания нуминозного, [3] : 12–13  [9] представлена ​​Олдосом Хаксли в «Дверях восприятия» следующим образом:

Литература религиозного опыта изобилует ссылками на боли и ужасы, обрушивающиеся на тех, кто слишком внезапно столкнулся лицом к лицу с каким-либо проявлением mysterium tremendum . На теологическом языке этот страх возникает из-за несовместимости человеческого эгоизма и божественной чистоты, между самоусугубленной обособленностью человека и бесконечностью Бога. [15]

В научном исследовании этой темы в фэнтезийной литературе, занимающем целую книгу, Крис Броули посвящает главы этой концепции в « Сказании о старом мореходе » Сэмюэля Тейлора Кольриджа , в «Фантасте» Джорджа Макдональда , в «Хрониках Нарнии» К. С. Льюиса и «Властелине колец» Дж . Р. Р. Толкина ; а также в работах Алджернона Блэквуда и Урсулы Ле Гуин (например, «Кентавр» и «Девушки из Буйволицы, не выйдете ли вы сегодня вечером » соответственно). [16]

Нейробиолог Кристоф Кох описал благоговение, возникающее при входе в собор, заявив, что он получает «ощущение свечения от чего-то сверхъестественного», хотя он и не придерживается католических религиозных убеждений, в которых был воспитан. [17]

В статье 2010 года под названием « Собор Джеймса Кэмерона : Аватар возрождает религиозное зрелище», опубликованной в журнале Journal of Religion and Film , академик Крейг Детвейлер описывает, как мировой блокбастер «Аватар » «использует представление Рудольфа Отто о нуминозном, совершенно ином, что действует за пределами разума. [...] Как зрелище, «Аватар» остается фактически неуязвимым для критики, путешествием в mysterium tremendum et fascinans Отто». [18] Сам Кэмерон упомянул об этом в интервью 2022 года на BBC Radio 1, пытаясь объяснить успех первого фильма, сказав: «Был тот элемент, который я называю — заимствуя у Карла Сагана — нуминозным». [19] Саган специально исследовал нуминозную концепцию в своем романе 1985 года «Контакт » . [20]

Психолог Сьюзан Блэкмор описывает как мистические переживания , так и психоделические переживания как нуминозные. [21] В 2009 году чешский психиатр Станислав Гроф переиздал свою книгу 1975 года «Области человеческого бессознательного» под названием «ЛСД: Дверь в нуминозное: новаторское психоделическое исследование областей человеческого бессознательного» . [22] В своей книге 2018 года « Как изменить свое мнение » журналист Майкл Поллан описывает свой опыт употребления мощного психоделического вещества 5-MeO-DMT , включая следующие размышления о своем опыте растворения эго :

Здесь слова бессильны. По правде говоря, не было ни пламени, ни взрыва, ни термоядерной бури; я хватаюсь за метафору в надежде сформировать некую устойчивую и общую концепцию того, что разворачивалось в моем сознании. В данном случае не было никакой связной мысли, только чистое и ужасное ощущение. Только потом я задался вопросом, не является ли это тем, что мистики называют mysterium tremendum — ослепляющей невыносимой тайной (будь то Бога или какого-то другого Предельного или Абсолютного), перед которой люди трепещут в благоговении. [23]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Словарь английского языка Коллинза - 7-е изд. - 2005
  2. ^ Отто, Рудольф (1996). Аллес, Грегори Д. (ред.). Автобиографические и социальные очерки. Берлин: Вальтер де Грюйтер . ISBN 978-3-110-14519-9. нуминозный. {{cite book}}: Внешняя ссылка в |quote=( помощь )
  3. ^ abcd Отто, Рудольф (1923). Идея Священного. Oxford University Press . ISBN 0-19-500210-5. Получено 31 декабря 2016 г.
  4. ^ Отто, Рудольф (1996). стр. 30.
  5. ^ Эккардт, Элис Л.; Эккардт, А. Рой (июль 1980 г.). «Холокост и загадка уникальности: философская попытка практического прояснения». Анналы Американской академии политических и социальных наук . 450 (1). SAGE Publications : 165–178. doi : 10.1177/000271628045000114. JSTOR  1042566. S2CID  145073531.С. 169. Цитируется в: Cohn-Sherbok, Dan , ed. (1991). Традиционные поиски. Эссе в честь Луи Джекобса. Лондон: Continuum International Publishing Group . С. 54. ISBN 978-0-567-52728-8.
  6. ^ Отто, Рудольф (1996). Mysterium tremendum et fascinans.
  7. ^ Меланд, Бернард Э. «Рудольф Отто | Немецкий философ и теолог». Encyclopaedia Britannica Online . Получено 24 октября 2016 г.
  8. ^ "Факты о Луи Карле Рудольфе Отто". YourDictionary.com . Энциклопедия мировой биографии . Получено 24 октября 2016 г. .
  9. ^ ab Alles, Gregory D. (2005). "Отто, Рудольф". Энциклопедия религии . Фармингтон-Хиллз, Мичиган : Thomson Gale . Получено 6 марта 2017 г.
  10. ^ Юнг, Карл Дж. «Собрание сочинений» т. 11 (1969), «Психологический подход к догмату Троицы» (1948), ¶222-225 (стр.149).
  11. ^ ab Льюис, CS (2001) [1940]. Проблема боли, стр. 5-6, Гранд-Рапидс, Мичиган, США: Зондерван, ISBN 0060652969 , см. [1], доступ получен 19 октября 2015 г. 
  12. ^ Агнель, Эме. «Нуминозное (аналитическая психология)». Encyclopedia.com . Международный словарь психоанализа . Получено 9 ноября 2016 г. .; Юнгианский психоаналитик и философ Джон Р. Уайт рассматривает использование Юнгом и Отто нуминозного и частично критикует их понимание нуминозного в статье «Юнг, нуминозное и философы. Об имманентности и трансцендентности в религиозном опыте», в книге « Юнг и философия» , под ред. Джона Миллса, Нью-Йорк: Routledge, 2019.
  13. ^ Элиаде, Мирча (1959) [1954]. «Введение (стр. 8)». Священное и мирское. Природа религии. Перевод с французского Уилларда Р. Траска. Бостон : Houghton Mifflin Harcourt . ISBN 978-0-156-79201-1.
  14. ^ Сарбакер, Стюарт (август 2016 г.). «Рудольф Отто и концепция нуминозного». Oxford Research Encyclopedias . Oxford University Press . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.88. ISBN 9780199340378. Получено 18 февраля 2018 г.
  15. ^ Хаксли, Олдос (2004). Двери восприятия и Рай и Ад. Harper Collins. стр. 55. ISBN 9780060595180.
  16. ^ Броули, Крис (2014). Природа и нуминозное в мифопоэтической фэнтезийной литературе, например, стр. ix и passim, т. 46, Критические исследования в научной фантастике и фэнтези (Паламбо, Д. Э. и Салливан III, К. У.), Джефферсон, Северная Каролина, США: Макфарланд, ISBN 1476615829
  17. ^ Полсон, Стив (6 апреля 2017 г.). «Духовное, редукционистское сознание Кристофа Коха». Nautilus . Получено 22 апреля 2019 г.
  18. ^ Детвейлер, Крейг (01.04.2010). «Собор Джеймса Кэмерона: Аватар возрождает религиозное зрелище». Журнал религии и кино . 14 (1): 3. ISSN  1092-1311.
  19. ^ ""Мэтт, смирись!" Джеймс Кэмерон об Аватаре: Путь воды и о том, как Мэтт Дэймон спустил 290 миллионов долларов". BBC Radio 1. 19 декабря 2022 г.
  20. ^ Plait, Phil (23 ноября 2010 г.). «Новая симфония науки: волна разума». Slate . Группа Slate . Архивировано из оригинала 7 января 2023 г. . Получено 6 января 2023 г. .
  21. ^ Блэкмор, Сьюзен (2017). Сознание: Очень краткое введение (2-е изд.). Oxford University Press. С. 108, 112. ISBN 978-0-19-879473-8.
  22. ^ Гроф, Станислав (2009). ЛСД: Дверь в нуминозное: новаторское психоделическое исследование сфер человеческого бессознательного (4-е (исправленное) изд.). Рочестер, Вермонт: Park Street Press. ISBN 9781594779930.
  23. ^ Поллан, Майкл (2018). Как изменить свой разум : чему учит нас новая наука о психоделиках о сознании, смерти, зависимости, депрессии и трансцендентности . Нью-Йорк: Penguin Press. стр. 277. ISBN 978-1-59420-422-7.

Дальнейшее чтение