Религиоведение , также известное как изучение религии , — это академическая область, посвященная исследованию религиозных убеждений, поведения и институтов . Он описывает, сравнивает, интерпретирует и объясняет религию, подчеркивая систематические, исторически обоснованные и межкультурные перспективы.
В то время как теология пытается понять трансцендентное или сверхъестественное согласно традиционным религиозным представлениям, религиоведение использует более научный и объективный подход, независимый от какой-либо конкретной религиозной точки зрения. Таким образом, религиоведение опирается на множество академических дисциплин и методологий, включая антропологию , социологию , психологию , философию и историю религии .
Религиоведение зародилось в Европе XIX века , когда процветал научный и исторический анализ Библии , когда индуистские и буддийские священные тексты впервые переводились на европейские языки. Среди первых влиятельных ученых были Фридрих Макс Мюллер в Англии и Корнелис Петрус Тиле в Нидерландах. Сегодня религиоведение — это академическая дисциплина, которой занимаются ученые во всем мире. [1] В первые годы своего существования она была известна как « сравнительная религия » или наука о религии , и в Соединенных Штатах есть те, кто сегодня также знает эту область как «Историю религии» (связанную с методологическими традициями, прослеживающимися в Чикагскому университету в целом и Мирче Элиаде в частности с конца 1950-х до конца 1980-х годов).
Ученый-религиовед Уолтер Кэппс описал цель дисциплины как обеспечение «обучения и практики… в руководстве и проведении исследований по предмету религии». [2] В то же время Кэппс заявил, что его другой целью было использование «предписанных способов и методов исследования, чтобы сделать предмет религии понятным». [2] Ученый-религиовед Роберт А. Сигал охарактеризовал эту дисциплину как «предмет», который «открыт для многих подходов», и, таким образом, он «не требует ни особого метода, ни особого объяснения, чтобы быть достойным дисциплинарного статуса. " [3]
У разных ученых, работающих в этой области, разные интересы и намерения; некоторые, например, стремятся защитить религию, другие пытаются ее объяснить, а третьи хотят использовать религию как пример, чтобы доказать свою собственную теорию. [4] Некоторые ученые-религиоведы заинтересованы в первую очередь в изучении религии, к которой они принадлежат. [5] Религиоведы утверждают, что изучение этого предмета полезно для отдельных людей, поскольку оно предоставит им знания, которые актуальны в межличностном и профессиональном контексте во все более глобализированном мире . [6] Также утверждается, что изучение религии полезно для оценки и понимания межконфессиональной напряженности и религиозного насилия . [7] [8] [9]
Термин « религия » произошел от латинского существительного religio , которое было номинализировано от одного из трех глаголов: relegere (обращаться к постоянно/сознательно наблюдать); religare (связать себя [обратно]); и reeligere (выбрать снова). [10] Из-за этих трех различных потенциальных значений один только этимологический анализ не устраняет двусмысленность определения религии, поскольку каждый глагол указывает на различное понимание того, что такое религия. В средние века термин «религиозный» использовался как существительное для описания человека, присоединившегося к монашескому ордену («религиозный»).
На протяжении всей истории религиоведения предпринималось множество попыток дать определение термину «религия». [12] Многие из них были монотетическими , стремясь определить ключевой, существенный элемент, который разделяют все религии, который можно использовать для определения «религии» как категории и который должен быть необходим для того, чтобы что-то можно было классифицировать как «религия». [13] Есть две формы монотетического определения; первые являются содержательными и направлены на определение определенного ядра, лежащего в основе религии, такого как вера в Бога или богов или акцент на власти. [14] Вторые являются функциональными и пытаются определить «религию» с точки зрения того, что она делает для людей, например, определяя ее, утверждая, что она существует для того, чтобы облегчить страх смерти, объединить сообщество или усилить контроль одной группы. над другим. [14] Другие формы определения являются политетическими , создавая список характеристик, общих для религии. В этом определении нет какой-то одной характеристики, которая должна быть общей для всех форм религии. [14]
Дополнительные осложнения вызывает тот факт, что существуют различные светские мировоззрения, такие как национализм и марксизм , которые имеют многие из тех же характеристик, которые обычно ассоциируются с религией, но которые редко считают себя религиозными. [15]
И наоборот, другие ученые-религиоведы утверждали, что данная дисциплина должна полностью отвергнуть термин «религия» и прекратить попытки дать ему определение. [16] С этой точки зрения, «религия» считается западной концепцией, которая была навязана другим культурам в результате интеллектуального империализма. [17] По словам религиоведа Рассела Т. Маккатчеона , «многие народы, которые мы изучаем с помощью этой категории, вообще не имеют эквивалентного термина или понятия». [18] Например, в таких языках, как санскрит , нет слова «религия» . [17]
Прежде чем религиоведение стало отдельной областью и процветало в Соединенных Штатах в конце 1960-х годов, несколько ключевых интеллектуальных деятелей исследовали религию с различных точек зрения. Одной из таких фигур был знаменитый прагматик Уильям Джеймс . Его лекции в Гиффорде 1902 года и книга «Разнообразие религиозного опыта» рассматривали религию с психолого-философской точки зрения и до сих пор имеют влияние. Его эссе «Воля к вере» защищает рациональность веры.
Макс Вебер изучал религию с экономической точки зрения в своей самой известной работе «Протестантская этика и дух капитализма» (1904–1905). Будучи крупной фигурой в социологии , он, несомненно, оказал влияние на более поздних социологов религии.Эмиль Дюркгейм также продолжает оказывать влияние как один из отцов социологии. Он исследовал протестантские и католические взгляды и доктрины относительно самоубийства в своей работе «Самоубийство» . В 1912 году он опубликовал свой самый запоминающийся труд о религии « Элементарные формы религиозной жизни» .
Интерес к общему изучению религии восходит, по крайней мере, к Гекатею Милетскому ( ок. 550 г. до н.э. – ок. 476 г. до н.э. ) и Геродоту ( ок. 484 г. до н.э. – ок. 425 г. до н.э. ). Позже, в средние века , исламские ученые, такие как Ибн Хазм (ум. 1064 г.), изучали, среди прочего, персидскую , иудейскую , христианскую и индийскую религии . Первой историей религии стал «Трактат о религиозных и философских сектах » (1127 г.), написанный мусульманским ученым Мухаммадом аль-Шахрастани . Петр Достопочтенный , также работавший в двенадцатом веке, изучал ислам и сделал возможным латинский перевод Корана .
Несмотря на давний интерес к изучению религии, академическая дисциплина «Религиоведение» является относительно новой. Кристофер Партридж отмечает, что «первые профессорские должности были учреждены совсем недавно, в последней четверти девятнадцатого века». [19]
В девятнадцатом веке изучение религии осуществлялось глазами науки. Макс Мюллер был первым профессором сравнительной филологии в Оксфордском университете , кафедра которого была создана специально для него. В своем «Введении в науку о религии» (1873 г.) он писал, что это «долг тех, кто посвятил свою жизнь изучению основных религий мира в их оригинальных документах и кто ценит и почитает их в любой форме». он может появиться, чтобы завладеть этой новой территорией во имя истинной науки».
Многие из ключевых ученых, которые помогли наладить изучение религии, считали себя не религиоведами, а скорее богословами, философами, антропологами, социологами, психологами и историками. [20]
Партридж пишет, что «ко второй половине двадцатого века изучение религии превратилось в выдающуюся и важную область академических исследований». Он называет растущее недоверие к эмпиризму девятнадцатого века и растущий интерес к нехристианским религиям и духовности в сочетании с сближением работ социологов и религиоведов как факторы, способствующие развитию религиоведения.
Одним из первых академических учреждений, где религиоведение было представлено как отдельный предмет, был Университетский колледж Ибадана, ныне Университет Ибадана , где Джеффри Парриндер был назначен преподавателем религиоведения в 1949 году .
В 1960-х и 1970-х годах термин «религиоведение» стал обычным явлением, и интерес к этой области возрос. Были основаны новые кафедры и открыты влиятельные журналы по религиоведению (например, « Религиоведение» и «Религия» ). В предисловии к книге «Подходы к изучению религии» Ниниан Смарт писал , что «в англоязычном мире [религиоведение] в основном восходит к 1960-м годам, хотя до этого существовали такие области, как «сравнительное изучение религии», история религии», «социология религии» и так далее...»
В 1980-х годах как в Великобритании , так и в Америке «уменьшение количества заявлений студентов и сокращение ресурсов в 1980-е годы привели к сокращениям, затронувшим факультеты религиоведения». (Партридж) Позже в том же десятилетии религиоведение начало набирать обороты в результате интеграции религиоведения с другими дисциплинами и формирования программ обучения, в которых эта дисциплина сочеталась с более утилитарным обучением.
Философия религии использует философские инструменты для оценки религиозных утверждений и доктрин. Западная философия традиционно использовалась англоговорящими учеными. (Некоторые другие культуры имеют свои собственные философские традиции, включая индийскую , мусульманскую и еврейскую .) Общими вопросами, рассматриваемыми (западной) философией религии, являются существование Бога , вера и рациональность, космология и логические выводы логической последовательности из священных текстов. .
Хотя философия уже давно используется для оценки религиозных утверждений ( например , дебаты Августина и Пелагия о первородном грехе), подъем схоластики в одиннадцатом веке, который представлял собой «поиск порядка в интеллектуальной жизни» (Рассел, 170), более полно интегрировал западную философскую традицию (с введением переводов Аристотеля ) в религиоведение.
Существует некоторое совпадение между подкатегориями религиоведения и самой дисциплиной. Религиоведение стремится изучать религиозные явления в целом, а не ограничиваться подходами его подкатегорий.
Антропология религии в основном занимается изучением общих основных человеческих потребностей, которые религия удовлетворяет. Культурная антропология религии в основном занимается культурными аспектами религии. В первую очередь культурного антрополога религий интересуют ритуалы, верования, религиозное искусство и практики благочестия.
Опросы Gallup показали, что беднейшие страны мира могут быть самыми религиозными. Из тех стран, где средний доход на душу населения составляет менее 2000 долларов США, 95% сообщили, что религия играет важную роль в их повседневной жизни. Это контрастирует со средним показателем 47% из самых богатых стран с доходом более 25 000 долларов США (при этом Соединенные Штаты нарушают эту тенденцию, сообщив об этом на уровне 65%). [22] Социологи предположили, что религия играет функциональную роль (помогая людям справляться) в бедных странах. [22] [23] The New York Times предлагает график, иллюстрирующий корреляцию (не обязательно причинно-следственную связь) между религией и бедностью.
История религий не занимается богословскими притязаниями, помимо их исторического значения. Некоторыми темами этой дисциплины являются историчность религиозных деятелей, событий и эволюция доктринальных вопросов. [24]
Существует множество подходов к изучению священных текстов. Одним из таких подходов является интерпретация текста как литературного объекта. В этом подходе интерес представляют метафора, тематические элементы, а также характер и мотивация персонажей. Примером такого подхода является «Бог: Биография» Джека Майлза .
Интерес представляет височная доля , которую назвали «центром Бога» мозга. (Рамачандран, гл. 9) Неврологические данные в отношении религиозного опыта не являются широко распространенной дисциплиной в религиоведении. Научные исследователи использовали ОФЭКТ-сканер для анализа мозговой активности как христианских созерцателей, так и буддийских медитаторов, обнаружив, что они очень похожи. [25]
«Происхождение религии» относится к возникновению религиозного поведения в доисторические времена , до появления письменных источников.
Психология религии занимается психологическими принципами, действующими в религиозных сообществах и практикующих. В книге Уильяма Джеймса « Разнообразие религиозного опыта» личный опыт анализируется в отличие от социального феномена религии. Некоторые вопросы, волнующие психологов религий, - это психологическая природа религиозного обращения , принятие религиозных решений, религия и счастье , а также психологические факторы при оценке религиозных утверждений.
Зигмунд Фрейд был еще одной фигурой в области психологии и религии. Он использовал свою психоаналитическую теорию для объяснения религиозных верований, практик и ритуалов, чтобы оправдать роль религии в развитии человеческой культуры.
Социология религии занимается диалектическими отношениями между религией и обществом ; практики, исторический фон, события, универсальные темы и роль религии в обществе. [26] Особое внимание уделяется повторяющейся роли религии во всех обществах и на протяжении всей записанной истории. Социология религии отличается от философии религии тем, что она не ставит своей целью оценить обоснованность религиозных убеждений, хотя процесс сравнения множества конфликтующих догм может потребовать того, что Питер Л. Бергер назвал присущим «методологическим атеизмом». [27] В то время как социология религии в целом отличается от теологии, предполагая недействительность сверхъестественного, теоретики склонны признавать социокультурную реификацию религиозной практики.
Социология религии также занимается изучением того, как религия влияет на общество, относительно положительных и отрицательных сторон того, что происходит, когда религия смешивается с обществом. Теоретик, такой как Маркс, утверждает, что «религия — это опиум для народа» — идея о том, что религия стала для людей способом решения своих проблем. По крайней мере, одно комплексное исследование опровергает эту идею. Исследования показали, что светские демократии, такие как Франция или Скандинавия , превосходят более теистические демократии по различным показателям общественного здоровья. Авторы поясняют: «Актуальные вопросы включают причины, теистические или нетеистические, того, что исключительно богатые США настолько неэффективны, что испытывают гораздо более высокую степень социальных потрясений, чем менее религиозные, менее богатые и процветающие демократии. И наоборот, как достигают ли последние высшего социального здоровья, не имея при этом ничего общего с религиозными ценностями и институтами?» [28]
Фогель сообщает, что в 1970-х годах новый подход «право и религия» постепенно внес свой вклад в религиоведение. К 1983 году было создано более дюжины научных организаций и комитетов, в том же году впервые вышел научный ежеквартальный журнал «Журнал права и религии» , а в 1999 году открылся « Журнал церковного права ». последние десятилетия. По состоянию на 2012 год в крупные организации по праву и религии в США входило 500 профессоров права, 450 политологов и специалистов во многих других областях, таких как история и религиоведение. В период с 1985 по 2010 год в этой области было опубликовано около 750 книг и 5000 научных статей. [30] Ученые сосредоточены не только на строго юридических вопросах, касающихся свободы вероисповедания или отсутствия истеблишмента, но также на изучении религий, поскольку они квалифицируются посредством судебных дискурсов или правового понимания религиозных явлений. Сторонники рассматривают каноническое право, естественное право и право штата, часто в сравнительной перспективе. [31] [32] Специалисты исследовали темы западной истории, касающиеся христианства, справедливости и милосердия, правления и справедливости, дисциплины и любви. [33] Общие темы, вызывающие интерес, включают брак и семью, [34] и права человека. [35] Выйдя за рамки христианства, ученые изучили взаимоотношения закона и религии в праве и религии на мусульманском Ближнем Востоке, [36] и в языческом Риме. [37]
Самые ранние серьезные работы о взаимодействии религии и кино появились в работах кинокритиков, таких как Жан Эпштейн, в 1920-х годах. [38] Эта тема стала популярной среди студентов и считается имеющей особую актуальность, учитывая широкое распространение кино в современной культуре. [39] Подходы к изучению религии и кино среди ученых различаются; Функционалистские подходы, например, рассматривают фильм как место проявления религии, в то время как теологические подходы рассматривают фильм как отражение присутствия Бога во всех вещах. [40]
В религиоведении используется ряд методологий. Методологии — это герменевтика или модели интерпретации, обеспечивающие структуру анализа религиозных явлений.
Феноменология «возможно, самый влиятельный подход к изучению религии в двадцатом веке». (Партридж ) Этот термин впервые встречается в названии работы влиятельного философа немецкого идеализма Георга Вильгельма Фридриха Гегеля под названием «Феноменология духа» . Феноменология практиковалась задолго до того, как Эдмунд Гуссерль , считающийся ее основателем, сделал ее философским методом. Однако в контексте феноменологии религии этот термин впервые был использован Пьером Даниэлем Шантепи де ла Соссе в его работе «Lehrbuch der Religiongeschichte» (1887). Феноменология Шантепи каталогизировала наблюдаемые характеристики религии так же, как зоолог классифицировал бы животных, а энтомолог классифицировал бы насекомых.
Отчасти из-за влияния Гуссерля «феноменология» стала «относиться к методу, который является более сложным и требует гораздо большего, чем простая каталогизация фактов Шантепи». (Партридж) Гуссерль утверждал, что основой познания является сознание . Он признал, «насколько легко предшествующим убеждениям и интерпретациям бессознательно влиять на мышление. Феноменологический метод Гуссерля стремился отложить все эти предпосылки и интерпретации». (Партридж) Гуссерль ввел термин «эйдетическое зрение», чтобы описать способность наблюдать без «предварительных убеждений и интерпретаций», влияющих на понимание и восприятие.
Другим его основным концептуальным вкладом является идея эпохи : отбросить метафизические вопросы и наблюдать явления сами по себе, без какой-либо предвзятости или обязательств со стороны исследователя. Эпохе, также известная как феноменологическая редукция или брекетинг, предполагает подход к явлению или явлениям с нейтральной точки зрения, а не с нашими собственными особыми взглядами. При выполнении этой редукции любое явление или явления, к которым мы подходим, понимаются сами по себе, а не с нашей собственной точки зрения. В области религиоведения современным сторонником феноменологического метода является Ниниан Смарт. Он предлагает использовать эпоху как средство проведения межкультурных исследований. При этом мы можем принять убеждения, символы, ритуалы и т. д. другого человека с его собственной точки зрения, а не навязывать им свою. Еще одним ранним ученым, применившим феноменологический метод изучения религии, является Герардус ван дер Леу . В своей книге «Религия в сущности и проявлении» (1933) он обрисовывает, как должна выглядеть феноменология религии:
- Во-первых, утверждает ван дер Леу, изучающий религию должен классифицировать религиозные явления по отдельным категориям: например, жертвоприношение, таинство, священное пространство, священное время, священное слово, фестивали и миф.
- Во-вторых, ученым необходимо интерполировать эти явления в свою собственную жизнь. То есть им нужно эмпатически (Einfühlung) попытаться понять религию изнутри. ... Жизнь, которую изучает ученый-религиовед, настаивает ван дер Леу, должна «завоевать свое место в жизни самого ученика, который должен понять ее из своего внутреннего я».
- В-третьих, ван дер Леу подчеркивает, возможно, фундаментальный феноменологический принцип, а именно эпоху, отказ от оценочных суждений и принятие нейтральной позиции.
- В-четвертых, ученым необходимо прояснить любые очевидные структурные связи и осмыслить информацию. Поступая таким образом, они приближаются к целостному пониманию того, как различные аспекты религии связаны и функционируют вместе.
- В-пятых, это естественным образом приводит к стадии, на которой «все эти действия, предпринятые вместе и одновременно, составляют подлинное понимание [Verstehen]: хаотичная и упрямая «реальность» становится, таким образом, проявлением, откровением» (эйдетическое видение).
- В-шестых, достигнув таким образом этого общего понимания, существует постоянная необходимость убедиться, что оно согласуется с современными исследованиями других дисциплин, таких как археология, история, филология и т. д. Как для ван дер Леу, так и для других феноменологов Постоянная проверка своих результатов имеет решающее значение для поддержания научной объективности. Чтобы избежать вырождения в фантазию, феноменология всегда должна питаться фактами.
- Наконец, пройдя через шесть вышеуказанных стадий, феноменолог должен быть как можно ближе к пониманию «значения» изучаемых религиозных феноменов и быть в состоянии соотнести свое понимание с другими.
Субъективность, присущая феноменологическому изучению религии, крайне затрудняет полное и всестороннее понимание. Однако феноменологи стремятся отделить формальное изучение религии от своего собственного богословского мировоззрения и устранить, насколько это возможно, любые личные предубеждения (например, христианский феноменолог избегал бы изучения индуизма через призму христианства).
Среди феноменологов распространен ряд как теоретических, так и методологических позиций: источник
- Феноменологи склонны выступать против принятия ненаблюдаемых материй и великих систем, построенных на спекулятивном мышлении;
- Феноменологи склонны выступать против натурализма (также называемого объективизмом и позитивизмом), который представляет собой мировоззрение, вырастающее из современного естествознания и техники и распространяющееся из Северной Европы со времен Возрождения;
- Говоря позитивно, феноменологи склонны оправдывать познание (а некоторые также оценку и действие) ссылаясь на то, что Эдмунд Гуссерль называл Evidenz, то есть осознание самой материи, раскрытой наиболее ясным, отчетливым и адекватным образом для чего-то в своем роде;
- Феноменологи склонны полагать, что не только объекты природного и культурного мира, но также идеальные объекты, такие как числа, и даже сама сознательная жизнь могут быть сделаны очевидными и, таким образом, познаны;
- Феноменологи склонны считать, что исследование должно быть сосредоточено на том, что можно было бы назвать «встречей», поскольку оно направлено на объекты, и, соответственно, на «объекты, с которыми они встречаются» (эта терминология не получила широкого распространения, но акцент на двойной проблематике и рефлексивный подход, который для этого требуется;
- Феноменологи склонны признавать роль описания в универсальных, априорных или «эйдетических» терминах, предшествующих объяснению посредством причин, целей или оснований; и
- Феноменологи склонны спорить о том, полезно или вообще возможно то, что Гуссерль называет трансцендентальной феноменологической эпохой и редукцией.
Многие ученые-религиеведы утверждали, что феноменология была «отличительным методом этой дисциплины». [41] В 2006 году феноменолог религии Томас Рыба отметил, что этот подход к изучению религии «вступил в период покоя». [42] Феноменологические подходы были в основном таксономическими: Роберт А. Сигал заявил, что они представляют собой «не более чем сбор данных» наряду с «классификацией собранных данных». [41]
Функционализм применительно к религиоведению — это анализ религий и их различных сообществ приверженцев с использованием функций конкретных религиозных явлений для интерпретации структуры религиозных сообществ и их верований. Подход был предложен британским антропологом Альфредом Рэдклиффом-Брауном . [43] Основная критика функционализма заключается в том, что он поддается телеологическим объяснениям. Примером функционалистского подхода является понимание диетических ограничений, содержащихся в Пятикнижии , как имеющих функцию укрепления здоровья или обеспечения социальной идентичности ( т.е. чувства принадлежности через обычную практику).
Живая религия — это этнографическая и целостная основа для понимания верований, практик и повседневного опыта религиозных и духовных людей в религиоведении. Название «живая религия» происходит от французской традиции социологии религии «la religion vécue». [44]
Концепция живой религии была популяризирована в конце двадцатого века такими религиоведами, как Роберт А. Орси и Дэвид Холл . Изучение живой религии стало включать широкий спектр предметных областей как средство изучения и подчеркивания того, что делает религиозный человек и во что он верит. Сегодня сфера живой религии расширяется и включает в себя множество тем и ученых.
Западная философия религии, как основной предок современного религиоведения, отличается от теологии и многих восточных философских традиций тем, что обычно пишется с точки зрения третьей стороны. Ученый не обязательно должен быть верующим. Теология контрастирует с философией религии и религиоведением тем, что, как правило, ученый — это прежде всего верующий, использующий как логику, так и Священные Писания в качестве доказательства. Богословие в соответствии с этим пониманием соответствует определению, которое Ансельм Кентерберийский дал ему в одиннадцатом веке, credo ut intelligam , или вера, ищущая понимания (буквально: «Я верю, чтобы понять»). Традиционно считалось, что теолог должен сделать понятными или прояснить религиозные обязательства. Однако многие современные богословы не допускают такой дихотомии. Вместо этого ученые теперь понимают теологию как методологию изучения религии, подход, который фокусируется на религиозном содержании любой общины, которую они могут изучать. Это включает изучение их верований, литературы, историй и обычаев. [45]
Такие ученые, как Джонатан З. Смит , Тимоти Фицджеральд, Талал Асад , Томоко Масузава , Джеффри А. Одди, Ричард Э. Кинг и Рассел Т. Маккатчеон , критиковали религиоведение как богословский проект, который фактически навязывает людям свои взгляды. направлен на обследование. Области их исследований во многом пересекаются с постколониальными исследованиями . [46]
В 1998 году Джонатан З. Смит написал главу в книге «Критические термины для религиоведения» , в которой прослеживается история термина «религия» и утверждается, что современное понимание мировых религий — это современный христианский и европейский термин, уходящий своими корнями в европейскую колониальную экспансию. шестнадцатый век. [47] Тимоти Фицджеральд утверждал в 2000 году, что сравнительное религиоведение двадцатого века фактически замаскировало богословскую программу, которая искажает практики обществ за пределами западного мира и интерпретирует их в соответствии с христианскими нормами. [ нужна цитата ] Фицджеральд утверждает, что эта богословская программа не была преодолена недавними попытками религиоведения выйти за рамки сравнительного религиоведения. [48]
