Петр Достопочтенный ( ок. 1092 — 25 декабря 1156), также известный как Пьер Монбуасье , был настоятелем бенедиктинского аббатства Клюни . Его почитали как святого , хотя в средние века он так и не был канонизирован . Поскольку в 1862 году Папа Пий IX подтвердил его исторический культ, а Martyrologium Romanum , изданный Святым Престолом в 2004 году, считает его Блаженным .
Родившийся у блаженного Рейнгарда в Оверни , Петр был «посвящен Богу» при рождении и отдан в монастырь в Сосильланже Конгрегации Клюни, где он принял обет в семнадцать лет. К двадцати годам он получил звание профессора и был назначен настоятелем монастыря Везле , перейдя позже в монастырь в Домене . Успех в Везле и Домене привел к тому, что в возрасте тридцати лет он был избран генеральным аббатом ордена. После того, как его предшественник, аббат Понтий , был свергнут папой , Петр стал неутомимым реформатором ордена Клюния, несмотря на критику со стороны других орденов и выдающихся монахов и богословов, включая монаха -цистерцианца святого Бернара Клервоского . Его защита своего ордена от критиков и проведение радикальных реформ принесли ему прозвище «почтенный». [1]
Петр, как соратник национальных и религиозных лидеров, присутствовал на многих международных религиозных советах. На Пизанском соборе 1134 года он поддержал дело Папы Иннокентия II и Реймсском соборе 1147 года и помог предотвратить церковный раскол. Он защищал рационалистический тринитаризм французского богослова Пьера Абеляра против приговора Сенского собора , предоставив Абеляру гостеприимство в Клюни [1] и работая над окончательным примирением Абеляра и его главного обвинителя Бернара Клервоского . Петр даровал Абеляру посмертное отпущение грехов по просьбе Элоизы . [ нужна цитата ]
Питер собрал источники и сочинения об исламе (см. ниже) и провел длительный творческий отпуск в Испании с исламскими учеными всех рангов. Его обширная переписка отражает почти энциклопедические богословские знания. Он подготовил некоторые из наиболее важных документов XII века и опубликовал первый латинский перевод Корана, который стал стандартным бенедиктинским текстом, используемым проповедниками крестовых походов . Его вклад в Талмуд незначителен и все еще находится под пристальным вниманием. [2] Его дружба и переписка с епископом Генрихом Блуа Винчестера и Гластонбери между 1138 и 1142 годами, а также его навыки ведения дискуссий принесли более широкое признание его учености. Междоусобное перемирие между Петром и Бернаром Клервоским следует рассматривать как поверхностное в свете недавних исследований, подробно описывающих репрессивное поведение цистерцианцев Бернара по отношению к клюнийским орденам. [3]
Он также написал ряд музыкальных композиций для использования в Клюни.
Петр Достопочтенный умер в Клюни 25 декабря 1156 года. [1] Его работы опубликованы в Patrologia Latina vol. 189.
Несмотря на его активную жизнь и важную роль в европейской истории, величайшим достижением Петра является его вклад в переоценку отношений Церкви с религией ислама . Сторонник изучения ислама на основе его собственных источников, он заказал комплексный перевод исламских исходных материалов и в 1142 году отправился в Испанию , где встретился со своими переводчиками. Один учёный назвал это «важнейшим событием в интеллектуальной истории Европы». [4]
Арабские рукописи, которые перевел Петр, возможно, были получены в Толедо , который был важным центром переводов с арабского языка. Однако Петр, похоже, встретил свою команду переводчиков дальше на север, возможно, в Ла-Риохе , где он, как известно, посетил монастырь Клуниак Санта-Мария-ла-Реаль в Нахере . В рамках проекта был переведен ряд текстов, касающихся ислама (известных под общим названием «corpus toletanum»). Они включают Апологию аль-Кинди ; и, что наиболее важно , первый в истории перевод на латынь арабского Корана (« псевдопророк Лекс Магумет »), главным переводчиком которого был Роберт Кеттон . Петру Толедскому приписывают планирование и аннотирование коллекции, а Петру Пуатье (секретарь Петра Достопочтенного) помог доработать окончательную латинскую версию. В команду также входили друг Роберта Кеттона Герман Каринтийский и мусульманин по имени Мухаммед. Перевод был завершен либо в июне, либо в июле 1143 года, что было названо «вехой в исламских исследованиях . Благодаря этому переводу Запад впервые получил инструмент для серьезного изучения ислама». [5] Джордж Сейл раскритиковал перевод за то, что он содержит «бесчисленные ошибки» и «не оставляет никакого сходства» с Кораном. [6]
Петр использовал недавно переведенный материал в своих сочинениях по исламу, наиболее важными из которых являются « Summa totius heresis Saracenorum » («Краткое изложение всей ереси сарацинов») и « Liber contra sectam sive Heresim Saracenorum » («Опровержение секты или Ересь сарацин). В этих работах Питер изображает ислам как христианскую ересь , приближающуюся к язычеству , как метко выразился Ирвен Резник:
Петр не признает ислам как религию независимого происхождения; скорее, он воображает, что мусульмане подписываются на христианскую ересь, «потому что они верят в некоторые вещи вместе с нами», и потому что они научились этим верованиям от христиан-еретиков, таких как Сергий; возможно, допускает он, их следует называть язычниками ( pagani ) или язычниками ( ethnici ), однако, потому что они не разделяют ни одного христианского таинства, как другие еретики. Но поскольку он считает мусульман еретиками, он помещает их в другую категорию как от евреев, так и от язычников. В своей полемике «Против петробрусианцев» , которую Петр довел до окончательной формы в 1143 году, вскоре после своего возвращения из Испании, он заметил, что «в наши дни в мире существуют главным образом четыре различных типа сект, т. е. христиане, иудеи, сарацины, и язычники..." ( Contra Petrobrusianos haereticos 161, стр. 94). Однако и евреи, и мусульмане будут подвергаться определенным юридическим ограничениям, например, запрету на брак или даже сексуальные отношения с христианином. [7]
Хотя его интерпретация ислама была в основном негативной, ему удалось «изложить более аргументированный подход к исламу… посредством использования собственных источников, а не тех, которые были созданы гиперактивным воображением некоторых ранних западных христианских писателей». [8] Хотя этот альтернативный подход не был широко принят и не подражал другим христианским ученым Средневековья , он все же достиг некоторого влияния среди ограниченного числа церковных деятелей, включая Роджера Бэкона . [ нужна цитата ]
На своей еженедельной общей аудиенции на площади Святого Петра 14 октября 2009 года Папа Бенедикт XVI использовал Петра как пример сострадания и понимания, сославшись на управление Петром Клюни, дипломатию и изучение ислама . [9]
