Монах ( / m ʌ ŋ k / , от греч . μοναχός , monachos , « одинокий, одинокий» через латинское monachus ) [1] [2] — это человек, который практикует религиозный аскетизм , ведя монашеский образ жизни, либо в одиночку, либо с кем-либо. ряд других монахов. [3] Монахом может быть человек, который решает посвятить свою жизнь служению другим людям и служению Богу, или быть аскетом, который добровольно решает покинуть обычное общество и прожить свою жизнь в молитве и созерцании. Эта концепция древняя и ее можно увидеть во многих религиях и философии.
Греческое слово «монах» может применяться как к мужчинам, так и к женщинам. Однако в английском языке слово «монах» применяется в основном к мужчинам, а слово « монахиня» обычно используется к монахиням-женщинам.
Хотя термин « монахос» имеет христианское происхождение, в английском языке «монах» обычно широко используется как для мужчин, так и для женщин-аскетов других религиозных или философских взглядов. Однако, будучи общим, оно не является взаимозаменяемым с терминами, обозначающими отдельные виды монахов, такими как киновит , отшельник , отшельник , исихаст или одиночка.
Традиции христианского монашества существуют в основных христианских конфессиях, при этом религиозные ордена присутствуют в католицизме, лютеранстве, восточном православии, восточном православии, реформатском христианстве (кальвинизме), англиканстве и методизме. Индийские религии, включая индуизм, буддизм и джайнизм, также имеют монашеские традиции.
В буддизме Тхеравады монах – это термин, обозначающий монаха. Их дисциплинарный кодекс называется патимоккха и является частью более широкой Винайи . Они живут нищенствующей жизнью и каждый день отправляются на утренний обход подаяния ( пали : пиндапата ). Местные жители дают монахам еду, хотя монахам не разрешается ни о чем просить. Монахи живут в монастырях и играют важную роль в традиционном азиатском обществе. Юные мальчики могут быть посвящены в сан саманер . И монахи, и саманера едят только утром и не должны вести роскошную жизнь. Их правила запрещают пользоваться деньгами, хотя в настоящее время это правило соблюдается не всеми монахами. Монахи являются частью Сангхи , третьей из Тройной Драгоценности Будды , Дхаммы , Сангхи .
В буддизме Махаяны термин «Сангха», строго говоря, относится к тем, кто достиг определенного уровня понимания. Поэтому их называют «сообществом превосходных» ( стандартный тибетский : mchog kyi tshogs ); однако они, в свою очередь, не обязательно должны быть монахами (т. е. держать такие обеты ). Некоторые ордены Махаяны принимают практикующих женщин в качестве монахов вместо обычного титула «монахини», и они считаются равными аскетам-мужчинам во всех отношениях.
Бхиккху разрешено иметь только 4 предмета ( кроме одежды) : бритву , иглу , чашу для подаяния и ситечко для воды. [ нужна цитата ]
В буддизме Ваджраяны монашество является частью системы «обетов индивидуального освобождения»; эти обеты принимаются для того, чтобы развить личную этическую дисциплину. Монахи и монахини образуют (обычную) сангху . Что касается обетов Ваджраяны индивидуального освобождения, то есть четыре шага: Мирянин может принять 5 обетов, называемых «приближением к добродетели» (по-тибетски « геньен » < dge snyan >). Следующий шаг — вступление в монашеский образ жизни (тиб. rabjung ), который включает в себя ношение монашеских или монашеских одежд . После этого можно стать «новичком» (пали samanera , тиб. getshül ); последний и последний шаг — принять все обеты «полностью посвященного монаха» ( гелонг ). Этот термин 'гелонг' (тиб. < dge long >, в женской форме гелонгма ) является переводом санскр. бикшу (для женщин бикшуни ), что является эквивалентом палийского термина бхикхуни ; бхиккху — слово, используемое в буддизме Тхеравады (Шри-Ланка, Бирма, Таиланд).
Китайские буддийские монахи традиционно и стереотипно связаны с практикой китайских боевых искусств или кунг-фу , и монахи часто являются важными персонажами в фильмах о боевых искусствах . Это объединение сосредоточено вокруг монастыря Шаолинь . Утверждается, что буддийский монах Бодхидхарма , традиционно считающийся основателем дзен- буддизма в Китае, также принес в страну Каларипаятту (которая позже превратилась в кунг-фу). Однако последнее утверждение стало источником множества споров (см. Бодхидхарма, боевые искусства и спорная связь с Индией ). Еще одна особенность китайских буддийских монахов заключается в том, что они практикуют нанесение благовоний на кожу головы, пальца или часть кожи на передней стороне предплечья с помощью благовоний в знак посвящения.
В Таиланде и Бирме мальчики обычно проводят некоторое время, живя монахами в монастырях. Большинство остаются там всего на несколько лет, а затем уходят, но некоторые продолжают вести аскетический образ жизни до конца своей жизни.
В Монголии в 1920-е годы насчитывалось около 110 000 монахов, включая детей, составлявших около трети мужского населения, [4] многие из которых были убиты в ходе чисток Чойбалсана .
В католицизме монах — член религиозного ордена , который живет общинной жизнью в монастыре , аббатстве или приорате по монашеским правилам жизни. Бенедикт Нурсийский (480-543 или 547 гг. н. э.) считается основателем западного монашества. Он является автором «Правила Святого Бенедикта» , [5] которое является основой Ордена Святого Бенедикта и всех его реформаторских групп, таких как цистерцианцы и трапписты . В 529 году он основал великий бенедиктинский монастырь Монте-Кассино .
Религиозные обеты , принятые на Западе, были впервые развиты св. Бенедиктом . Этих обетов было три: послушание, обращение жизни и стабильность. Послушание требует от монаха подчинения Христу в лице настоятеля монастыря, которым является настоятель или настоятель . Обращение жизни обычно означает, что монах обращается на путь монаха, который есть смерть для себя и мира и жизнь для Бога и его работы. Христианский монах должен быть орудием дела Божьего. Стабильность предполагает, что монах посвятит себя монастырю на всю оставшуюся жизнь и поэтому после смерти будет похоронен на его кладбище. Обет стабильности присущ только бенедиктинцам.
Торжественные обеты в других религиозных общинах со временем утвердились как обеты послушания, бедности и целомудрия. Бедность требует, чтобы они отказались от любого владения собственностью или активами, за исключением предметов, которые были разрешены им их начальником (например, религиозные обряды , обувь , плащ и т. д.), и жили смиренно, делясь всем, что у них есть, с другими. бедные. Целомудрие требует, чтобы, поскольку они были готовы посвятить свою жизнь Богу, они пожертвовали любовью между мужчиной и женщиной и не вступали в брак. Кроме того, они отказываются от любых действий сексуального характера.
Чтобы стать монахом, сначала нужно стать постулантом , в течение которого человек живет в монастыре, чтобы оценить, призван ли он стать монахом. Будучи послушником, этот человек не связан никакими обетами и может покинуть монастырь в любое время. Если кандидат и община согласны с тем, что кандидат должен стать монахом, человека принимают как послушника , после чего ему передаются религиозные обряды , и он начинает более полно участвовать в жизни монастыря. По истечении периода пребывания в качестве послушника, обычно от шести месяцев до года, послушник дает временные обеты, которые можно продлевать на несколько лет. Через несколько лет монах исповедует постоянные обеты , обязательные на всю жизнь.
Монашеская жизнь обычно состоит из молитвы в форме Часовой литургии (также известной как Богослужение ) и божественного чтения ( lectio divina ) и ручного труда. В большинстве религиозных орденов монахи живут в простых, строгих комнатах, называемых кельями, и ежедневно собираются вместе, чтобы служить монастырскую мессу и читать Часовую литургию . В большинстве общин монахи едят вместе в трапезной . Хотя обет молчания отсутствует, во многих общинах существует период молчания, который длится с вечера до следующего утра, а некоторые другие ограничивают разговоры только тогда, когда монахам необходимо выполнять свою работу, а также во время еженедельного отдыха.
Монахи, которые были или будут рукоположены в сан священников или дьяконов , называются хоровыми монахами , поскольку они обязаны ежедневно читать хором всю Божественную службу . Тех монахов, которые не рукоположены в сан, называют братьями-мирянами . В большинстве монашеских общин сегодня существует небольшое различие между братьями-мирянами и монахами-хористами. Однако исторически роли двух групп монахов в монастыре различались. Работой монахов-хористов считалась молитва, пение семичасового богослужения и ежедневное служение мессы , тогда как братья-миряне обеспечивали материальные потребности общины, выращивая пищу, готовя еду, поддерживая монастырь и территорию. . Это различие возникло исторически, потому что обычно те монахи, которые могли читать по-латыни , обычно становились монахами-хористами, а те монахи, которые были неграмотны или не могли читать по-латыни , становились братьями-мирянами . Поскольку братья-миряне не могли читать Божественную службу на латыни, вместо этого они молились легко запоминаемыми молитвами, такими как « Отче наш» или « Радуйся, Мария», до 150 раз в день. Со времени Второго Ватиканского собора различие между монахами-хористами и братьями-мирянами было преуменьшено, поскольку собор разрешил произносить Божественную службу на местном языке, фактически открыв участие всем монахам.
В западном монашестве важно различать монахов и монахов . Монахи обычно живут созерцательной молитвенной жизнью, заключенной в монастыре, в то время как монахи обычно занимаются активным служением внешнему сообществу. К монашеским орденам относятся все бенедиктинцы ( Орден Святого Бенедикта и его поздние реформы, включая цистерцианцев и траппистов ) и картезианцы , живущие по своим уставам, а не по Правилу Святого Бенедикта . Ордена монахов включают францисканцев , доминиканцев , кармелитов и августинцев . Хотя регулярные каноники , такие как норбертины , живут общиной, они не являются ни монахами, ни монахами, поскольку характеризуются своим духовным статусом , а не какими-либо монашескими обетами.
Аббатство Локкум и аббатство Амелунгсборн имеют самые давние традиции лютеранских монастырей; после Реформации многие монастыри и женские монастыри были приняты в состав лютеранской церкви и продолжили религиозную жизнь, существующую и по сей день. [6]
С XIX и XX веков наблюдается обновление монашеской жизни среди лютеранства. Лютеранские религиозные ордена францисканских, бенедиктинских и других традиций существуют, при этом некоторые лютеранские монастыри имеют третьи ордена и принимают облаты . [7] [8]
В американских лютеранских традициях «Конгрегация Слуг Христа» была основана в Доме Св. Августина в Оксфорде, штат Мичиган , в 1958 году, когда несколько других мужчин присоединились к отцу Артуру Крейнхедеру в наблюдении за монашеской жизнью и молитвенными службами. Эти и другие люди приходили и уходили на протяжении многих лет. Сообщество всегда оставалось небольшим; иногда единственным членом был отец Артур. [9] За 35 лет его существования более 25 человек испытали свое призвание к монашеской жизни, проживая в доме какое-то время, от нескольких месяцев до многих лет, но после смерти отца Артура в 1989 году остался только один постоянный житель. В начале 2006 года в нем было 2 постоянных члена и 2 постоянных гостя. Прочные связи сохраняются с этой общиной и их братьями в Швеции ( монастырь Останбек ) и в Германии ( Приорат Святого Вигберта ). [10]
Существует также Орден лютеран-францисканцев , религиозное сообщество монахов и сестер в рамках традиции Евангелическо- лютеранской церкви в Америке .
Монашеская жизнь в Англии внезапно оборвалась, когда король Генрих VIII отошел от католической церкви и стал главой англиканской церкви . Он инициировал роспуск монастырей , в ходе которого были разрушены все монастыри в Англии . Большое количество монахов было казнено. Другие бежали в монастыри континентальной Европы , где смогли продолжить свою монашескую жизнь.
Вскоре после начала англо-католического движения в англиканской церкви возникла необходимость восстановления монашеской жизни. В 1840-х годах тогдашний англиканский священник и будущий католический кардинал Джон Генри Ньюман основал мужскую общину в Литтлморе недалеко от Оксфорда . С тех пор в англиканской общине было создано множество общин монахов, монахов и других религиозных общин для мужчин . Есть англиканские бенедиктинцы , францисканцы , цистерцианцы , [11] и в епископальной церкви в США — доминиканцы . Существуют также уникальные англиканские монашеские ордена, такие как Общество Святого Иоанна Богослова и Сообщество Воскресения в Мирфилде .
Некоторые англиканские религиозные общины являются созерцательными, некоторые активными, но отличительной особенностью монашеской жизни среди англикан является то, что большинство практикует так называемую «смешанную жизнь». Англиканские монахи ежедневно читают хором Божественную службу, либо полные восемь служб Бревиария , либо четыре службы, указанные в Книге общих молитв , и ежедневно совершают Евхаристию . Многие ордена берут на себя внешние работы, такие как служение бедным, проведение религиозных ретритов или другое активное служение в своих непосредственных общинах. Подобно католическим монахам, англиканские монахи также принимают монашеские обеты бедности, целомудрия и послушания.
В начале 20-го века, когда Оксфордское движение было в самом разгаре, Англиканское сообщество имело сотни орденов и общин и тысячи религиозных последователей. Однако с 1960-х годов во многих частях англиканской общины произошло резкое сокращение числа верующих. Многие когда-то крупные и международные общины превратились в один женский монастырь или монастырь, состоящий из пожилых мужчин или женщин. В последние несколько десятилетий 20-го века новички в большинстве сообществ были немногочисленны и редки. Некоторые отряды и сообщества уже вымерли.
Однако сегодня несколько тысяч англиканских монахов работают примерно в 200 общинах по всему миру. Самый удивительный рост наблюдался в меланезийских странах Соломоновых Островов , Вануату и Папуа-Новой Гвинее . Меланезийское Братство , основанное в Табалии , Гуадалканал , в 1925 году Ини Копурией , в настоящее время является крупнейшей англиканской общиной в мире, насчитывающей более 450 братьев на Соломоновых островах, в Вануату, Папуа-Новой Гвинее, на Филиппинах и в Великобритании .
Монастырь Святой Бригиты Килдэр — двойной монастырь Объединенной методистской церкви , основанный на бенедиктинской традиции и расположенный в Колледжвилле, штат Миннесота . [12] Помимо монашеских орденов, Орден Святого Луки является рассредоточенным религиозным орденом внутри методизма, хотя и является экуменическим , но принимает верующих других христианских конфессий.
Сестры Эммануэль — женский монастырь пресвитерианской церкви в Камеруне , основанный Магдалиной Мари Хэнди. [13] Эти монахини занимаются молитвой, обучением и здравоохранением. [13]
В восточном православии монашество занимает совершенно особое и важное место: «Ангелы — свет монахам, монахи — свет мирянам» ( св. Иоанн Климакос ). Восточно-православные монашествующие отделяются от мира , чтобы непрестанно молиться за мир. Как правило, их основной целью не является оказание социальных услуг, а вместо этого они озабочены достижением теозиса , или единения с Богом. Однако забота о бедных и нуждающихся всегда была обязанностью монашества, поэтому не все монастыри являются « затворническими » . Уровень контактов будет варьироваться от сообщества к сообществу. Отшельники же практически не имеют контактов с внешним миром.
Восточно-православное монашество не имеет религиозных орденов , как на Западе, и не имеет правил в том же смысле, что правило св. Бенедикта . Скорее, восточные монашествующие изучают и черпают вдохновение из сочинений отцов-пустынников , а также других отцов церкви ; вероятно, наиболее влиятельными из них являются Большой аскетикон и Малый аскетикон св. Василия Великого и Добротолюбие , составленное св. Никодимом Святой Горы и св. Макарием Коринфским. Исихазм имеет первостепенное значение в аскетическом богословии Восточной Православной Церкви.
Большинство общин являются самостоятельными, и повседневная жизнь монаха обычно делится на три части: (а) общинное богослужение в католиконе ( главном храме монастыря); б) тяжелый ручной труд; и (в) частная молитва, духовное изучение и отдых, когда это необходимо. Прием пищи обычно осуществляется совместно в просторной столовой, известной как трапеза (трапезная), за удлиненными трапезными столами . Пища обычно простая и принимается в молчании, пока кто-нибудь из братии читает вслух духовные писания святых отцов . Монашеский образ жизни требует серьезной отдачи. Внутри общежития все монахи ведут общий образ жизни, основанный на традициях конкретного монастыря. В борьбе за достижение этого соответствия монашествующий осознает свои недостатки и руководствуется духовным отцом , как честно с ними поступать. По этой же причине епископов почти всегда выбирают из числа монахов.
Восточное монашество встречается в трех различных формах: анахоретическое (одиночное проживание в изоляции), общежительное (община, живущая и совершающая богослужения вместе под прямым руководством настоятеля или настоятельницы) и «средний путь» между ними, известный как скит (община живущих отдельно, но в непосредственной близости друг от друга, которые собираются вместе только по воскресеньям и праздникам, а в остальное время трудятся и молятся в одиночестве, но под руководством старца). Обычно человек сначала вступает в общежитие, и только после испытаний и духовного роста переходит в скит или, для наиболее продвинутых, становится одиночным отшельником. Однако не обязательно ожидать, что человек присоединится к скиту или станет отшельником; большинство монахов остаются в киновии всю свою жизнь.
В целом, восточно-православные монахи практически не имеют контактов с внешним миром, включая свои собственные семьи. Цель монашеской жизни — соединение с Богом, средство — через оставление от мира (т. е. жизнь страстей). После пострижения православным монахам и монахиням никогда не разрешается стричься. Волосы на голове и борода остаются нестриженными как символ принятых ими обетов, напоминающих назореев из Ветхого Завета . Пострижение монахов является знаком посвященной жизни и символизирует отсечение их своеволия.
Процесс становления монахом намеренно медленный, поскольку считается, что принятые обеты влекут за собой пожизненное посвящение Богу, и к ним нельзя относиться легкомысленно. В восточно-православном монашестве после завершения послушничества существует три ранга монашества. В Восточной Православной Церкви существует только одна монашеская традиция (с некоторыми небольшими региональными различиями), и она одинакова как для монахов, так и для монахинь. Каждой последующей ступени дается часть привычки, причем полную привычку носят только те, кто имеет высшую ступень, известную по этой причине как «Великая схема» или «Великая привычка».
Различные профессиональные обряды обычно совершает настоятель, но если настоятель не рукоположен в священники или если монашеская община является женским монастырем, службу будет совершать иеромонах . Игумен или иеромонах, совершающий постриг, должен быть не ниже того сана, в который он постригается. Иными словами, только иеромонах, постриженный в Великую схиму, может сам постричься в схимонаха. Однако епископ может постригаться в любой сан, независимо от своего.
Послушник ( церковнославянский : Послушник ), букв. «под послушанием» — Желающие вступить в монастырь начинают свою жизнь послушниками. Приехав в монастырь и прожив в качестве гостя не менее трех дней, почитаемый игумен или игуменья может благословить кандидата на послушание. Официальной церемонии одевания послушника не существует, он или она просто получает разрешение носить одежду послушника. В восточной монашеской традиции послушники могут или не могут одеваться в черную внутреннюю рясу (греч. Антерион , Эйсорассон ; церковнославянский: Подрясник ) и носить мягкую монашескую шапку (греч. Скуфос , церковнославянский: Скуфия ), в зависимости от традиции. местной общины и в соответствии с указаниями настоятеля. Внутренняя ряса и скуфос — это первая часть восточно-православного монашеского облачения. В некоторых общинах новичок также носит кожаный пояс. Ему также дают четки и учат пользоваться Иисусовой молитвой . Если послушник решает уйти в период послушничества, никакого штрафа не налагается. Его также могут попросить уйти в любое время, если его поведение не соответствует монашеской жизни или если настоятель увидит, что он не призван к монашеству. Когда настоятель или игуменья считает послушника готовым, его спрашивают, желает ли он вступить в монастырь. Некоторые из смирения предпочтут оставаться послушниками всю свою жизнь. В каждый этап монашеской жизни необходимо вступать добровольно.
Рассофор (церковнославянский: Ряссофор ), букв. «Носитель ризы» — если послушник продолжает становиться монахом, он облачается в первую степень монашества во время формальной службы, известной как Пострижение . Хотя на этом этапе никаких официальных обетов не приносится, от кандидата обычно требуется подтвердить свое намерение продолжать монашескую жизнь. Затем настоятель совершает постриг, срезая небольшое количество волос в четырех местах на голове, образуя крест. Затем ему дают верхнюю рясу (греч. Рассон , Экзорассон или Мандорассон ; церковнославянское: Рясса ) — верхнюю одежду с широкими рукавами, что-то вроде клобука , используемого на Западе, но без капюшона, от которого и произошло название Рассофора . выводит. Ему также дают шляпу без полей с вуалью, известную как клобук , и кожаный ремень, застегивающийся вокруг его талии. Его одежда обычно черная (архаичным синонимом слова «монах» было русское : чернец , латинизированное : chernets , букв. «черный»; женский эквивалент - русский : черница , латинизированное : черница ), означающее, что он теперь мертв для мир, и он получает новое монашеское имя . Хотя Рассофор не дает формальных обетов, он все же морально обязан оставаться в монашеском поместье до конца своей жизни. Некоторые останутся Рассофорами навсегда, не переходя в более высокие степени.
Ставрофор (Церковнославянский: Крестоносец ), букв. «Крестоносец». Следующий уровень восточного монашества наступает через несколько лет после первого пострига, когда настоятель чувствует, что монах достиг соответствующего уровня дисциплины, самоотверженности и смирения. Эта степень также известна как Малая Схима и считается «помолвкой» с Великой Схимой. На этом этапе монах дает формальные обеты стабильности, целомудрия, послушания и бедности . Затем его постригают и облачают в одеяние, которое, помимо того, что носил Рассофор, включает в себя парамандью ( церковнославянский: параман ), кусок квадратной ткани, надеваемый на спину, вышитый орудиями Страстей ( см. выше) и соединен завязками с деревянным крестом, надетым на сердце. Парамандия представляет иго Христа. Из-за этого дополнения его теперь называют Ставрофором , или Крестоносцем . Ему также дается деревянный ручной крест (или «профессиональный крест»), который он должен держать в углу иконы , и свеча из пчелиного воска, символизирующая монашескую бдительность и принесение себя в жертву Богу. Его похоронят с крестом, а на его похоронах зажгут свечу. В славянской практике Ставрофор также носит монашескую мантию . Рассон (верхнее одеяние), которое носит Ставрофор, более просторный, чем тот, который носит Рассофор. Настоятель увеличивает молитвенное правило ставрофорского монаха, разрешает более строгую личную аскезу, возлагает на монаха большую ответственность.
Великая схима (греч. Мегалошемос , церковнославянский: Схимник ) — монахи, настоятель которых считает, что они достигли высокого уровня духовного совершенства, достигают заключительного этапа, называемого Великой схимой . Пострижение схимонаха происходит по тому же принципу, что и ставрофора, и он дает те же обеты и постригается в том же порядке. Но помимо всех одежд, которые носил ставрофор, ему дается Аналавос ( церковнославянский: Аналав ), который является предметом монашеского облачения, символизирующим Великую Схиму. По этой причине сам аналавос иногда называют «Великой схемой». Аналавос опускается спереди и сзади, что-то вроде наплечника в западном монашестве, хотя эти два предмета одежды, вероятно, не связаны между собой. Его часто замысловато вышивают инструментами Страстей и Трисвятого ( ангельского гимна). Греческая форма не имеет капюшона, славянская форма имеет капюшон и полочки на плечах, так что одежда образует большой крест, закрывающий плечи, грудь и спину монаха. Еще одна добавленная деталь - это Полиставрион или «Множество крестов», который состоит из шнура с вплетенными в него несколькими маленькими крестами. Полиставрион образует ярмо вокруг монаха и служит для удержания аналавоса на месте, а также напоминает монашествующему, что он связан со Христом и что руки его уже не годятся для мирской деятельности, а что он должен трудиться только для Царствия Небесного. . У греков на этом этапе добавляется мантия. Парамандия Мегалошемоса крупнее, чем у Ставрофора, и если он носит клобук, то он имеет характерную форму наперстка, называемого кукулионом , покрывало которого обычно вышито крестами. В некоторых монашеских традициях Великая схима дается только монахам и монахиням на смертном одре, тогда как в других они могут быть повышены всего лишь после 25 лет службы.
К восточно-православным монахам обращаются как к «отцу», даже если они не священники; но, разговаривая между собой, монахи часто обращаются друг к другу «Брат». Новичков всегда называют «Брат». У греков старых монахов часто называют Герондами , или «Старшими», из уважения к их самоотверженности. В славянской традиции титул Старейшины (церковнославянский: Старец ) обычно присваивается тем, кто ведет развитую духовную жизнь и служит наставниками для других.
Для православных «мать» - правильный термин для монахинь, постригшихся в ставрофор или выше. К послушницам и рассофорам обращаются как к «сестрам». Монахини ведут такой же аскетический образ жизни, как и их коллеги-мужчины, и поэтому их также называют моначай (женское число от monachos ), а их община также называется монастырем.
Многие (но не все) восточно-православные семинарии прикреплены к монастырям, сочетая академическую подготовку к рукоположению с участием в молитвенной жизни общины и, как мы надеемся, извлекают пользу из примера и мудрых советов монахов. Священные каноны Восточной Православной Церкви требуют, чтобы епископы избирались из числа монашеского духовенства. В частности, требование состоит в том, чтобы они были монашествующими, а не просто соблюдали целомудрие (см. Целибат духовенства ). Монахи, рукоположенные в сан священника, называются иеромонахами (иеромонахами); монахи, рукоположенные в диаконат , называются иеродиаконами (дьяконами-монахами). Схимонах, являющийся священником, называется иеросхимонахом. Большинство монахов не рукоположены; община обычно представляет столько кандидатов для рукоположения в епископы, сколько требуют литургические потребности общины.
В индуизме существует множество монашеских орденов, в том числе ордена Дашанами Сампрадая ( букв. «Традиция десяти имен»), основанные Ади Шанкарой, а также ордены вайшнавов .
Мадхваачарья ( Мадхвачарья ), философ Двайта , основал ашта матха (восемь монастырей). Он назначил монаха (называемого на местном языке свамиджи или свамигалу ) для каждого матха или монастыря, который имеет право поочередно поклоняться мурти Господа Кришны Мадхвачарьи. Свамиджи каждого матха получает возможность поклоняться ему через четырнадцать лет. Этот ритуал называется Парьяя и использовался также за пределами его сампрадаи , например, в храме Гаудия-вайшнава Радхараманы во Вриндаване .
Похожие на буддийских монахов внешне, монахи -брахмачари из Международного общества сознания Кришны ( ИСККОН ), или кришнаиты , как их широко называют, являются наиболее известными монахами -вайшнавами за пределами Индии. Они являются обычным явлением во многих местах по всему миру. Их внешний вид — простое шафрановое дхоти , бритая голова с сикхой , шейные бусы из Туласи и знаки тилаки — и социальные обычаи ( садхана ) восходят к многим тысячам лет назад, к ведической эпохе с ее обществом варнашрамы . Эта социальная схема включает в себя как монашеские, так и мирские стадии, предназначенные для разных людей на разных этапах жизни в соответствии с их характеристиками ( гуна ) и работой ( карма ).
ИСККОН начинался как преимущественно монашеская группа, но в настоящее время большинство членов живут как миряне. Однако многие из них какое-то время провели в монахах. Новые люди, присоединяющиеся к ИСККОН в качестве постоянных членов (проживающие в его центрах), сначала проходят трехмесячное обучение бхакты , которое включает в себя изучение основ брахмачари (монашеской) жизни. После этого они могут решить, предпочитают ли они продолжать оставаться монахами или женатыми грихастхами .
Брахмачари старше 50 лет (согласно правилам ИСККОН) может стать санньяси . Саньяса , жизнь, полная посвящения духовным поискам, является высшим этапом жизни в обществе варнашрамы . Это навсегда, и от него нельзя отказаться. Санньяси дается титул Свами . Традиционно ожидается, что пожилые грихастхи со взрослыми детьми примут жизнь ванапрастхи (безбрачия на пенсии).
Роль монашеских орденов в индийском , а теперь и в западном обществе с течением времени в некоторой степени адаптировалась в соответствии с постоянно меняющимися социальными структурами.
Одну из наиболее интенсивных форм аскетизма можно найти в джайнизме , одной из древнейших религий мира. Джайнизм поощряет пост, практику йоги, медитацию в сложных позах и другие аскезы. [15] Согласно джайнам, высшей целью должно быть достижение нирваны или мокши (т.е. освобождение от сансары , цикла рождения и перерождения). Для этого душа должна быть без привязанностей и потворства своим желаниям. Этого могут достичь только монахи и монахини, принявшие пять великих обетов: ненасилия, истины, неворования, необладания и безбрачия.
Большая часть аскезы и аскетических практик восходит к Вардхаману Махавире , двадцать четвертому «создателю фордов» или Тиртханкаре . Ачаранга Сутра , или Книга хорошего поведения, — священная книга джайнизма, в которой обсуждаются аскетические кодексы поведения. Другие тексты, дающие представление о поведении аскетов, включают Йогашастру Ачарьи Хемачандры и Ниямасару Ачарьи Кундакунды . Другими выдающимися джайнскими работами по аскетическому поведению являются «Оганидджутти», «Пинданиджутти», «Чеда Сутта» и «Нисиха Суттафи». Полный джайнский монах в традиции Шветамбара или Дигамбара [16] может принадлежать к одному из этих рангов:
Эти три упомянуты в трёх строках Намокар-мантры . В традиции Дигамбара младший монах может быть:
В секте Шветамбар Терапанти появился новый ранг младших монахов, которых называют самана. Монахинь называют Арьиками в дигамбарской традиции и Садхви в шветамбарской традиции.
Согласно джайнским обетам, монахи и монахини отказываются от всех связей и имущества. Джайнские аскеты практикуют полное ненасилие. Ахимса – это первый и главный обет джайнского аскета. Они не причиняют вреда ни одному живому существу, будь то насекомое или человек. У них есть специальная метла, которая сметает насекомых, попадающихся им на пути. Некоторые джайнские монахи закрывают рот тканью, чтобы предотвратить случайное поражение передаваемыми по воздуху микробами и насекомыми. Они также не используют электричество, поскольку это предполагает насилие. Более того, они не используют никаких устройств или машин.
Поскольку они лишены владения и привязанности, они путешествуют из города в город, часто пересекая леса и пустыни, и всегда босиком. Джайнские аскеты не остаются в одном месте более двух месяцев, чтобы не привязываться к какому-либо месту. Однако в течение четырех месяцев муссона (сезона дождей), известного как чатурмаас, они продолжают оставаться в одном месте, чтобы не убить формы жизни, которые процветают во время дождей. Джайнские монахи и монахини практикуют полное целибат. Они не прикасаются и не делят платформу для сидения с человеком противоположного пола.
Джайнские аскеты придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Монахи -шветамбары не готовят еду, а просят милостыню у домохозяев. Монахи -дигамбары едят только один раз в день. Ни одна из групп не будет просить о еде, но джайнский аскет может принять еду от домовладельца при условии, что последний чист душой и телом и предлагает еду по своему желанию и в установленном порядке. Во время такой встречи монах остается стоять и ест только отмеренное количество. Пост (т.е. воздержание от еды, а иногда и от воды) — обычная черта джайнского аскетизма. Голодание длится день или дольше, до месяца. Некоторые монахи избегают (или ограничивают) приема лекарств или госпитализации из-за внимательного отношения к своему телу.
Другие аскезы включают медитацию в сидячей или стоячей позе возле берегов реки на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце палит сильнее всего. Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными возможностями отдельного подвижника. Джайнские аскеты (почти) полностью лишены имущества. У некоторых джайнов (монахов и монахинь Шветамбары) есть только несшитые белые одежды (верхняя и нижняя одежда) и чаша, используемая для еды и сбора милостыни. Мужчины-монахи-дигамбары не носят никакой одежды и не носят с собой ничего, кроме мягкой метлы из сброшенных павлиньих перьев (пинчи), и едят из рук. Они спят на полу без одеял и сидят на специальных деревянных платформах.
Каждый день проводится либо в изучении Священных Писаний, либо в медитации, либо в обучении мирян. Они стоят в стороне от мирских дел. Многие джайнские аскеты дают последний обет Сантары или Саллекханы (т. е. мирной и обособленной смерти, при которой оставляются лекарства, еда и вода). Это делается, когда смерть неминуема или когда монах чувствует, что он не может соблюдать свои обеты из-за преклонного возраста или неизлечимой болезни.
Цитаты об аскетических практиках из Ачаранга-сутры в переводе Германа Якоби : [17]
Монах или монахиня, странствующие из деревни в деревню, должны смотреть вперед на четыре локтя, а увидев животных, должны идти дальше, идя на пальцах ног, пятках или боках ног. Если есть какой-то обходной путь, им следует выбрать его, а не идти прямо; тогда они могут осторожно бродить из деревни в деревню.
— Третья лекция(6)
Я стану шраманом, у которого нет ни дома, ни собственности, ни сыновей, ни скота, который ест то, что ему дают другие; Я не совершу никакого греховного действия; Учитель, я отказываюсь принять все, что не было дано». Приняв такие обеты, (нищий) не должен, входя в деревню или свободный от безнаказанности город и т. д., брать себе, или побуждать других брать, или позволять другим брать то, что ему не дано.
— Седьмая лекция (1)
В эту статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .Впервые монастырь упоминается в 1197 году. Он принадлежит к группе так называемых Lüneklöstern (монастырей Люне), которые после протестантской Реформации стали лютеранскими монастырями. […] В настоящее время это один из нескольких лютеранских монастырей, поддерживаемых Монашеской палатой Ганновера (Klosterkammer Hannover), учреждением бывшего Ганноверского королевства, основанным его принцем-регентом, впоследствии королем Соединенного Королевства Георгом IV, в 1818 году. в целях управления и сохранения имений лютеранских монастырей.
Сокращенная группа Святой Бригиты выросла до 16 членов с момента открытия монастыря в праздник Святой Бригиты в 2000 году. Помимо Штампов, она насчитывает еще 13 членов Объединенных методистов, одного католика и одного члена Учеников Христа. Возраст участников группы от 23 до 82 лет. Треть из них — мужчины; половина рукоположена. Сообщество продолжает расти.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Монах". Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
