stringtranslate.com

Ахимса в джайнизме

Рельеф, представляющий ахимсу
Роспись в джайнском храме с надписью « ахимса парамо дхарма » (непричинение вреда — высшая добродетель/религия)

В джайнизме ахимса ( Ahimsā , альтернативно пишется «ahinsā», санскрит : अहिंसा IAST : ahinsā , пали : [1] avihinsā ) является основополагающим принципом, образующим краеугольный камень его этики и доктрины. Термин ахимса означает ненасилие , непричинение вреда и отсутствие желания причинить вред любым формам жизни. Веганство , вегетарианство и другие ненасильственные практики и ритуалы джайнов вытекают из принципа ахимсы. В джайнских писаниях есть пять конкретных нарушений принципа ахимсы — связывание животных, избиение, увечье конечностей, перегрузка, лишение пищи и питья. Любая другая интерпретация является предметом индивидуального выбора и не разрешена писаниями. [2] [3]

Джайнская концепция ахимсы сильно отличается от концепции ненасилия, встречающейся в других философиях. Насилие обычно ассоциируется с причинением вреда другим. Но согласно джайнской философии , насилие относится в первую очередь к нанесению вреда самому себе — поведение, которое подавляет способность души достичь мокши (освобождения от цикла рождений и смертей). [4] В то же время оно также подразумевает насилие по отношению к другим, поскольку именно эта тенденция причинять вред другим в конечном итоге вредит собственной душе. Более того, джайны распространяют концепцию ахимсы не только на людей, но и на всех животных, растения, микроорганизмы и всех существ, имеющих жизнь или жизненный потенциал. Вся жизнь священна, и все имеет право жить бесстрашно, используя свой максимальный потенциал. Живым существам не нужно бояться тех, кто принял обет ахимсы . Согласно джайнизму, защита жизни, также известная как абхайаданам , является высшей благотворительностью, которую может совершить человек. [5]

Ахимса не просто указывает на отсутствие физического насилия, но также указывает на отсутствие желания заниматься любым видом насилия. [6] Джайны на протяжении веков решительно отстаивали веганство и ненасилие. [7]

Обзор

Джайнские тексты объясняют, что существует десять жизненных основ или жизненных принципов; это: пять чувств, энергия, дыхание, продолжительность жизни, орган речи и ум. [8] Живые существа классифицируются на основе их органов чувств ( индрия ) и жизненных основ ( прана ), которыми они обладают. Согласно джайнским текстам: [9]

Согласно Таттвартхасутре , одному из важнейших писаний джайнизма, «отрыв жизненных сил от страсти есть вред». [10] Следовательно, чем больше у существа чувств и жизненных сил, тем больше его способность страдать и чувствовать боль. Следовательно, согласно джайнизму, насилие по отношению к существам с более высокими чувствами, таким как человек, корова, тигр и тем, кто имеет пять чувств и способность думать и чувствовать боль, привлекает больше кармы , чем насилие по отношению к существам с меньшими чувствами, таким как насекомые , или существам с одним чувством, таким как микробы и растения . [11] [12] Из пяти типов живых существ домохозяину запрещено убивать или уничтожать намеренно всех, кроме низших (одного чувства, такого как овощи , травы, злаки и т. д., которые наделены только чувством осязания). [13] Но аскету требуется избегать даже причинения вреда одночувственной форме жизни в меру своих возможностей. [14] Поэтому джайнизм предписывает своим приверженцам полностью избегать насилия по отношению к существам с более высокими чувствами и, насколько это возможно, минимизировать насилие по отношению к существам с более низкими чувствами и однозначными чувствами. Джайны согласны с индуистами, что насилие в целях самообороны может быть оправдано, [15] и они согласны, что солдат, убивающий врагов в бою, выполняет законный долг. [16] Общины джайнистов принимали использование военной силы для своей обороны, были джайнские монархи, военачальники и солдаты. [17]

Обет ахимсы

В джайнизме и аскеты , и домохозяева ( шраваки ) должны следовать пяти главным обетам ( вратас ). Аскеты соблюдают эти пять обетов более строго и поэтому соблюдают полное воздержание.

1. Ахимса формализована в джайнской доктрине как первый и главный обет. Последователь не должен причинять вред ни одному живому существу действиями, словами или мыслями. [18] Джайнский текст Пурушартхасиддхьюпая рассматривает поведение, требуемое от домохозяина ( шравака ), и поэтому подробно обсуждает основной обет ахимсы. Существует два типа ахимсы – бхаав ахимса и карм ахимса. Бхаав ахимса – это не причинять вреда кому-либо в мыслях и намерениях, тогда как карм ахимса – это не причинять вреда кому-либо посредством каких-либо действий или слов. Текст разъясняет, что «все эти подразделения (вред, ложь, воровство, нецеломудрие и привязанность) являются химсой, поскольку потворство им оскверняет чистую природу души. Ложь и т. д. были упомянуты отдельно только для того, чтобы ученик понял это с помощью иллюстраций». [19]

2. Сатья (Истина) – Основополагающей причиной лжи является страсть, и поэтому считается, что она вызывает химсу (вред). [20] Согласно джайнскому тексту Sarvārthasiddhi , перевод SA Jain, «то, что причиняет боль и страдания живым, не заслуживает похвалы, независимо от того, относится ли это к реальным фактам или нет, является несущественным». [21]

3. Астея (Неворовство) – Согласно Пурушартхасиддхьюпае :

Под влиянием страстей взятие чего-либо, что не было дано, можно назвать воровством, а поскольку воровство наносит вред, это химса.

—  Пурушартхасиддхьюпайя (42) [22]

4. Брахмачарья — это целомудрие для домохозяев и безбрачие в действиях, словах и мыслях для аскетов.

Нецеломудрие ( абрахма ) — это совокупление, возникающее из сексуального желания. В совокуплении есть всестороннее повреждение живого, и поэтому это химса .

—  Пурушартхасиддхьюпайя (107) [23]

Подобно тому, как раскаленный железный стержень, вставленный в трубку, наполненную семенами кунжута, сжигает их, таким же образом многие существа погибают во время полового акта.

—  Пурушартхасиддхьюпая (108) [24]

5. Апариграха ( необладание ) — Согласно джайнским текстам, привязанность к имуществу ( париграха ) бывает двух видов: привязанность к внутреннему имуществу ( абхьянтара париграха ) и привязанность к внешнему имуществу ( бахья париграха ). [25] Четырнадцать внутренних имуществ: неправильная вера, три сексуальные страсти (мужская сексуальная страсть, женская сексуальная страсть и нейтральная сексуальная страсть), а также шесть дефектов (смех, симпатия, антипатия, печаль, страх и отвращение) и четыре страсти (гнев, гордость, лживость и жадность). [26] Согласно джайнским текстам, «внутренние имущества доказаны как химса, поскольку это просто другое название химсы ». Внешние имущества делятся на два подкласса: неживые и живые. «Внешние владения, вследствие страсти привязанности к ним, приводят к химсе ». [26]

Аскетические практики для соблюдения ахимсы

Эти пять обетов называются махавратами (главными обетами), когда их соблюдает аскет. [27] Ахимса — первый и главный из всех обетов. Джайнские монахи и монахини должны занимать место среди самых «ненасильственных» людей в мире. От джайнского аскета ожидается соблюдение обета ахимсы на самом высоком уровне, даже ценой собственной жизни. Остальные четыре главных обета — правдивость, неворовство, неимение и безбрачие — на самом деле являются продолжением первого обета полного ненасилия. [4] [28]

Аскетические практики полного отречения от мирских дел и имущества, отказ от длительного пребывания на одном месте, постоянная практика аскез, таких как пост и т. д., направлены на соблюдение ахимсы . Джайнские монахи-нищенствующие соблюдают строгий набор правил поведения, где они должны есть, спать и даже ходить с полным усердием и с осознанием того, что даже ходьба убивает несколько сотен мельчайших существ. Джайнские аскеты подметают землю перед собой, чтобы не навредить самым мельчайшим формам жизни. Они обычно очищают землю от насекомых, прежде чем ступить на нее. Монахи-дигамбары не носят никакой одежды и едят пищу только тогда, когда она не приготовлена ​​для них самих. Аскеты традиции шветамбары носят небольшую маску, чтобы не вдыхать в себя мелких насекомых. Соблюдение трех гупти или контроля ума, речи и тела и пяти самити призвано помочь монахам безупречно соблюдать обет ахимсы. Монах должен развивать привычку к осторожности ( самти ) в отношении следующих пяти аспектов: [29]

  1. ходить так, чтобы не навредить ни одному живому существу;
  2. речь, чтобы не причинить никому боли оскорбительным, неприятным языком или неосторожным употреблением слов, имеющих тенденцию побуждать других к насильственным действиям;
  3. есть, не причиняя вреда ни одному живому существу;
  4. обращение с предметами – флягой, книгами и перьевым венчиком, при использовании которых существует большая опасность травмирования мелких насекомых; и
  5. эвакуация и утилизация фекалий, мочи и т.п.

Весь день джайнского монаха уходит на то, чтобы безупречно соблюдать свой обет ахимсы посредством ума, тела и речи. Это, казалось бы, экстремальное поведение монахов исходит из чувства, что каждое действие, каким бы тонким оно ни было, имеет кармический эффект, который может связать душу и помешать освобождению, особенно те, которые приводят к химсе (травме). [30]

Соблюдение обета домохозяев

Мирянин-джайн из-за своих домашних и профессиональных обязанностей не способен соблюдать пять главных обетов аскета. Поэтому он соблюдает ануврата или второстепенные обеты, которые, хотя и похожи на главные обеты аскетов, соблюдаются с меньшей строгостью. Трудно избежать некоторого насилия со стороны мирянина по отношению к неподвижным существам с одним чувством в процессе занятия, приготовления пищи, самообороны и т. д. Вот почему он клянется не убивать без необходимой цели и определенного намерения движущееся чувствующее существо, когда оно невинно. Связывание, нанесение увечий, калечение, обременение тяжелым грузом и лишение пищи и питья любого животного или человека, когда ум осквернен гневом и другими страстями, являются пятью атикарами или нарушениями обета ахимсы. [31] Однако следует понимать, что в конечном итоге духовный прогресс ограничен и освобождения не будет, если не соблюдать главные обеты.

Джайнизм, пожалуй, единственная религия в мире, которая требует от всех своих приверженцев строгого вегетарианского питания. [32] Строгие джайны избегают вегетарианской пищи, которая также наносит больше вреда живым существам, такой как корни, луковицы, многосеменные овощи и т. д. Важность ахимсы проявляется во многих других отношениях в повседневной жизни джайнов. Для мирянина это означает участие в бизнесе, который приводит к наименьшему количеству насилия по отношению к живым существам. Не носят меха, перья или шелк. Использование кожи сведено к минимуму и в любом случае она должна быть от животных, умерших естественным путем. Пищу обычно едят в течение дня, если это невозможно, так как слишком велика опасность поранить насекомых при приготовлении пищи ночью. Джайн не будет использовать открытый свет и не оставит емкость с жидкостью открытой, чтобы не уничтожить заблудившееся насекомое; даже с этой мерой предосторожности жидкости всегда процеживают перед использованием. [32] На протяжении веков джайны стремились избегать занятий, которые неизбежно влекут за собой травмы, и это объясняет непропорционально большое число тех, кто занялся банковским делом, торговлей и другими видами торговли. [32]

Трансгрессии

Джайнские тексты перечисляют пять нарушений обета ахимсы: [33]

  1. Слишком туго привязывать животных
  2. Избивая их безжалостно
  3. Отрезание конечностей
  4. Перегружая их
  5. Пренебрежение их правильным кормлением

Однако король, который сражается, защищая свою империю, не нарушает обет ахимсы, поскольку его мотивом является защита своих подданных. То же самое касается судьи, который наказывает, чтобы поддерживать закон и порядок. [34]

Философский обзор

Важные составляющие

В то время как джайнизм предписывает аскетам соблюдение полного ненасилия, часто утверждается, что человек постоянно обязан заниматься разрушительной деятельностью, есть, пить, дышать и выживать, чтобы поддерживать свое тело. Согласно джайнизму, жизнь вездесуща с бесконечным количеством существ, включая микроорганизмы, пронизывающие каждую часть вселенной. Следовательно, все еще возможно избежать убийства грубых животных, но невозможно избежать убийства тонких микроорганизмов в воздухе и воде, растительной жизни и различных видов насекомых, которые могут быть раздавлены при ходьбе.

Однако джайнское понимание ахимсы весьма отличается от того, что обычно понимается под насилием. Насилие определяется скорее мотивами и последствиями для себя, чем самим действием. Более того, согласно джайнским писаниям, разрушение менее развитого организма влечет за собой меньшие кармы , чем разрушение развитых животных, а кармы, созданные при соблюдении религиозных обязанностей, безупречно исчезают почти сразу. Следовательно, можно соблюдать полное ненасилие с правильным знанием, даже когда некоторое внешнее насилие происходит по отношению к живым существам в ходе исполнения религиозных обязанностей, соблюдая осторожность и чистое умственное расположение без какой-либо привязанности.

Осторожность

Согласно джайнизму, монах, который небрежен в своих действиях, виновен в насилии независимо от того, остается ли живое существо в живых или умирает; с другой стороны, человек, который всегда бдителен и внимателен в соблюдении самитис, не испытывает кармической зависимости просто потому, что некоторое насилие могло иметь место в связи с его действиями. [35] Осторожность стала рассматриваться как защита монахов от насилия в джайнизме. Таттвартхасутра определяет химсу или насилие просто как устранение жизни посредством небрежной деятельности ума, тела и речи. Таким образом, действие в джайнизме стало считаться по-настоящему жестоким только тогда, когда оно сопровождалось небрежностью.

Психические состояния и намерения

Ахимса не просто указывает на отсутствие физического насилия, но также указывает на отсутствие желания заниматься каким-либо видом насилия. [6] Джайны на протяжении веков решительно отстаивали вегетарианство и ненасилие. [7] Поскольку ахимса является центральной частью философии джайнов , джайнские ачарьи на протяжении веков создавали довольно сложные и подробные доктринальные материалы, касающиеся ее различных аспектов. Пол Дандас цитирует Ачарью Джинабхадру (7 век), который показывает, что вездесущность форм жизни во вселенной не обязательно должна полностью подавлять нормальное поведение аскетов: [36]

В конечном итоге имеет значение намерение. С реальной точки зрения человек не становится убийцей только потому, что он убил или потому, что мир переполнен душами, или остается невиновным только потому, что он не убил физически. Даже если человек на самом деле не убивает, он становится убийцей, если у него есть намерение убить; в то время как врач должен причинить боль, но все равно ненасилен и невинен, потому что его намерение чисто, поскольку именно намерение является решающим фактором, а не внешний акт, который неубедителен.

Таким образом, чистое намерение в сочетании с осторожностью считалось необходимым условием для практики ахимсы , поскольку джайны признавали, что даже если намерение может быть чистым, неосторожные действия часто неосознанно приводят к насилию.

Знание

Джайны также считали правильное знание предпосылкой для практики Ахимсы . Необходимо знать, что живое, а что неживое, чтобы практиковать Ахимсу безупречно. Человек, который путает Живое и неживое, никогда не сможет соблюдать ненасилие. Дашавайкалика Сутра заявила: [37]

Сначала знание, потом сострадание. Так человек остается в полном контроле. Как может невежественный человек быть сострадательным, когда он не может отличить добро от зла?

Далее он заявляет: [37]

Знание живого и неживого само по себе позволит стать сострадательным ко всем живым существам. Зная это, все стремящиеся, переходят от знания к вечным добродетелям. Что может сделать невежда? Откуда он знает, что благородно, а что зло?

Знание также считается необходимым для разрушения Кармы . Саман Суттам заявил:

Невежественные люди не могут разрушить свою карму своими действиями, в то время как мудрые могут сделать это своим бездействием, т.е. контролируя свои действия, потому что они свободны от жадности и похотливых страстей и не совершают никаких грехов, поскольку остаются удовлетворенными.

—  165

Анекантавада

Анекантавада — это принцип относительности истины или учение о множественных аспектах. [38] Джайны считают, что истина многогранна и имеет множество сторон, которые не могут быть полностью постигнуты кем-либо. Анекантавада описывает мир как многогранную, постоянно меняющуюся реальность с бесконечностью точек зрения относительно времени, места, природы и состояния того, кто является наблюдателем, и того, что рассматривается. То, что является истинным с одной точки зрения, открыто для вопросов с другой. Абсолютная истина не может быть постигнута с какой-либо конкретной точки зрения, потому что абсолютная истина — это сумма всех различных точек зрения, которые составляют вселенную. Поскольку он укоренен в этих доктринах, джайнизм не может исключительно поддерживать взгляды какого-либо человека, сообщества, нации или вида. [39] Он изначально признает, что другие взгляды действительны для других людей и для других форм жизни. Это восприятие приводит к доктрине сьядвады или семикратной предикации, излагающей истину с разных точек зрения. Anekantvada — это доктрина, а Syadvada — ее выражение. Согласно философам джайнизма, все важные философские утверждения должны быть выражены этим семеричным способом, чтобы устранить опасность догматизма ( ekanta ) в философии. [40]

Концепция сьядвады позволяет джайнам принимать истину в других философиях с их точки зрения, тем самым прививая терпимость к другим точкам зрения. Анекантвада не является абсолютистской и решительно выступает против всех догматизмов, включая даже любое утверждение, что только джайнизм является правильным религиозным путем. [32]

Дравья химсаибхава химса

Категоризация химсы, составленная Чампатом Раем Джайном в 1933 году

Виды насилия

В то время как джайнские аскеты соблюдают принцип абсолютного ненасилия, по отношению к джайнскому домохозяину насилие классифицируется следующим образом:

  1. Sankalpinī hiṃsā или преднамеренное насилие– преднамеренное насилие, совершенное сознательно, является худшей формой насилия и является нарушением обета ненасилия мирянина. Примерами sankalpinī hiṃsā являются убийство ради охоты, развлечения или украшения, или разделка для еды или жертвоприношения или убийство или нанесение вреда из вражды, злобы или озорства. sankalpinī hiṃsā должен быть полностью отречен от домохозяина.[41]
  2. Virodhinī hiṃsā или Самооборона– Разрешается практиковать самооборону против грабителя, убийцы или любого другого преступника. Эта самооборона необходима, когда нападает зло.[41]
  3. Āṛambhinī (Graharambhi) hiṃsā или домашнее или бытовое насилие– это насилие неизбежно совершается в ходе приготовления пищи, уборки дома, стирки, строительства домов, колодцев и т. д.[41]
  4. Udyoginī hiṃsā или профессиональное насилие– это насилие связано с профессиональными видами деятельности, такими как сельское хозяйство, строительство и эксплуатация промышленности и т. д.[41]
В то время как санкалпини химса следует избегать любой ценой, остальные три типа химсы, хотя и неизбежны в некоторых случаях, не должны превышать строгих требований выполнения обязанностей домохозяина. Кроме того, они не должны находиться под влиянием таких страстей, как гнев, жадность, гордость и обман, иначе они примут характер санпалкини химсы . [41]

Способы совершения насилия

Насилие (Химса) гуашь на бумаге, 17 век, Гуджарат изображает хищных животных с их жертвами. Княжеская пара символизирует любовь, которая является еще одним случаем насилия.

Однако было бы неправильно делать вывод, что Ахимса запрещает только физическое насилие. В раннем джайнском тексте говорится: «Тремя способами наказания – мыслями, словами, делами – вы не должны причинять вред живым существам». [32] Фактически, насилие может быть совершено путем сочетания следующих четырех факторов:

1. Инструментальность наших действий. Мы можем совершать насилие посредством

а. тело, т.е. физическое действие,
б. речь, т.е. словесное действие, или
в. ум, т.е. умственные действия

2. Процесс совершения насилия. Это включает в себя:

а. мы только решаем или планируем действовать,
б. мы готовимся к действию, например, собираем необходимые материалы или оружие, или
в) мы фактически начинаем действие

3. Модальность наших действий, будь то

а. мы сами совершаем насилие,
б. мы подстрекаем других к насилию, или
в) мы молчаливо одобряем насилие

4. Мотивация к действию. Сюда входит то, какие из следующих негативных эмоций мотивируют насилие.

а) Гнев
б) Жадность
в) Гордыня
г. Манипуляция или обман

В джайнизме «непроявление страстей, таких как привязанность, есть невредность ( ахимса ), а проявление таких страстей есть вред ( химса )». Это называется сутью джайнских писаний. [42]

Обоснование ненасилия

Скульптура, изображающая высказывание « ахимса парамо дхарма » (Фото: Ахинса Стал , Дели)

Согласно джайнизму, цель ненасилия не в том, что это заповедь Бога или любого другого высшего существа. Его цель также не просто в том, что его соблюдение способствует общему благосостоянию государства или общества. [41] Хотя верно, что в джайнизме моральные и религиозные предписания были установлены как закон Архатами , которые достигли совершенства посредством своих высших моральных усилий, их следование им не просто ради того, чтобы угодить Богу, но жизнь Архатов продемонстрировала, что такие заповеди способствовали собственному благосостоянию Архата, помогая ему достичь духовной победы. Так же, как Архаты достигли духовной победы, соблюдая ненасилие, так может сделать и любой, кто следует этому пути. [41]

Другим аспектом, который дает обоснование избеганию химсы, является то, что любые акты химсы приводят к химсе по отношению к себе. Любой акт насилия, хотя внешне и кажется, что он вредит другим, вредит душе человека, совершающего этот акт. Таким образом, актом насилия душа может или не может повредить материальным жизненным силам, известным как дравья прана кого-то другого, но всегда наносит вред своей собственной бхава пране или психическим жизненным силам, связывая душу кармами . Было бы совершенно неправильно рассматривать ахимсу в джайнизме в каком-либо сентиментальном свете. [32] Джайнская доктрина непричинения вреда основана на рациональном сознании, а не на эмоциональном сострадании; на ответственности перед собой, а не на социальном чувстве товарищества. Мотив ахимсы полностью эгоцентричен и направлен на благо личности. И все же, хотя акцент делается на личном освобождении, джайнская этика делает эту цель достижимой только через уважение к другим.

Кроме того, согласно джайнской кармической теории, каждая душа, включая себя, перевоплощалась в животное, растение или микроорганизм бесчисленное количество раз, помимо перевоплощения в человека. Концепция ахимсы становится более значимой, если понимать ее в сочетании с концепцией кармы. Поскольку доктрина переселения душ включает перерождение как в животной, так и в человеческой форме, она создает гуманистическое чувство родства между всеми формами жизни. Девиз джайнизма – Parasparopagraho jīvānām , что переводится как: вся жизнь взаимосвязана, и долг душ помогать друг другу – также обеспечивает рациональный подход джайнов к ахимсе. [ необходима цитата ]

В заключение, настойчивость ахимсы касается как непричинения вреда другим, так и непричинения вреда и духовного благополучия себя. Окончательное обоснование ахимсы в основном касается кармических результатов химсы для себя и общества, а не просто догматического принципа или заповеди. [ требуется цитата ]

Ахимса и вегетарианство

Джайнская вегетарианская диета практикуется последователями джайнской культуры и философии. Она считается одной из самых строгих форм духовно мотивированной диеты на индийском субконтиненте и за его пределами. Джайнская кухня полностью вегетарианская, а также исключает картофель, лук и чеснок, как и японская кухня сёдзин-рёри .

По словам Амритачандры Сури:

«Те, кто желает отказаться от химсы, должны, прежде всего, приложить усилия, чтобы отказаться от употребления вина, мяса, меда и пяти плодов удумбара (пять деревьев удумбара — это Гулар, Анджира, Баньян, Пипал и Пакар, все они относятся к классу фиговых).

—  Пурушартхасиддхьюпайя (61) [43]

Самые строгие формы джайнской диеты практикуются монашескими аскетами. Она также исключает картофель и другие корнеплоды. [44] Скрупулезный и тщательный способ применения ненасилия к повседневной деятельности, и особенно к еде, формирует всю их жизнь и является наиболее значимой отличительной чертой джайнской идентичности. [45] [46] [47] [48] Для джайнов лактовегетарианство (обычно известное просто как вегетарианство в Индии) является обязательным. Пища, которая содержит даже маленькие частицы тел мертвых животных или яиц, абсолютно неприемлема. [49] Некоторые джайнские ученые и активисты поддерживают веганство , поскольку промышленное производство молочных продуктов подразумевает насилие над коровами. Строгие джайны не едят корнеплоды , такие как картофель, лук, корни и клубни. Это так, потому что крошечные формы жизни травмируются, когда растение выдергивают, и потому что луковица рассматривается как живое существо, поскольку она способна прорастать. [50] [51] Кроме того, употребление большинства корнеплодов подразумевает вырывание с корнем и уничтожение всего растения, в отличие от употребления большинства других наземных овощей, за счет которых растение продолжает жить после сбора овощей (или оно, как предполагалось, в зависимости от сезона, должно было засохнуть). Грибы, плесень и дрожжи запрещены, потому что они являются паразитами, растут в негигиеничных условиях и могут содержать другие формы жизни. Люцерна — единственное известное растение, содержащее витамин D2 , который они могут использовать напрямую или делать из него добавки с витамином D2 . Мед запрещен, так как его сбор будет равносилен насилию над пчелами. [52] Джайны также не должны употреблять пищу, оставленную на ночь из-за заражения микробами. В большинстве джайнских рецептов картофель заменяют подорожником . [ 53]

Заблуждения

В писаниях джайнизма обсуждаются различные заблуждения, которые таятся в случае ахимсы. Они часто противостоят ведическим верованиям в жертвоприношения и другие практики, которые оправдывали насилие различными способами. В «Пурушартасиддхьюпайе» Ачарьи Амритачандры эти ошибочные верования обсуждаются подробно, чтобы предупредить о них мирян-джайнов. Эти заблуждения следующие.

Жертвоприношения животных

Вера в то, что животные были созданы для ягьи (жертвоприношения), и поэтому это не считалось убийством, так как это возвышало не только человека, совершающего жертвоприношение, но и животных, также осуждалась джайнами. Ачарья Амритачандра из Пурушартхасиддхьюпайи осудил эту практику, заявив, что ошибочно считать, что боги довольны жертвоприношениями живых существ, и нет ничего плохого в совершении химсы ради религии. [54]

Ачарья Амритачандра говорит, что животных не следует убивать для гостей или лиц, заслуживающих уважения, как это часто пропагандируется в некоторых писаниях. [55] Также ошибочно мнение, что диких животных, которые убивают много других животных, следует убивать. [56] Это часто оправдывается во имя охоты на свирепых животных, таких как тигры, ради развлечения. Другое ошибочное мнение, выдвигаемое для оправдания убийства свирепых животных, заключается в том, что они убивают много жизней и накапливают тяжкие грехи, и поэтому их убийство является актом милосердия. Согласно джайнизму, убийство никогда не может быть актом милосердия. Также ошибочно полагать, что целесообразно убивать тех, кто страдает, чтобы они могли получить облегчение от агонии. Такого рода аргументы выдвигаются для оправдания убийства тех животных, которые могли стать старыми или ранеными и, следовательно, стать коммерчески бесполезными.

Ошибочные убеждения

Другие ложные убеждения — это убийство тех, кто находится в состоянии счастья или тех, кто находится в медитации, ошибочно веря, что состояние ума на момент смерти будет увековечено в будущих жизнях. Также ошибочно верят, что убийство себя и других оправдано, поскольку душа, заключенная в теле, будет навсегда освобождена и достигнет спасения. [57]

Плоды ненасилия

Согласно джайнским текстам, плоды химсы (насилия) зависят от тяжести страстей в момент начала такого акта. [58] Один может быть ответственным за греховный акт химсы, фактически не причинив вреда; другой, хотя и причинив вред, может не быть ответственным за акт. [59] Кроме того, когда два человека совершают акт химсы совместно , его последствия для плода ( кармы ) могут быть серьезными для одного человека и мягкими для другого. [60]

Согласно джайнизму, последствия кармы неизбежны. Последствия могут проявиться через некоторое время, но карма никогда не бывает бесплодной. Скрытая карма становится активной и приносит плоды, когда возникают благоприятные условия. Большая часть привлеченной кармы приносит свои последствия с незначительными мимолетными эффектами, так как, как правило, большинство наших действий подвержены влиянию умеренных отрицательных эмоций . Однако те действия, которые подвержены влиянию интенсивных отрицательных эмоций, вызывают столь же сильную кармическую привязанность, которая обычно не приносит плодов немедленно. Она переходит в неактивное состояние и ждет, когда возникнут благоприятные условия — такие как подходящее время, место и окружение — для того, чтобы проявиться и произвести эффекты. Если благоприятные условия не возникают, соответствующие кармы проявятся в конце максимального периода, в течение которого она может оставаться связанной с душой. Эти благоприятные условия для активации скрытых карм определяются природой карм, интенсивностью эмоциональной вовлеченности во время связывания карм и нашим фактическим отношением ко времени, месту, окружению. Существуют определенные законы приоритета среди карм, согласно которым осуществление некоторых карм может быть отложено, но не полностью запрещено. [61]

Современный прием

Ахимса , важный принцип всех религий, зародившихся в Индии, в настоящее время рассматривается приверженцами индийских религий как символ веры .

Махатма Ганди придерживался мнения:

Ни одна религия в мире не объясняла принцип ахимсы так глубоко и систематически, как обсуждается его применимость в жизни каждого человека в джайнизме. Когда и как благожелательный принцип ахимсы или ненасилия будет предписан для практики людьми мира, чтобы достичь своей цели жизни в этом мире и за его пределами. Джайнизм, несомненно, будет иметь высший статус, и Господь Махавира, несомненно, будет уважаться как величайший авторитет в ахимсе. [62]

Бал Гангадхар Тилак приписывал джайнизму прекращение убийства животных в брахманической религии. [ требуется цитата ] Некоторые ученые [ кто? ] проследили происхождение ахимсы до джайнов и их предшественников, шраманов . [ требуется цитата ] По словам Томаса МакЭвилли , известного индолога, некоторые печати цивилизации долины Инда изображают медитативную фигуру, окруженную множеством диких животных, что свидетельствует о прото-йога-традиции в Индии, родственной джайнизму. Это конкретное изображение может предполагать, что все изображенные животные являются священными для этого конкретного практикующего. Следовательно, эти животные будут защищены от вреда. [ требуется цитата ]

Премьер-министр Индии Нарендра Моди написал джайнский лозунг « Ахимса пармо дхарма » на странице Real Wall в Facebook в своей штаб-квартире, когда он посетил ее для участия в сессии вопросов и ответов в мэрии в сентябре 2015 года. [63]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Rune EA Johansson (2012). Pali Buddhist Texts: An Introductory Reader and Grammar. Routledge. стр. 143. ISBN 978-1-136-11106-8.
  2. ^ Джайн, Виджай К. (2011). Таттвартсутра Ачарьи Умасвами (1-е изд.). Уттаракханд : Принтеры Викальп. ISBN 978-81-903639-2-1. Общественное достояниеВ данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  3. ^ Сангаве, Вилас Адинат (2001). Грани джайнологии: избранные исследовательские работы по джайнскому обществу, религии и культуре. Мумбаи: Popular Prakashan. ISBN 978-81-7154-839-2.
  4. ^ ab Jaini 1998, стр. 167
  5. ^ Варни 1993, стр. 335 «Постоянное предоставление защиты живым существам, которые боятся смерти, известно как абхайадана»
  6. ^ ab Varni 1993, стр. 154 «Даже намерение убить является причиной рабства Кармы, независимо от того, убиваете ли вы на самом деле или нет; с реальной точки зрения, такова природа рабства Кармы».
  7. ^ ab Dundas 2002
  8. ^ Джейн 2012, стр. 34.
  9. Джейн 1992, стр. 62, 63, 196.
  10. ^ Джейн 2011, стр. 99.
  11. ^ Дандас 2002, стр. 161
  12. ^ Джайни 1998, стр. 168
  13. Джейн 1929, стр. 49.
  14. Джейн 1929, стр. 55.
  15. ^ НиситхабхасьяНиситхасутре ) 289; Джинадатта Сури: Упадешарасаяна 26; Дандас, стр. 162–163.
  16. ^ Джиндал стр. 89–90; Лэйдлоу стр. 154–155; Джайни, Падманабх С.: Ахимса и «справедливая война» в джайнизме , в: Ахимса, Анеканта и джайнизм , под ред. Тары Сетхии, Нью-Дели 2004, стр. 52–60
  17. ^ Харисена, Брихаткатхакоша 124 (10 век); Джиндал, стр. 90–91; Сангаве р. 259.
  18. ^ Кларк и Бейер 2009, стр. 325.
  19. ^ Джейн 2012, стр. 33.
  20. ^ Джейн 2012, стр. 66.
  21. ^ Джейн 1992, стр. 197.
  22. ^ Джейн 2012, стр. 68.
  23. ^ Джейн 2012, стр. 71.
  24. ^ Джейн 2012, стр. 72.
  25. ^ Джейн 2012, стр. 76.
  26. ^ ab Jain 2012, стр. 77.
  27. ^ Тукол 1976, стр. 4.
  28. ^ Варни 1993, стр. 368 « Ахимса — это сердце всех стадий жизни, ядро ​​всех священных текстов, а также сумма ( пинда ) и суть ( сара ) всех обетов и добродетелей».
  29. Джейн 1929, стр. 29.
  30. ^ Олдмидоу 2007, стр. 157
  31. ^ Варни 1993, стр. 310
  32. ^ abcdef Хантингтон, Рональд, Джайнизм и этика, архивировано из оригинала 19 августа 2007 г. , извлечено 18 июля 2007 г.
  33. ^ Джейн 2011, стр. 103.
  34. Джейн 1929, стр. 48.
  35. ^ Варни 1993, стр. 388
  36. ^ Дандас 2002, стр. 162
  37. ^ ab Oldmeadow 2007, стр. 156–157
  38. ^ Варни 1993, стр. 670 «Один и тот же человек принимает на себя отношения отца, сына, внука, племянника и брата, но он является отцом того, кому он принадлежит, а не остальных (так обстоит дело со всеми вещами)».
  39. Хантер, Алан (май 2003 г.), Прощение в джайнизме, архивировано из оригинала 11 апреля 2009 г. , извлечено 4 октября 2007 г.
  40. ^ Коллер, Джон М. (июль 2000 г.), «Сьядвада как эпистемологический ключ к метафизике срединного пути джайнизма Анекантавады», Философия Востока и Запада , 50 (3), Гонолулу: 400–408, ISSN  0031-8221, ProQuest  216882163
  41. ^ abcdefg Бхаттачарья 1976.
  42. ^ Джейн 2012, стр. 35.
  43. ^ Джейн 2012, стр. 44.
  44. ^ Шах 1998
  45. ^ Лейдлоу 1995, стр. 154–160.
  46. ^ Джиндал 1988, стр. 74–90.
  47. ^ Тяхтинен 1976, стр. 110.
  48. ^ Дандас 2002, стр. 176–177
  49. ^ Лейдлоу 1995, стр. 166–169.
  50. ^ Лейдлоу 1995, стр. 156–157, 167–170.
  51. ^ Сангаве 1980, стр. 260
  52. Лейдлоу 1995, стр. 166–167.
  53. ^ Джайнизм, Jainuniversity.org, архивировано из оригинала 2 октября 2013 г. , извлечено 2010-09-01
  54. ^ Джейн 2012, стр. 55.
  55. ^ Джейн 2012, стр. 56.
  56. ^ Джейн 2012, стр. 57.
  57. ^ Джейн 2012, стр. 58–59.
  58. ^ Джейн 2012, стр. 38.
  59. ^ Джейн 2012, стр. 39.
  60. ^ Джейн 2012, стр. 40.
  61. Бхаттачарья 1966, стр. 197.
  62. ^ Пандей, Джанардан (1998), Ганди и 21-й век, Concept Publishing Company, стр. 50, ISBN 978-81-7022-672-7
  63. ^ «Ахимса — величайшая дхарма», пишет премьер-министр Моди на стене Facebook, The Indian Express , 28 сентября 2015 г., архивировано из оригинала 18 февраля 2016 г. , извлечено 17 февраля 2016 г.

Источники