stringtranslate.com

Таттвартха Сутра

Таттвартхасутра , что означает «О природе [ артха ] реальности [ таттвы ]» (также известная как Таттвартха-адхигама-сутра или Мокша-шастра ) — древний джайнский текст , написанный Ачарьей Умасвами на санскрите где-то между II и V веками н. э. [3] [4] [1] [5] [6] [7]

Таттвартхасутра считается одним из самых ранних и авторитетных текстов в джайнизме . Она признана авторитетной в обеих своих основных субтрадициях — Дигамбара и Шветамбара , а также в второстепенных субтрадициях. Это философский текст, и его значение в джайнизме сопоставимо с Брахма -сутрами и Йога-сутрами Патанджали в индуизме . В афористическом стиле сутр древних индийских текстов она представляет полную философию джайнизма в 350 сутрах в 10 главах. [8] [9] Текст привлек множество комментариев, переводов и толкований с V века. [10]

Одна из его сутр, Parasparopagraho Jivanam, является девизом джайнизма. Его значение интерпретируется как «(Функция) душ — помогать друг другу», [11] или «Души оказывают услуги друг другу». [12]

Имена

Таттвартха-сутра также известна в джайнизме как Мокша-шастра (Писание, описывающее путь освобождения). [13] [14]

Содержание

Текст, написанный на санскрите , [10] начинается с призыва:

Я преклоняюсь перед Господом, провозвестником пути к освобождению, разрушителем гор карм и знатоком всей реальности, чтобы я мог осознать эти качества. [15]

Первый стих Таттвартхсутры , « सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्ग: » ( samyag-darśana-jñāna-cāritrāṇi mokṣamārgaḥ ), суммирует джайнский путь к освобождению. Это означает, что Ратнатрая (три драгоценности: правильный взгляд, правильное знание и правильное поведение) в совокупности составляют путь к освобождению или мокшу . [13] [16]

Его десять глав таковы: [17]

  1. Вера и Знание
  2. Категория Живого
  3. Нижний мир и Средний мир
  4. Небесные Существа
  5. Категория неживого
  6. Приток Кармы
  7. Пять обетов
  8. Рабство Кармы
  9. Остановка и избавление от кармы
  10. Освобождение
Таблица, показывающая Самьяк Даршан согласно Таттвартхасутре

Первая глава посвящена процессу познания и подробностям различных типов знания. Следующие три главы посвящены Дживе ( душе), низшим мирам, нараке и небесным обителям, дэвам . Пятая глава обсуждает Не-душу ( аджива ). Следующие три главы посвящены кармам и их проявлениям, а также притоку, ашраве , хорошей и плохой карме , шубха-ашубха карме и рабству карм . Девятая глава описывает блокировку, самвару и сбрасывание карм, нирджару . Последняя глава обсуждает мокшу или освобождение души. [8]

Семь категорий истины

Теология Таттвартха-сутры представляет семь категорий истины в сутре 1.4: [18]

  1. Души существуют ( Джива )
  2. Существует нечувственная материя ( аджива )
  3. Существуют кармические частицы, которые поступают в каждую душу ( Ашрава ).
  4. Кармические частицы привязываются к душе {которая переселяется с перерождением} ( Бандха )
  5. Приток кармических частиц может быть остановлен ( Самвара )
  6. Кармические частицы могут отпасть от души ( Нирджара )
  7. Полное освобождение от кармических частиц приводит к освобождению от мирского рабства ( Мокша )

Умасвами классифицирует типы знания как эмпирические, достигаемые через чувство восприятия. Он добавляет, что знание также приобретается через литературу, ясновидение и всеведение. [19] В главе 2 Умасвати представляет сутры о душе. Он утверждает, что душа отличается подавлением обманчивой кармы, или устранением восьми типов карм, или частичным присутствием разрушительных карм, или возникновением восьми типов новых карм, или тех, которые являются врожденными для души, или комбинацией из них. [20] В главах с 3 по 6 Умасвати представляет сутры для своих первых трех категорий истины. [21]

Этика

В главе 7 Умасвами представляет джайнские обеты и объясняет их ценность в остановке потока кармических частиц в душу. Обеты, с их соответствующими переводами Натхмала Татии, таковы: [22]

Карма и перерождения

Умасвати в главе 8 «Таттвартха-сутры» представляет свои сутры о том, как карма влияет на перерождения. Он утверждает, что накопленная карма в жизни определяет продолжительность жизни и сферу перерождения для каждой души в каждом из четырех состояний — адских существ, растений и животных, людей и богов. [23] [24] Кроме того, утверждает Умасвати, карма также влияет на тело, форму, характеристики, а также на статус души в пределах одного вида, такой как статус Уччи (высший) или Ниччи (низший). [23] [24] Накопленная и новая карма — это материальные частицы, утверждает Умасвати, которые прилипают к душе и путешествуют с душой из одной жизни в другую как рабство, где каждая созревает. [25] [26] После созревания кармические частицы отпадают, утверждает Умасвати. [25] [26]

Избавление от кармы и освобождение

В главе 9 «Таттвартха-сутры» говорится о том, как можно остановить присоединение кармических частиц к душе и как их можно сбросить. [27] [28] Умасвати утверждает, что гупти (обуздание активности), дхарма (такие добродетели, как терпение, скромность, чистота, правдивость, сдержанность, аскетизм, отречение), созерцание, выносливость в трудностях (он перечисляет двадцать две трудности, включая голод, жажду, холод, жару, наготу, травму, отсутствие выгоды, болезнь, похвалу, неуважение) и с хорошим характером по отношению к другим (он перечисляет пять — невозмутимость, повторное посвящение, непричинение вреда ( ахимса ), легкая страсть и справедливое поведение) душа останавливает кармические накопления. [28] Внешние аскезы, такие как пост, ограниченная диета и изолированное проживание, наряду с внутренними аскезами, такими как искупление, почтение, служение, отречение и медитация, согласно Умасвати, наряду с уважительным служением учителям и больным аскетам помогают сбросить карму. [28]

Состояние освобождения представлено в Главе 10 Умасвати. [29] [30] Оно достигается, когда разрушаются иллюзорные и препятствующие кармы. [29] [30] Это приводит к состоянию покоя и потенциальности, и душа затем перемещается к концу вселенной, утверждает Умасвати. [30]

Важность

«Таттвартха-сутра» считается одной из самых ранних и авторитетных книг по джайнизму и единственным авторитетным текстом как в сектах Дигамбара , так и в сектах Шветамбара [13], а ее важность в джайнизме сопоставима с важностью « Брахма-сутр» и «Йога-сутр» Патанджали в индуизме . [31] [32]

Комментарии и переводы

Комментарии

Tattvartha Sutra имеет наибольшее количество джайнских бхашьев или комментариев на разных индийских языках с пятого века и далее. Существует более двадцати пяти комментариев и переводов Tattvartha Sutra , [10] включая те, которые: [33]

Шветамбары верят, что сам Умасвати написал Svopajña Bhāṣya , комментарий к тексту. [33] В свою очередь, Svopajña Bhāṣya Ṭīkā является комментарием Сиддхасенаги к Svopajña Bhāṣya . Следующий старейший и самый известный комментарий к TattvārthasūtraSarvārthasiddhi Ачарьи Пуджьяпады [34] [14] (шестой век н. э.). Sarvārthasiddhi (комментарий к Tattvartha Sutra , написанный Пуджьяпадой Девананди), наряду с Akalanka ок .  780 г. н.э. «Раджавартика» и «Шлокавартика» Виджаянанды (IX в.) являются центральными текстами монахов-дигамбаров. [8]

Переводы

Текст представлен в форме сутры . Слово «сутра» ( санскрит : सूत्र ) означает «нить, шнур». [35] Корень слова — «сив» , то, что сшивает и удерживает вещи вместе. [36] [37] В контексте индийской литературы «сутра» означает очищенный набор слогов и слов, любую форму или руководство «афоризма, правила, направления», свисающие вместе, как нити, с помощью которых можно сплести «учения ритуала, философии, грамматики или любой области знания». [36] [35]

Дистиллированная природа текстов сутры оставляет их открытыми для различных толкований. Сутра Таттвартха была переведена по-разному. Первый стих сутры Таттвартха был переведен следующим образом, например:

«Просветленная даршана (мировоззрение), просветленное знание и просветленное поведение — это путь к освобождению» — Перевод Натхмала Татии [38]

«Правильная вера, правильное знание и правильное поведение составляют путь к освобождению» — Перевод Виджая Джайна [16]

-  Умасвати, Таттвартха Сутра 1.1.

Текст был переведен на многие языки, включая английский и немецкий, последний перевод на английский язык был сделан в 1993 году. [10]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ab Пол Дандас (2006). Патрик Оливель (ред.). Между империями: общество в Индии с 300 г. до н. э. по 400 г. н. э. Oxford University Press. стр. 395–396. ISBN 978-0-19-977507-1.
  2. ^ Уолтер Слайе (2008), Шастрарамбха: Исследования преамбулы на санскрите, Отто Харрассовиц Verlag, стр. 35 со сноской 23, ISBN 978-3-447-05645-8
  3. ^ "Таттвартха Сутра". энциклопедия.com .
  4. ^ Дандас 2002, стр. 86.
  5. ^ Хемачандра; RCC Fynes (1998). Жизни старейшин-джайнов. Oxford University Press. стр. xxxix. ISBN 978-0-19-283227-6.
  6. ^ Сэр Монье Монье-Уильямс; Эрнст Лейманн; Карл Каппеллер (2002). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3105-6.
  7. ^ Виджай К. Джейн 2011, стр. vi.
  8. ^ abc Jaini 1998, стр. 82.
  9. ^ КВ Мардия (1990). Научные основы джайнизма. Мотилал Банарсидасс. п. 103. ИСБН 978-81-208-0658-0. Таким образом, существует обширная доступная литература, но, по-видимому, «Таттвартха-сутру» Умасвати можно считать основным философским текстом религии, и она признается авторитетной всеми джайнами.
  10. ^ abcd Натубхай Шах 2004, с. 48.
  11. ^ Виджай К. Джейн 2011, стр. 72.
  12. Умасвати 1994, стр. 131.
  13. ^ abc Cort 2001, стр. 16-17.
  14. ^ ab SA Jain 1992.
  15. ^ Виджай К. Джейн 2011, стр. 1.
  16. ^ аб Виджай К. Джейн 2011, стр. 2.
  17. ^ Виджай К. Джейн 2011, стр. xi.
  18. ^ Умасвати 1994, с. XVIII-XX, 2-3, 6.
  19. ^ Умасвати 1994, стр. 12–15.
  20. ^ Умасвати 1994, стр. 33–62.
  21. ^ Умасвати 1994, стр. 7–168.
  22. ^ Умасвати 1994, стр. 169–170.
  23. ^ аб Умасвати 1994, стр. 195–199.
  24. ^ аб Виджай К. Джейн 2011, стр. 118-119.
  25. ^ аб Умасвати 1994, стр. 200–203.
  26. ^ аб Виджай К. Джейн 2011, стр. 121-124.
  27. ^ Умасвати 1994, стр. 213–248.
  28. ^ abc Виджай К. Джейн 2011, стр. 126-145.
  29. ^ аб Умасвати 1994, стр. 250–263.
  30. ^ abc Виджай К. Джейн 2011, стр. 146-151.
  31. Джайни, стр. 81
  32. Джонс и Райан 2007, стр. 439–440.
  33. ^ ab Дэвид Пингри , ред. (1970). Перепись точных наук на санскрите, серия А. Том 1. Американское философское общество.
  34. ^ Банерджи, Сатья Ранджан (2005). Пролегомены к Prakritica et Jainica. п. 151.
  35. ^ ab M Winternitz (переиздание 2010 г.), История индийской литературы, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802643 , страницы 249 
  36. ^ ab Monier Williams, Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, Entry for Sutra, page 1241
  37. ^ МакГрегор, Геддес (1989). Словарь религии и философии (1-е изд.). Нью-Йорк: Paragon House. ISBN 1557780196.
  38. Умасвати 1994, стр. 5–6.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки