Милостыня ( / ɑː m z / , / ɑː l m z / ) — деньги, еда или другие материальные блага, пожертвованные людям, живущим в бедности . [1] [2] Предоставление милостыни часто считается актом благотворительности . Акт оказания милостыни называется милостыней .
Слово милостыня происходит от древнеанглийского ælmesse , ælmes , которое происходит от позднелатинского eleemosyna , от греческого ἐλεημοσύνη eleēmosynē («жалость, милостыня»), от ἐλεήμων , eleēmōn («милосердный»), от ἔλεος , eleos , означающего «жалость или милостыня». милосердие". [3]
В буддизме и «милостыня», и «раздача» называются « дана » (пали). [4] Такое пожертвование является одним из трёх элементов пути практики, сформулированного Буддой для мирян . [5] Этот путь практики для мирян — это дана , шила и бхавана . [6]
Щедрость по отношению к другим живым существам также подчеркивается в Махаяне как одно из совершенств ( парамита ). Как показано в книге Ламы Цонкапы «Сокращенные пункты поэтапного пути» ( Wylie : lam-rim bsdus-don ):
Полная готовность отдавать – это драгоценный камень, исполняющий желания и позволяющий осуществить надежды странствующих существ.
Это самое острое оружие, способное разрубить узел скупости.
Оно ведет к поведению бодхисаттвы , которое увеличивает уверенность в себе и мужество,
и является основой для всеобщего провозглашения вашей славы и репутации.
Понимая это, мудрые полагаются здоровым образом на выдающийся путь
(будучи всегда готовыми) полностью отдать свои тела, имущество и положительный потенциал.
Вечно бдительный лама практиковал именно так.
Если вы тоже желаете освобождения,
пожалуйста, совершенствуйтесь таким же образом. [7]
Раздача милостыни — это начало пути к Нирване ( пали : ниббана ). На практике можно отдать что угодно, думая о Ниббане или нет . Это приведет к вере ( пали : saddha ), одной ключевой силе ( пали : bala ), которую человек должен породить внутри себя для Будды , Дхаммы и Сангхи .
Согласно Палийскому канону :
Из всех даров [милостыни] дар Дхаммы является наивысшим.
— Дхп. глава 24, стих 354) [а]
Намерения, стоящие за даянием, играют важную роль в развитии духовных качеств. В суттах описаны различные мотивы проявления щедрости. Например, Ангуттара Никайя (А.iv, 236) перечисляет следующие восемь мотивов: [8]
В буддизме милостыня или милостыня — это уважение, оказываемое буддистом- мирянином буддийскому монаху , монахине , духовно развитому человеку или другому разумному существу. Это не благотворительность, как полагают западные толкователи. Это ближе к символической связи с духовной сферой и к проявлению смирения и уважения в присутствии светского общества. [б] Акт милостыни связывает человека с монахом или монахиней и тем, что он/она представляет. Как сказал Будда:
Домохозяева и бездомные или благотворительные [монахи]
во взаимной зависимости
достигают истинной Дхаммы...- Итивуттака 4.7 [9] [c]
В буддизме Тхеравады монахини ( пали : бхиккхунис ) и монахи ( пали : бхиккху ) практикуют Такухацу ( пиндакара ), собирая еду ( пиндапата ). Это часто воспринимается как возможность мирянам заслужить заслуги (пали: Puñña ). Буддийские монахи или монахини Тхеравады не могут принимать деньги вместо еды или в дополнение к ней, поскольку правила обучения Патимоккхи делают это правонарушением, заслуживающим конфискации и признания. [10]
В странах, которые следуют буддизму Махаяны , практика Такухацу по большей части вымерла. В Китае, Корее и Японии местные культуры сопротивлялись идее раздачи еды «попрошайничающим» священнослужителям, и не было традиции получать «заслуги» путем пожертвований практикующим. После периодов гонений монастыри располагались в отдаленных горных районах; расстояние между монастырем и ближайшими городами делало эту практику невозможной. В Японии практика еженедельного или ежемесячного Такухацу заменила ежедневный раунд. В гималайских странах большое количество монахов сделало бы сбор милостыни тяжелым бременем для семей. Конкуренция с другими религиями за поддержку также делала повседневную практику трудной и даже опасной; Говорят , что первые буддийские монахи корейской династии Силла были избиты из-за того, что в то время они были меньшинством. [ нужна цитата ]
В христианстве подача милостыни рассматривается как акт благотворительности . [11] В апостольскую эпоху христиан учили , что подача милостыни была выражением любви. Такую заботу о бедных следовало понимать как любовь к Богу, который в лице Иисуса Христа пожертвовал собой ради спасения верующих. [д]
Почти во всех христианских конфессиях деньги жертвуются на удовлетворение финансовых потребностей церкви и ее служение менее удачливым. В некоторых церквях милостыню кладут рядом с алтарем , чтобы символизировать принадлежность приношения Богу и единство прихожан. [э]
Приношение — традиционный момент римско - католической мессы , лютеранской богослужения и англиканской евхаристии , когда собирают милостыню. Баптисты и методисты, среди других конфессий, собирают десятину и пожертвования (милостыню) во время приношения на церковных службах. Десятина, первая десятая часть дохода, рассматривается как долг Богу, в то время как приношение (милостыня) включает в себя все, что пожертвовано помимо этого. [12] [13] Некоторые стипендии практикуют регулярные пожертвования для особых целей, называемых «любовными пожертвованиями» для бедных, обездоленных или жертв катастрофических потерь, таких как домашние пожары или медицинские расходы. Традиционно диаконы и диакониссы несут ответственность за раздачу этих даров среди вдов , сирот и других нуждающихся. Многие христиане поддерживают множество благотворительных организаций, не все из которых заявляют о христианской религиозной принадлежности. Многие американские образовательные и медицинские учреждения были основаны христианскими обществами, раздающими милостыню.
В Восточной Православной Церкви и Восточно-Католических церквях сбор милостыни и десятины формально не был объединен с приношением в каком-либо литургическом действии. Впрочем, либо иметь в притворе пожертвованную тарелку , либо ненавязчиво передавать ее во время службы – не редкость. В восточно-православном богословии милостыня является важной частью духовной жизни, и пост всегда должен сопровождаться усиленной молитвой и милостыней. [14] Раздача милостыни во имя усопшего также часто сопровождает молитву за усопшего . Те, чье финансовое положение не позволяет подавать денежную милостыню, могут подавать милостыню другими способами, например, ходатайственной молитвой и актами милосердия , такими как посещение людей в тюрьме, одевание бедных или волонтерство в бесплатных столовых. [15]
Кроме того, частные благотворительные акции являются обязанностью и считаются добродетельными только в том случае, если они не совершаются для восхищения других:
Будьте осторожны и не совершайте своих «праведных поступков» на глазах у других, чтобы они могли вас увидеть. Если вы это сделаете, вы не получите награды от вашего Отца Небесного.
- Матфея 6:1
Иисус уделяет основное внимание мотивам внешней и внутренней подачи милостыни, которая должна быть любовью:
Лучше подайте в милостыню то, что внутри, и тогда все будет у вас чисто!
— Луки 11:41
.jpg/1280px-Gospel_of_Luke_Chapter_21-4_(Bible_Illustrations_by_Sweet_Media).jpg)
Иисус противопоставляет пожертвования богатым и бедным:
Он взглянул и увидел, как богатые кладут свои дары в сокровищницу. И увидел Он бедную вдову, кладущую две маленькие медные монеты. И сказал Он: истинно говорю вам: эта бедная вдова положила больше всех их; ибо все они от излишка своего кладут в приношение; но она от своей бедности откладывала все, что имела на жизнь».
- Луки 21: 1–4.
Давать следует из любви, а не из долга:
Он ответит: «Я говорю тебе правду: чего бы ты не сделал для одного из них меньшего, ты не сделал для меня».
- Мэтью 25:45
В церкви практиковался раздел имущества:
У всех же уверовавших было одно сердце и душа, и никто не говорил, что что-либо из вещей, принадлежавших ему, было его собственным, но все у них было общее.
- Деяния 4:32
...среди них не было нуждающихся. Ибо время от времени те, кто владел землей или домами, продавали их, приносили деньги от продажи и клали к ногам апостолов, а затем раздавали всем, кто имел нужду. Иосиф, левит с Кипра, которого апостолы называли Варнавой (что означает «сын ободрения»), продал принадлежащее ему поле, принес деньги и положил их к ногам апостолов.
- Деяния 4:34-37
.jpg/1280px-Mandodari_based_on_Raja_Ravi_Varma's_painting_(cropped).jpg)
В индуизме дана ( санскрит : दान ) — это древняя концепция милостыни, восходящая к ведическому периоду индуизма. [16] В традиционных текстах дана определяется как любое действие, направленное на отказ от владения тем, что человек считает или идентифицирует своим, и вложение этого в получателя, не ожидая ничего взамен. [17] Хотя дана обычно дается одному человеку или семье, в индуизме также обсуждается благотворительность или пожертвования, направленные на общественную пользу, которые иногда называют утсарга . Речь идет, среди прочего, о более крупных проектах, таких как строительство дома отдыха, школы, инвестирование в питьевую воду или ирригационный колодец, посадка деревьев и строительство объектов по уходу. [18] Практика просить милостыню называется бхикша ( санскрит : भिक्षा ). [19] [20]
Персидский историк XI века Абу Райхан аль-Бируни , который посетил Индию и прожил в ней 16 лет, начиная примерно с 1017 года нашей эры, упоминает практику благотворительности и милостыни среди индуистов, которую он наблюдал во время своего пребывания. Он писал: «У них (индуистов) обязательно каждый день подавать милостыню, насколько это возможно». [21]
После налогов существуют разные мнения о том, как потратить свои доходы. Некоторые направляют одну девятую часть на милостыню. [22] Другие делят этот доход (после уплаты налогов) на четыре части. Одна четверть предназначена для общих расходов, вторая – для щедрых дел благородного ума, третья – для милостыни, а четвертая – для хранения про запас.
- Абу Райхан аль-Бируни, Тарих Аль-Хинд, 11 век нашей эры [21]
Раздача милостыни в индуизме считается благородным делом, которое следует совершать, не ожидая никакой отдачи от тех, кто получает милостыню. [17] Некоторые тексты, ссылаясь на природу общественной жизни, рассуждают о том, что благотворительность — это форма хорошей кармы, которая влияет на будущие обстоятельства и окружающую среду, и что хорошие благотворительные дела приводят к хорошей будущей жизни из-за принципа взаимности . [17] Другие индуистские тексты, такие как «Вьяса-самхита» , утверждают, что взаимность может быть врожденной человеческой природой и социальными функциями, но дана сама по себе является добродетелью, поскольку совершение добра возвышает природу того, кто дает. [23] Тексты не рекомендуют благотворительность недостойным получателям или в тех случаях, когда благотворительность может нанести вред или поощрить причинение вреда получателю или со стороны получателя. Таким образом, Дана является дхармическим действием, требует идеалистически-нормативного подхода и имеет духовный и философский контекст. [17] Некоторые авторы средневековой эпохи утверждают, что дану лучше всего делать с шраддхой (верой), которая определяется как доброжелательность, веселость, приветствие получателя благотворительной помощи и подача без анасуи (нахождения недостатков в получателе). [24] Колер утверждает, что эти ученые индуизма предполагают, что благотворительность наиболее эффективна, когда она делается с удовольствием, с чувством «безоговорочного гостеприимства», когда дана игнорирует краткосрочные слабости, а также обстоятельства получателя и принимает во внимание краткосрочные слабости, а также обстоятельства получателя. долгосрочный взгляд. [24]
Сатрамы , также называемые Дхарамсалой или Чатрамами в некоторых частях Индии, были одним из способов раздачи милостыни в индуизме. Сатрамы — это приюты (дома отдыха) для путешественников и бедняков, во многих из которых подают воду и бесплатную еду. Обычно они располагались вдоль дорог, соединяющих основные индуистские храмы в Южной Азии, а также возле крупных храмов. [25] [26] [27] Индуистские храмы также служили учреждениями для раздачи милостыни. [28] [29] Дана , полученная храмами от индуистов, использовалась для питания людей, находящихся в бедственном положении, а также для финансирования общественных проектов, таких как ирригация и мелиорация земель . [29] [30]
Формы милостыни в индуизме включают:
Индуистские тексты предполагают, что между предоставлением еды и предоставлением знаний важнее дар знания. [33] [34]
В Ригведе есть самое раннее обсуждение даны в Ведах и предлагаются причины достоинств милостыни. [35]
Боги не назначили голод нашей смертью: даже сытому человеку приходит смерть в разнообразной форме.
Богатство либерала никогда не пропадает, а тот, кто не дает, не находит утешения
. храни тот, кто, когда бедный приходит в беде и просит хлеба на еду,
Ожесточает свое сердце против него, когда в старину не находит никого, кто бы утешал его.
Щедр тот, кто дает нищему, пришедшему к нему в нужде в пище, и слабому,
Успех сопровождает его в боевом крике. Он делает из него друга в будущих бедах.
Не друг тот, кто своему другу и товарищу, пришедшему с просьбой о еде, ничего не предложит.
Пусть богатый удовлетворит бедного просителя и устремит взгляд на более длинный путь,
Богатство приходит то к одному, то к другому, и, как колеса машин, вечно катятся,
Глупый человек добывает пищу бесплодным трудом: эта пища - я скажи правду – будет ему погибель,
Он не кормит ни верного друга, ни человека, который бы любил его. Вся вина на том, кто ест без причастника.— Ригведа , 10.117 [36]
Ранние Упанишады , написанные до 500 г. до н. э., обсуждают ценность милостыни. Например, в стихе 5.2.3 Брихадараньяка-упанишады говорится, что тремя характеристиками хорошего, развитого человека являются самоограничение ( дама ), сострадание или любовь ко всему разумному живому ( дайя ) и благотворительность ( дана ). [37] [38] [39] Чандогья Упанишада аналогичным образом утверждает в Книге III, что добродетельная жизнь требует тапаса (медитации, аскетизма), даны (благотворительности), арджавы (прямолинейности, нелицемерия), ахимсы (ненасилия, непричинение вреда всем живым существам) и сатьявачана (правдивость). [40] [ж] [41] [42]
Бхагавад-гита описывает правильные и неправильные формы даны в стихах с 17.20 по 17.22. [43] Ади Парва индуистского эпоса «Махабхарата» в главе 91 утверждает, что человек должен сначала приобрести богатство честным путем, а затем заняться благотворительностью; быть гостеприимным к приходящим к нему; никогда не причиняйте боль ни одному живому существу; и делиться с другими частью того, что он потребляет. [44] В Вана Парве , глава 194, Махабхарата рекомендует «победить среднее благотворительностью, неправдивое правдой, нечестивое прощением и нечестность честностью». [45]
В «Бхагавата-пуране» обсуждается, когда дана уместна, а когда нет. В книге 8, главе 19, стихе 36, говорится, что благотворительность неуместна, если она ставит под угрозу и наносит вред скромным средствам к существованию биологических иждивенцев или себе самому. В Пуранах рекомендуется благотворительность из избыточного дохода, превышающего необходимый для скромной жизни . [46]
В исламе концепция благотворительной помощи обычно делится на добровольную пожертвование, садаку ( صدقة ), и обязательную практику, закят ( الزكاة ). Закят регулируется особым набором правил исламской юриспруденции и предназначен для выполнения четко определенного набора теологических и социальных требований. По этой причине садака, возможно, является лучшим переводом христианских формулировок понятия «милостыня», хотя закят играет гораздо большую роль в исламской благотворительности.
Закят является третьим из пяти столпов ислама . [47] [48] Буквальное значение слова закят — «очищать», «развивать» и «вызывать рост». Закят — это сумма денег, которую каждый мусульманин, мужчина или женщина, взрослый, психически устойчивый, свободный и финансово способный, должен платить для поддержки определенных категорий людей. Согласно шариату , это акт поклонения . Имущество очищается путем выделения определенной части для нуждающихся. Такое сокращение, как и обрезка растений, уравновешивает и стимулирует новый рост. Прилагаются различные правила, но в общих чертах обязательно отдавать бедным 2,5% своих сбережений и доходов от бизнеса и 5–10% урожая. Возможными получателями закята являются обездоленные, работающие бедные , те, кто не в состоянии погасить свои долги, путешественники, оказавшиеся в затруднительном положении, и другие лица, нуждающиеся в помощи, при этом общий принцип закята всегда заключается в том, что богатые должны платить его бедным. Один из наиболее важных принципов ислама заключается в том, что все вещи принадлежат Богу, и поэтому богатство находится в доверительном управлении людей. [ нужна цитата ]
Эта категория людей определена в Ат-Таубе :
«Милостыня предназначена только для бедных и нуждающихся, и для тех, кто ее собирает, и для тех, чьи сердца должны быть примирены, и для освобождения пленников и должников, и для дела Аллаха, и (для) путников; обязанность, возложенная Аллахом. Аллах – Знающий, Мудрый».
- Коран 9:60
Обязательный характер закята твердо установлен в Коране, Сунне (или хадисах ), а также в консенсусе сподвижников и мусульманских ученых. Аллах говорит в Ат-Таубе :
«О вы, которые веруют! Среди священников и отшельников действительно много таких, которые во лжи пожирают имущество людей и сбивают (их) с пути Аллаха. И есть такие, которые закапывают золото и серебро и не тратят его в пути Аллаха, объяви им о самом тяжком наказании – в тот день, когда из этого (богатства) будет произведено тепло в огне Ада, и им будут заклеймены их лбы, их бока и их спины». Это (сокровище), которое вы закопали для себя: вкусите же (сокровища), которые вы закопали!»
- Коран 9:34–35
Мусульмане каждой эпохи соглашались с обязательным характером выплаты закята из своего золота и серебра, а также из других видов валюты. [49]
Закят является обязательным, когда достигается или превышается определенная сумма денег, называемая нисабом (или минимальной суммой). Закят не является обязательным, если принадлежащая сумма меньше этого нисаба . Нисаб золота и золотой валюты составляет 20 мискалей , или примерно 85 граммов чистого золота. Один мискаль составляет примерно 4,25 грамма. Нисаб серебра и серебряной валюты составляет 200 дирхамов, что составляет примерно 595 граммов чистого серебра. Нисаб других видов денег и валюты должен быть приравнен к нисабу золота; Денежный нисаб равен цене 85 граммов (чистого) золота 999-й пробы в день выплаты закята . [50]
Закят является обязательным после того, как деньги находились под контролем своего владельца в течение одного лунного года; лунный год составляет примерно 355 дней. Затем владелец должен заплатить 2,5% (или 1/40) денег в качестве закята . Владелец должен вычесть любую сумму денег, которую он или она одолжил у других, проверить, достигает ли оставшаяся сумма необходимого нисаба , а затем выплатить закят за нее. [51]
Если у владельца было достаточно денег для удовлетворения нисаба в начале года, но его богатство в любой форме увеличилось, владельцу необходимо прибавить прибавку к сумме нисаба , принадлежавшей ему в начале года, а затем выплатить закят , 2,5%. , от общего количества в конце лунного года. Между школами фикха есть небольшие различия в том, как рассчитывать этот показатель. Каждый мусульманин рассчитывает свой закят индивидуально. В большинстве случаев это предполагает ежегодную выплату двух с половиной процентов капитала. [ нужна цитата ]
Благочестивый человек также может подавать милостыню в виде садаки , сколько ему заблагорассудится , и желательно делать это тайно. Хотя это слово можно перевести как «добровольная благотворительность», оно имеет более широкое значение, как показано в хадисах :
Посланник Аллаха сказал: «Всякое добро – это благотворительность. Воистину, среди благ – встретить своего брата с улыбающимся лицом и вылить то, что осталось в твоем ведре, в сосуд твоего брата».
- Джами ат-Тирмизи 27.76, хадис, составленный Ат-Тирмизи [52]
Пророк сказал: «Благотворительность является необходимостью для каждого мусульманина». Его спросили: «А что, если у человека ничего нет?» Пророк ответил: «Он должен работать своими руками ради своего блага, а затем отдавать что-то из этих заработков на благотворительность». Сподвижники спросили: «А что, если он не сможет работать?» Пророк сказал: «Он должен помогать бедным и нуждающимся людям». Сподвижники далее спросили: «А что, если он не сможет сделать даже этого?» Пророк сказал: «Он должен призывать других делать добро». Сподвижники сказали: «А что, если и этого ему не хватает?» Пророк сказал: «Он должен воздерживаться от совершения зла. Это тоже благотворительность».
- Рияд ас-Салихин 141, хадис, составленный ан-Навави [53]
В иудаизме цдака , еврейский термин, буквально означающий праведность, но обычно используемый для обозначения «милосердия», [ 54] относится к религиозному обязательству поступать правильно и справедливо. [55] [g] В греческой Септуагинте цдака иногда переводилась как ἐλεημοσύνη , «раздача милостыни». [56] [57]
В иудаизме цдака рассматривается как одно из величайших дел, которые может совершить человек. Цдака , наряду с молитвой и покаянием, считается средством смягчения последствий плохих поступков. Современная цдака рассматривается как продолжение библейской Маасер Ани , или десятины для бедных, а также библейских практик, включая разрешение бедным подбирать углы поля, собирать урожай во время Шмиты ( субботнего года) и других практик. [ нужна цитата ] Еврейским фермерам приказано оставлять углы своих полей, чтобы голодающие могли собрать урожай для еды, и им запрещено собирать любое зерно, упавшее во время сбора урожая, поскольку такая еда также должна оставаться для голодающих. [ нужна ссылка ] [h]
В Мишне Тора , глава 10:7–14, Маймонид перечисляет восемь «законов о пожертвованиях бедным людям» ( хилхот матанот аниим ), перечисленных в порядке от наиболее праведных к наименее праведным, при этом наиболее праведная форма позволяет человеку стать самостоятельным. -поддерживающий и способный давать другим благотворительность: [58]
В мандеизме зидка означает милостыню или раздачу милостыни . [59] [60] Мандейские священники получают регулярные финансовые пожертвования от мирян.
Мандейский термин зидка брика (буквально «благословенное жертвоприношение ») относится к ритуальной трапезе , благословленной священниками. Раннее самоназвание мандеев — бхири зидка , что означает «избранный праведностью». [61]
Дар Дхаммы побеждает все дары;
вкус Дхаммы, все вкусы;
наслаждение Дхаммой, все наслаждения;
прекращение жажды, всех страданий
и стресса.
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )