Плиний Младший , римский наместник Вифинии и Понта (ныне в современной Турции), написал письмо императору Траяну около 110 г. н. э . и попросил совета по поводу обращения с ранней христианской общиной . В письме ( Epistulae X.96) подробно описывается, как Плиний проводил судебные процессы над подозреваемыми христианами, которые предстали перед ним в результате анонимных обвинений, и просит императора дать указания о том, как с ними следует обращаться. [1] [2]
Ни Плиний, ни Траян не упоминают о преступлении, которое, как предполагалось, совершили христиане, за исключением того, что они были христианами; и другие исторические источники не дают простого ответа на то, в чем могло заключаться это преступление, но, скорее всего, оно было связано с упрямым нежеланием христиан поклоняться римским богам, что создавало впечатление, что они возражают против римского правления. [3] [4]
Плиний утверждает, что он дает христианам многократные шансы подтвердить свою невиновность, и если они отказываются трижды, их казнят. Плиний утверждает, что его расследования не выявили ничего со стороны христиан, кроме безобидных практик и «развращенного, чрезмерного суеверия ». Однако Плиний, похоже, обеспокоен быстрым распространением их практик и рассматривает христианские собрания как потенциальную отправную точку для мятежа. [4]
Письмо является первым языческим отчетом, ссылающимся на христианство, предоставляя ключевую информацию о ранних христианских верованиях и практиках, а также о том, как их рассматривали и трактовали римляне. [2] [5] [6] Письмо и ответ Траяна указывают на то, что во время его написания не было систематических и официальных преследований христиан в Римской империи . [7] [8] Преследования христиан были и до этого, но только на локальной основе, как, например, преследование Нерона в Риме [9] [10] или изгнание иудеохристиан и евреев из Рима по приказу Клавдия . [11] Ответ Траяна также дает ценную информацию об отношениях между римскими провинциальными губернаторами и императорами и указывает на то, что в то время христиан не искали и не выслеживали по императорским приказам, и что преследования могли быть локальными и спорадическими. [12]
Плиний Младший был губернатором Вифинии и Понта на черноморском побережье Анатолии, прибыв туда в качестве представителя императора Траяна между 109 и 111 годами нашей эры 17 сентября. [1] Плиний, вероятно, написал письма из Амиса . [13] Происхождение христианства в этом регионе неизвестно, но оно не было связано с путешествиями апостола Павла . [ 1] Учитывая ссылку на Вифинию в начале Первого послания Петра (вероятно, написанного во время правления Домициана в 81 году нашей эры), христианство в этом регионе могло иметь некоторые петровские ассоциации через Силу . [1] [14]
В 111 г. до н. э. Вифиния и Понт были известны своим беспорядком, и Плиний был выбран Траяном из-за его юридического образования и прошлого опыта. [2] Плиний был знаком с регионом, защищая двух их проконсулов от вымогательства в Сенате, одно дело было около 103 г. н. э. [13] Однако Плиний никогда не проводил юридического расследования христиан, и поэтому консультировался с Траяном, чтобы иметь твердую почву под ногами относительно его действий, и сохранил его письма и ответы Траяна. [2] То, как он выразил свое незнание процедуры, может указывать на то, что подобные преследования христиан имели место и раньше (а именно в Риме), но Плиний не принимал в них участия. [2]
Будучи губернатором, Плиний имел большое влияние на всех жителей своей провинции. [12] Это было особенно верно в отношении правового обращения с христианами. Римская правовая конструкция cognitio extra ordinem предоставляла губернаторам большую свободу действий при решении юридических дел. [6]
До указа Деция 249 года , который требовал от всех жителей Римской империи приносить жертвы римским богам, преследование христиан основывалось на местных определениях. [7] [8] Тимоти Барнс характеризует ситуацию следующим образом: «Фактическое преследование… было локальным, спорадическим, почти случайным». [12] В этот период отдельные правители относились к христианам очень по-разному в зависимости от общественных и социальных проблем, например, Тертуллиан писал, что до 180 года в Африке не проливалась христианская кровь. [6] [7]
Хотя очевидно, что Плиний казнил христиан, ни Плиний, ни Траян не упоминают о преступлении, которое совершили христиане, за исключением того, что они были христианами; и другие исторические источники не дают простого ответа на этот вопрос. [3] Ответ Траяна Плинию ясно дает понять, что быть известным как «христианин» было достаточно для судебного разбирательства. [3]
Эверетт Фергюсон утверждает, что обвинения против христиан Плинием, возможно, частично основывались на «тайных преступлениях», связанных с христианством, которые позже Афинагор охарактеризовал как атеизм, людоедские пиры и инцест. [4] Каннибальские пиры и обвинения в инцесте основывались на непонимании акта Евхаристии и того, что христиане являются «братьями и сестрами», даже после брака. Однако обвинение в атеизме было связано с неспособностью поклоняться государственным богам и делало христианство суеверием, а не религией. [4] Джордж Хейман утверждает, что отказ христиан участвовать в жертвенных ритуалах, которые чтили императора, и вместо этого следовать своей собственной жертвенной риторике и практикам противоречил римским формам социального контроля, делая их нежелательным меньшинством. [3] Однако Евсевий (EH 9.7) утверждает, что именно страх перед тем, что боги будут недовольны отказом христиан поклоняться им, вызвал бедствия, обрушившиеся на города, что привело к преследованиям. Фергюсон утверждает, что Плиний считал упрямство ( contumacia ) христиан такой же угрозой римскому правлению и порядку, как и расхождение их убеждений с римскими; и считал христианские собрания потенциальной отправной точкой для мятежа. [4]
Плиний начинает письмо (разделы 1–4) с вопросов к Траяну относительно судебных процессов над христианами, представленных ему, поскольку он говорит, что никогда не присутствовал ни на одном суде над христианами. Это может указывать на то, что предыдущие судебные процессы имели место и что Плиний не знал о каких-либо существующих указах Траяна о преследовании христиан. [15] У него есть три основных вопроса:
AN Sherwin-White утверждает, что «Когда практика секты была запрещена, обвинение nomen ( «имени»), т. е. членства в культовой группе, было достаточным для обеспечения осуждения. Это выглядело необычайно похожим на религиозное преследование для самих жертв, но в основе оставалась flagitia ( «позорные действия»), которые, как предполагалось, были неотделимы от практики культа». [16]
Плиний дает отчет о том, как проводятся судебные процессы и различные вердикты (разделы 4–6). Он говорит, что сначала спрашивает, является ли обвиняемый христианином: если он признается, что он христианин, он допрашивает его еще дважды, в общей сложности три раза, угрожая им смертью, если они продолжат подтверждать свои убеждения. Если они не отрекаются, то он приказывает казнить их или, если они римские граждане, приказывает доставить их в Рим. Несмотря на свою неуверенность в правонарушениях, связанных с христианством, Плиний говорит, что у него нет сомнений в том, что, какова бы ни была природа их вероисповедания, по крайней мере, их непреклонное упрямство ( obstinatio ) и упрямство ( pertinacia ) заслуживают наказания. Это показывает, что, по мнению римских властей, христиане были враждебны правительству и открыто бросали вызов магистрату, который требовал от них отказаться от нежелательного культа. [17] Наиболее примечательно, что христиане, присутствовавшие на этих судебных процессах, о которых спрашивает Плиний, были обвинены в анонимном документе, опубликованном частным образом, а не Плинием или империей.
Плиний упоминает три категории обвиняемых с соответствующими вердиктами. Если обвиняемый отрицал, что когда-либо был христианином, то после того, как он помолился римским богам (словами, продиктованными самим Плинием), возлил благовония и вино на изображения Траяна и богов и проклял Христа — что, по словам Плиния, истинные христиане делать не могут — его освобождали. Обвиняемые, которые когда-то были христианами, но отказались от религии, также следовали вышеупомянутой процедуре и были отпущены. Шервин-Уайт говорит, что процедура была одобрена Траяном, но это не был способ «принудить к соответствию государственной религии или императорскому культу», что было добровольной практикой. [18] Те, кто трижды признавался в том, что он христианин, были казнены.
Затем Плиний подробно описывает практику христиан (разделы 7–10): он говорит, что они встречаются в определенный день перед рассветом, где собираются и поют гимны Христу как богу. Все они связывают себя клятвой, «не какими-то преступлениями», говорит Плиний, как будто это то, чего он ожидал; скорее, они обязуются не совершать никаких преступлений, таких как мошенничество, воровство или прелюбодеяние, и впоследствии разделяют трапезу «обычной и невинной пищи». Однако Плиний говорит, что все эти практики были оставлены христианами после того, как Плиний запретил любые политические объединения ( гетерии или «братства»). Эти клубы были запрещены, потому что Траян видел в них «естественную питательную среду для ропота» как по поводу гражданской жизни, так и по поводу политических дел. Одним из таких примеров запрещенного клуба была ассоциация пожарных; также христианство рассматривалось как политическое объединение, которое могло быть потенциально вредным для империи. [19]
Плиний добавляет, что он счел необходимым провести дальнейшее расследование, применив пытки к двум женщинам-рабыням, называемым диакониссами, что было стандартной процедурой при допросе рабов в Риме, и не обнаружил ничего, кроме «развращенного, чрезмерного суеверия» ( suerstitio ). Используя это слово вместо religio , религии, Плиний «принижает положение христиан» [20] , поскольку оно выходило за рамки религиозных практик Рима. [21] Очевидное оставление языческих храмов христианами представляло угрозу pax deorum , гармонии или согласию между божественным и человеческим, и опасались политического подрыва со стороны новых религиозных групп, что рассматривалось как потенциальное преступление. [22]
Плиний заканчивает письмо, говоря, что христианство подвергает опасности людей всех возрастов и рангов и распространилось не только по городам, но и по сельским деревням ( neque tantum ... sed etiam ), но что это можно будет остановить. Он аргументирует свою процедуру Траяну, говоря, что храмы и религиозные праздники, которые прежде были заброшены, теперь снова процветают и что снова растет спрос на жертвенных животных — спад и подъем, которые AN Sherwin-White считает преувеличением того урона, который христианство нанесло традиционному культу. [23]
Короткий ответ Траяна Плинию подтверждает общую процедуру Плиния и дает четыре приказа:
Леонард Л. Томпсон называет политику «обоюдоострой», поскольку, «с одной стороны, христиане не преследовались. Их судили только в том случае, если против них выдвигались обвинения от местных провинциалов. Но если обвиняли и осуждали, то христиан... убивали просто за то, что они были христианами». [24] Таким образом, взгляд Плиния на обращение с христианами не обязательно был гонением, а скорее тем, что христиан казнили только тогда, когда они представали перед ним на суде и признавали свою вину; однако, помилования также давались тем, кто отрицал такие обвинения. Сент-Круа говорит, что рекомендуемый курс действий «был „обвинительным“, а не „инквизиторским“», так что обвинения выдвигали не сами губернаторы, а частные местные обвинители ( delatores ). [25]
Полученный научный консенсус заключается в том, что эта переписка является подлинной. [26] Совсем недавно подлинность письма Плиния была поставлена под сомнение: стилистическое сравнение с другими письмами Плиния, казалось, указывало на то, что большая часть текста была добавлена позже кем-то другим. [26]
Если письмо Плиния подлинное, оно является самым ранним языческим отчетом, ссылающимся на ранних христиан, и дает ключевое описание римского административного процесса и проблем, [5] [6], а также предоставляет ценные доказательства относительно отношения римских властей к раннему христианству. [27] Документ, по-видимому, показывает, что Римская империя, как правительственное образование, в то время не «искала» христиан для судебного преследования или гонений. [28] Хотя император Траян дает Плинию конкретный совет, например, игнорировать анонимные обвинения, он намеренно не устанавливал никаких новых правил в отношении христиан. [6] Поступая так, Траян позволил Плинию рассматривать дела по своему усмотрению.
Представленное письмо подтверждает существование ранней христианской церкви и ее быстрый рост.
Несколько древних христианских писателей упоминали переписку Плиния и Траяна и ее обстоятельства, часто приукрашивая повествование.
Первым из них был латинский писатель Тертуллиан в 197 году, в его Apologeticum (2,6-7), защите христианства. Эта работа содержит «выборочный парафраз» переписки. Тертуллиан использовал ее для подтверждения своей точки зрения, что в юридической теории запрещено выслеживать христиан. [29]
Позже, в начале четвертого века, греческий писатель Евсевий Кесарийский упомянул этот эпизод в своей «Церковной истории» . У него не было доступа к оригиналу Плиния, но был доступ к пересказу Тертуллиана. Он изменил историю, среди прочего, заявив, что Плиний просил Траяна дать ему совет, потому что так много христиан были казнены. (Исторически это было скорее потому, что христианство поднимало сложные юридические вопросы, и Плиний хотел быть в безопасности от критики.) [29]
Около 402 года Руфин Аквилейский еще больше украсил рассказ в латинской версии работы Евсевия. У него был доступ к Тертуллиану и Евсевию, но, опять же, вероятно, не к оригиналу Плиния. Его изменения включают акцент на сострадании Плиния к христианам и устранение его скептицизма относительно Христа как бога. [29]
Плиний является одним из трех ключевых римских авторов, которые ссылаются на ранних христиан , двое других - Тацит и Светоний . [30] [31] Эти авторы ссылаются на события, которые происходят во время правления различных римских императоров, Светоний пишет об изгнании из Рима евреев из-за беспорядков, спровоцированных неким «Хрестусом» во время правления Клавдия (41-54), а также о наказаниях Нерона (который правил с 54 по 68), Тацит ссылается на действия Нерона после Великого пожара Рима в 64 году нашей эры, в то время как Плиний пишет Траяну . [30] [32] Но хронологический порядок документации начинается с того, что Плиний пишет около 111 года нашей эры, затем Тацит пишет в Анналах около 115/116 года нашей эры, а затем Светоний пишет в Жизни двенадцати цезарей около 122 года нашей эры. [30] [33]